Tu propio corazón se está convirtiendo en el amado
26 de enero de 2025
I1: Siento que a veces dices:
"No sabemos lo honestos o lo abiertos que somos",
Y lo siento.
M: OK, dices: "A veces, no sabemos lo abiertos que somos".
Estoy un poco con esto. Pero eres lo bastante abierto para venir aquí.
M: ¿Sabe qué tienda es esta? I: Sí.
M: ¿Qué tienda es? [risas]
I: La tienda... La tienda vacía.
M: ¿La tienda vacío? [risas]
M: Eres muy lista. Muy bien, OK. I: Puede ser.
M: OK, así que vienes por algo de vacío. [risas]
M: OK. I: Siento que es fácil perderse en esta.
M: En una tienda vacía no puedes comprar. Solo puedes Ser.
No hay nada que comprar.
Es un buen título: "Ven a la tienda vacía"'. [risas]
Ladrones en una casa vacía.
Quiero usarlo. Quiero que lo uses.
¿Por qué utilizas este ejemplo? "Vacía. Tienda vacía".
I: Siento que no puedo estar, no puedo estar 100 por ciento segura
si hay algo que no estoy viendo.
M: Sí. No sé si alguna vez he conocido a alguien
que esté 100 por ciento seguro de algo.
Excepto que tú eres.
Tal vez puedas decir esto. Estás segura de que existes,
y que estás experimentando o percibiendo.
M: ¿Estás de acuerdo o no? ¿Sabes que eres? I: Sí.
M: ¿Y que estás experimentando? I: Sí.
M: Entonces trabajemos solo con esto,
ya que todo lo demás es tráfico para esto.
Así que todo viene y es percibido.
Va y viene, es percibido. ¿Por qué es percibido aquí?
Porque estás aquí, existes. Ahora debemos mirar.
Deja todo lo que pueda ir y venir.
Deja todo eso ahora. Solo tú y el percibir.
Y, de ti y el percibir,
¿cuál es más verdadero, si uno tiene que irse?
¿Hmm?
Dices: "Percibo". "Percibo".
Entonces: "Yo percibo", significa cada experiencia,
todo lo que ocurre es percibido por este sentido del "yo".
M: ¿Sí? I: Sí.
M: Así que podrías incluso decir: "Yo no estoy percibiendo".
Significa, que estoy percibiendo que no estoy percibiendo.
Voy a mantenerlo claro y simple.
Entonces...
Interlocutor 1: Guruji, ¿qué hay acerca de estar percibiendo el vacío?
I: Justo cuando dices: "¿Qué es más verdadero?".
No recuerdo bien lo que dijiste, como: "¿Estás percibiendo?".
M: Sabes que existes. I: Sí.
M. Y que estás percibiendo o experimentando tu percepción,
a través de los sentidos o de la mente
Si algunos estados internos o externos [vienen],
que están siendo percibidos por ti.
Entonces todo lo que viene, puede irse.
Estados mentales, estados emocionales, los amigos pueden venir,
la personas viven, la personas se quedan, la personas mueren,
te sientes enfermo, te sientes sano,
te sientes excitado, aburrido, te sientes cansado, con energía.
M: Todo esto lo percibes, van y vienen.
M: Tú que los percibes,
¿eso va y viene? ¿Es algo personal?
M: También, los estados personales vienen I: Sí.
M: Entonces, eso también está dentro del campo de lo perceptible, ¿no?
Así que incluso esas cosas, y la sensación de "yo",
y su autobiografía, sus ideas sobre la vida,
todas esas cosas personales, también son percibidas. ¿OK?
M: Y pueden cambiar de forma, y ese cambio también es percibido.
Así que, no puedes ser aquello que las percibe.
M: ¿Eso es verdad? I: Sí.
M: Aquello que lo percibe, ¿es eso
material o inmaterial? ¿Es inmaterial?
I: No es material. M: No es material.
I: No puedo decir lo que es. Pero la experiencia que...
M: ¿Quién habla ahora?
M: No es una pregunta trampa. I: Estoy mirando.
M: Obviamente, la respuesta viene con tanta fluidez y comodidad,
no hay esfuerzo para comentar que todas estas cosas son percibidas.
Y que lo que las percibe,
en sí misma no puede ser percibida por una cualidad.
¿Es hombre o mujer? ¿Es alguna de estas cosas? No.
Entonces, las preguntas y respuestas vienen de ahí.
Así que hasta las respuestas vienen y también se perciben,
surgiendo algo, lo que sea, algo, o ninguna cosa.
I: No sé si está surgiendo de algo. Eso es percibido.
M: Bien, están apareciendo también, aparecen.
Así que eso que los percibe, ¿qué se puede decir de eso?
¿Se trata de una estructura o no?
I: No es una estructura. M: OK.
M: ¿Es significativo para ti? I: Es importante. Lo es.
M: OK. ¿Dónde empieza el problema, si es que empieza?
M: ¿Se trata de una nueva habilidad que has desarrollado?
Y cualquiera puede aplicar [esto]. No es particular para ti.
Es para todos. Para todos hay un sentido del "yo", del "yo soy",
pero se le otorga rápidamente al cuerpo: "Yo soy esta persona",
"Soy de Alemania", “soy de este lugar”, "soy médico",
"Soy esto y lo otro y aquello", se ha adquirido.
Así que adquiere el sentido de ser algo identificable.
Pero desde tu lugar, que también es una construcción que es vista.
El "yo" que las observa no es esas cosas.
No se puede decir que es médico o enfermera,
o es de 1,7 cm
170 cm, ya sabes, no tiene ninguna de esas cosas.
¿En qué se parece en sí mismo
si se no conecta con esos aspectos de la percepción
o cosas que percibe; por sí mismo?
I: No se siente molestado por nada.
M: Sí. Bien, trae nuevamente estas cosas.
M: ¿Está perturbado por ellas? I: No.
I: Lo está, si no se reconoce la identidad.
M: ¿Si la identifica? I: Si no es vista.
M: Entonces, ¿la identidad trae todos los problemas?
I: La identificación trae todos los problemas. ¿Pero para quién?
M: Ah. ¿Me estás preguntando para quién? [risas]
M: Tienes que averiguarlo. Esto está bien.
I: El problema no puede ser para aquello que no es tocado por esta.
M: Sí.
M: Es, "lo que no es tocado por esta" ¿un objeto de la percepción?
I: No. M: ¿Dónde está?
I: No puede ser localizado.
M: ¿Tiene algún problema? M: No tiene ningún problema
M: Bien, vayamos a donde están los problemas.
M: ¿Por qué tratas de resolver algo que no tiene ningún problema?
I: "¿Por qué tratar de resolver algo que no tiene ningún problema?".
M: Sí. ¡No tiene ningún problema! [risas]
¿A dónde iremos ahora para encontrar un problema?
Es bueno. Está bien. Estamos mirando y es bueno.
No quiero sentir: !¡Ah! Sí. El final de la cosa. OK. Ahora me voy".
Porque los problemas empiezan en algún lugar
y todos están en problemas por esto.
¿Quiénes son los todos? También debes encontrarlo.
Parece que no eres nadie y tú eres alguien.
En este retroceder llegas a:
"!Ah!, en realidad, yo estoy aquí. "Yo", ¿pero "yo" como qué está aquí?
Bueno, seguro que no es la persona.
No es masculino ni femenino. No es musulmán ni cristiano.
Es algo... Algo, nada al respecto.
M: ¿Es un descubrimiento valioso? I: Sí.
M: Sí. Así que ahí no están los problemas. I: No.
M: OK. Entonces los problemas vienen desde el lugar de la identidad,
M: Donde: "Yo soy alguien". I: Sí.
M: ¿Hay alguna manera de que esta sensación de ser alguien...
¿Cómo es visto ahora desde el lugar de este descubrimiento?
"De hecho, en esencia,
no soy ninguna de estas cosas de las que hablamos".
Cómo las cosas... El mundo de las cosas, ¿cuál es su valor?
No afectan a esto,
pero, de alguna manera, esto debe ser el que causa esta obra,
y el sentido de "yo", también está aquí,
y es muy familiar la sensación de "yo". Pero, ¿es estable?
¿Es siempre constante, este "yo'", ahora, el "yo" secundario?
I: El "yo" en movimiento no es constante. M: Sí. Sí.
M: ¿Así que no es un "yo" en movimiento el que vino al satsang?
I: Sí M: Sí.
M: ¿Por qué? No puede controlar su mundo.
I: Y es bueno que no pueda, porque no lo haría, no lo haría...
I: No descubriría lo que realmente es si pudiera controlar cualquier cosa.
Como si no hubiera este problema y este dolor en esta identificación,
no habría ese anhelo de...
M: Así que debe tener una anhelo. Debe tener una fuerza.
¿Cuál es el deseo de este "yo", para este "yo personal".?
Porque todos los seres humanos,
tenemos esta máscara o enfermedad del "yo", "personal".
¿Qué busca realmente este"yo", "personal"?
Todo el mundo puede tomar esto.
El "yo, personal", ¿está tranquilo, alegre y feliz el "yo, personal"?
No. ¿Entonces qué quiere?
Interlocutor 2: Liberarse del sufrimiento.
M: Es estar libre de sufrimiento.
¿ Solo tú ? ¿ Solo tú? [murmullos en sangha]
Oh, OK, está bien. Estar libre de sufrimiento
M: ¿De qué sufre? Grupo: Sus proyecciones.
M: De sus proyecciones. De su proyecciones. Da da da...
Ahora estamos en un terreno común. Está teniendo algo de sufrimiento.
I: Pero no estoy seguro de que este "yo", que es identificado,
quiera estar en paz.
M:¿Quiere estar? I: En paz.
M:¿No quiere estar en paz? I: No estoy seguro.
M: Tú hablando, ahora, no eres eso.
M:¿Es eso lo que quieres decir? I: ¿No el ser...?
M: No la persona ; no estás seguro si este yo-personal es realmente...
¿Quién habla ahora? Para que quede claro. Y observa.
¿Desde dónde estás mirando?
¿Desde un lugar identificado o de un lugar no identificado?
Hay un sentimiento: "Yo Soy", lo llamo consciencia,
este "Yo soy-dad", sin una fuerte identificación con la sensación personal,
esto es, voy a llamarlo el Brahman, por el ahora.
Solo porque puedo usar otra palabra llamada Parabrahman
¿Entiendes? Está bien. Así que es la consciencia.
Es el estado de ser del gurú,
que es todo, para todos, está ahí.
Es aquello en lo que el mundo de la persona y su mundo, y todo esto,
es visto desde aquí, pero eso no es perturbado por esto.
Y desde este lugar: "Yo soy" tiene el poder,
buscando en el reino del "yo-mi" y del "yo persona",
le imparte cierta gracia, porque en la forma del yo persona...
¿Me siguen? ¿Es bueno? En la forma del "yo persona"
sigue siendo la consciencia, es un modo de la consciencia.
Y ese sentido de ser, si quieres llamarlo alma...
¿Estamos bien por el momento? Son palabras para trabajar con ellas.
El alma, tiene diferentes características.
En India se habla de diferentes gunas,
que son una especie de cualidades energéticas
que afectan al alma, alguna tendencia del alma.
I: Perdona, pero el alma ¿llamas ahora a la persona? ¿o qué?
M: Sí. Déjame continuar y entonces lo verás.
M: Entonces, el sentido de ser alguien,
una entidad con características, con una historia,
con una asociación, con los padres, con la familia,
con todas estas cosas, la autodescripción,
que te hace únicamente tú.
Al menos, por el momento,
porque también sigues cambiando lo que dices de ti mismo.
Si sigues escribiendo una autobiografía durante un periodo de 20 años,
va a seguir cambiando; así que la persona no es estable.
En cambio, el "Yo soy",
que genera la proyección de la mente y la persona...
Voy a llamar a la persona y la mente parecidas, por el momento.
Si quieres que te lo explique porque es bueno que entiendas esto,
entonces se vuelve más claro, ¿no?
Así que el...
M: El estado personal de consciencia es donde surgen todos los conflictos.
El deseo puede venir. Dolor, vida, muerte, tú y yo.
Esto, aquello, arriba, abajo, cielo, infierno;
todas estas cosas están ahí para la persona.
¡Nunca es un entorno estable!
E incluso para sí mismo, sin nada que interfiera,
se interfiere consigo mismo
También sufre lo propio, "Me siento solo,
No sé lo que voy a hacer".
Así que nunca está exenta de problemas.
Pero como también está en un viaje de este mundo, tal como lo conocemos,
cada uno está en un viaje de autodescubrimiento.
Puede que no sea consciente de ello así.
Por un tiempo, nuestro afán por descubrir cosas puede ser solo fenoménico.
Como: "Quiero ser abogado", "médico", "famoso".
"Quiero ser cantante", "Quiero ser algo".
Y todo esto produce frutos. ¡Es un poder! Produce frutos.
Puede que te hagas famoso o rico, y todo ese tipo de cosas.
Pero estamos descubriendo, incluso aquellos que se hicieron muy ricos,
en algún punto no están satisfechos con ser ricos,
ya que todo el sistema está construido así.
Nunca puedes estar realmente satisfecho,
verdaderamente satisfecho, hasta que estés en casa.
y "casa" significa estar despierto a tu verdadera naturaleza,
que no está en otra parte, no por ahí.
Es como quitarse máscaras.
Entonces...
Así que mi forma de verlo
es que la persona es la que emprende el viaje,
de la vida.
Y no diría...
En el pensamiento Advaita: "La persona no existe", "la mente no existe",
"el mundo no existe"... Y en última instancia es verdad,
pero debes comprender bajo qué luz es verdad.
Porque cuando se dice a los seres que tienen una fuerte idea del yo
y que tienen una filosofía, tienen alivio, creencia, todas estas cosas,
"No es verdad, no existe",
es muy doloroso, no sabes... ...lo que estás diciendo.
Algunos pueden adoptar esto y de hecho aprender y tomar esta actitud,
¡pero por dentro no es verdad! Algo tiene que quedar claro.
Así que el sentido de ser alguien, ¡es la consciencia!
Cuando dices "yo", cuando sientes "yo"...
Porque nadie te ha dado el "yo". Todo lo demás lo recibes.
Nadie... Tus padres no te dijeron: "Voy a llamarte 'yo' ''.
Y, aun así, todos los seres tienen esta autorreferencia intuitiva del "yo".
No la versión inglesa.
Incluso los mosquitos tienen un sentimiento de "yo".
"Yo" significa existencia, “yo existo”. Eso significa realmente.
Pero el "yo persona" rara vez toca esta raíz,
que significa existencia y que es consciente.
Ni siquiera sabe que no puede morir, como consciencia.
¡La Consciencia no puede morir!
Pero la creencia: "Yo soy el cuerpo", puede morir.
Pero eso no significa que muera. El cuerpo morirá.
Pero lo que eres no puede morir.
Solo se transferirá para experimentar más,
si hay más cosas que experimentar.
Entonces este anhelo interior, en distintos seres y en diversos cuerpos...
Lo pongo así, identidades en cuerpos diferentes,
están en un viaje, dependiendo de su madurez.
Hay gente que solo quiere ser famosa
O, "quiero tener 5 hijos". "Vivir en una casa preciosa".
"Quiero suficiente dinero para hacer lo que quiera".
Estos deseos son permitidos por Parabrahman, por Paramatman,
que la vida da la vida a esto.
Se pueden tener todos estos deseos. Buenos y malos.
Y te ayudará a cumplir tus deseos.
Incluso a un ladrón, El quiere que seas un mejor ladrón.
Te da el poder ¡para aprender a ser un mejor ladrón!
¡Dios tiene un uso para ti, el de ser un gran ladrón! [risas]
Porque Él va a perfeccionar a los demás,
que pueden estar en algún lugar más evolucionado a través de sus robos.
Necesitan ese robo para avanzar aún más.
Todo está maravillosamente arreglado... [risas]
por Paramatman que cuida de todas las cosas.
No falta ni una sola cosa. No solo para los seres humanos,
el reino de las hormigas, el reino de las abejas,
el caballo y todos los reinos. Él es el Dios de todos ellos.
Ellos tienen sus reglas. Y tienen sus filosofías.
Tienen sus costumbres. Sus gustos y disgustos.
Tienen sus deseos y sus sufrimientos.
Todo evoluciona, de alguna manera.
Vamos a quedarnos en nuestro mundo por ahora. ¿OK?
Así que en nuestro mundo, este anhelo está ahí,
y por un tiempo, dependiendo de...
Porque no todos los seres están en el mismo nivel de madurez.
Él lo hizo así. No dijo: "Todos los que tienes esta madurez van aquí,
y estos otros acá..." No, Él los mezcla. Y nosotros luchamos.
Pero también lo necesitamos. ¿Lo ves?
Digo esto para que no te quejes de tu vida.
Todo lo que se te envía, si lo tomas solo como:
"Esto me pasó a mí, no hice nada [para conseguirlo]".
De hecho, ¡te lo has ganado!
Y tienes que aprovechar la experiencia de ello para trascenderlo
A medida lo trasciendes en ti,
tu luz se convierte en luz para los demás también.
Pero no pienses así: "Yo soy mi luz...". [risas]
¿Lo entiendes?
Así que, si tienes esta actitud, está bien.
Pero de alguna manera esto es necesario, está señalando algo.
En lugar de: "Oh, me están atacando..."
El ser, como persona, también es muy miope
y muy autoprotector.
Por eso no crece tan rápido, porque se siente vulnerable.
Y cuando eres vulnerable te bloqueas
y [imita disparo de francotirador]. Se bloquea.
Cuando ves todo esto, te das cuenta, "... Pero una consciencia más profunda ..."
Ella ha estado hablando desde esta consciencia más profunda,
en el que el sentimiento de la persona y su mundo
se ven con más desapegados.
Dices: "Pero yo hablo contigo... "Pero desde aquí, en realidad estoy bien".
¿Qué quieres? ¿Qué necesitas?
¿Cuál es tu problema? "De hecho, aquí, ninguno en realidad".
Para encontrar un problema, tengo que volver allí.
Y allí es el estado de la persona.
"Mis vecinos" y "mi relación". "Y otras cosas...".
Y, "no tengo suficiente dinero y...? Estas son las desdichas personales.
Están aquí para hacerte crecer. Para ayudarte.
Cuando veas y entiendas esto un poco,
no te enojes: "Oh, son ellos". "Ellos son la causa".
Pero las usas.
Pero cuando vienes aquí: ¡Quiero avanzar rápido! Lo cual puedes hacerlo.
Puedes ir tic, tac, tic, tac...
O puedes tener una visión muy grande.
Puedes viajar paso a paso. O puedes viajar por galaxias.
Así que aquí, siento, y asumo, puedes corregirme,
que cuando vienes aquí, hay, dentro de ti, la capacidad
de [exhala], florecer hacia estados superiores.
Cuando te das cuenta: "Espera un segundo,
Estoy perdiendo mi tiempo en la persona, y mucho.
"Porque ahora soy consciente de mí mismo
en la conciencia, como conciencia".
¿Y qué pasa con eso?
Bueno, a medida que aprendes a observar, como les mostré,
aprender a observar más las cosas, porque estamos tan identificados.
Si te identifican vas más despacio.
¿Y qué ocurre? Empiezas a acumular conceptos.
Y cuantos más conceptos acumules,
más opaco te vuelves, más sólido, más rígido.
Si conoces a gente que tienen un montón de conceptos,
sus conceptos y tus conceptos no pueden bailar. "No, no, Guau, Guau".
Incluso la familia puede ser así.
Entonces, lo que ganarás es, observando con desapego,
aprender a mirar y ver si puedes captar este ver,
donde aun tu persona,
tu persona, el sujeto de todo tu mundo, ¡se ve a sí misma!
"Cuando puedes ver, puedes decir: "¡Guau!".
No es solo un mundo, sino el ser personal
que tiene el reflejo de ese mundo.
Digo que son las dos caras de una moneda. Van juntas.
Tu error ha sido identificarte con ese ser y sentir:
"Pero es el mundo, todo está mal ahí. No soy yo".
¿Por qué haces eso?
Es porque la persona va por el título del "yo".
¡Y "yo" significa Dios! ¿Comprendes?
Tu "Yo" es la consciencia, que es el principio divino.
Entonces comprendes este "yo", "yo persona", y el "yo-mí", o el "Yo soy".
Ves la diferencia.
Cuando vamos al "yo-mí",
mi vida un problema: "Eso, no puedo lograrlo...",
"Este está enfermo y..." ¡Es fuerte! Es fuerte.
No se originó en una forma de vida corporal.
Lleva mucho tiempo sucediendo.
Pero gradualmente, crece a través de, lo que llamo, el "campo guna".
"Gunas" significa alguna energía que es...
Guna tamásica significa cuando la entidad del ser es más resistente
y más fácilmente afectado
y lleno de identidad y resistencia,
eso se llama guna tamásica, guna tama.
Luego la energía, la energía de la entidad,
también puede tener algo que se puede llamar raja guna,
lo que significa que el alma es más enérgica, está llena de deseos.
Quiere hacer cosas, es aventurera. Tiene muchas ideas...
Y luego, también, otra guna, llamada sattva guna.
Sattva guna es más pura,
Significa que el campo energético es más atraído al espíritu.
Quiere evolucionar en consciencia. Quiere realizarse.
Estas gunas están jugando dentro del ser.
Algunos gunas tienen más ascendencia, más fuerte en unos.
Otras son más fuerte en otros. Es así.
Así que a todos, les digo,
debes estar exponiendo algún tipo de sattva guna fuerte.
Pero tienes raja guna ahí, tirando de tu cola. [risas]
Y a veces tamas guna, "Uuh" [tuts]. [imita la desesperación]
Todo forma parte de ello. [risas]
Es una forma divertida de mirar, ¿no? [risas]
No es tan gracioso, en realidad. [más risas]
Pero entendemos un poco.
Así que, de alguna manera venir a satsang,
sin que nadie te presione para hacerlo,
significa que tu alma se siente atraída, un poco, hacia esto.
Y cuanto más descubres, y no solo intelectualmente,
sino que empiezas a experimentar tu comprensión, comprensión experiencial,
te animas dentro de ti mismo.
Te estás enamorando.
Si te enamoras de alguien y realmente te enamoras profundamente,
no necesitarás a nadie que te recuerde a tu amada.
La deseo viene por dentro, está tirando,
siempre, hagas lo que hagas estás pensando... [risas]
Así que tu propio Ser, tu propio corazón se está volviendo el amado
de la sensación de ser una persona.
Está en el sattva guna. Lo atrae más y más.
Después del sattva guna ¿qué sucede?
Lo llaman un estado "turiya", que significa volverse limpio,
funcionando más desde la consciencia.
Los estados bajos no te molestan, no te perturban.
La identidad no te molesta. En algún punto no te dará problemas.
La gente te llama: "¿Así que tú eres Paulette?".
"Sí, es mi nombre". Sigues usando el nombre.
Cuando despiertes plenamente al ser, no tendrás que cambiar de nombre.
No tienes que llamarte Parabrahman,
o algún nombre maravilloso.
Puedes seguir usando tu nombre.
Pero no eres ese nombre.
Ves, es como si, de alguna manera, algo se desarrolla.
Los conceptos no se quedan contigo.
Cuanto menos lo hagan, menos te importarán.
Entonces, ¡todo está a tu servicio!
Puedes escuchar sin tener que decidir,
"No, creo en esto. ¿En qué crees? ¿Cuál es tu punto de vista?"
En realidad, no importa, porque estás plenamente en tu ser.
¿Está bien que hablemos así? Limpiamos el campo. ¿OK?
M: Estamos barriendo la casa, para que lo entiendas.
M: Cuando dices: "...No sé por qué me siguen pasando estas cosas...".
Crear este tipo de relación es pegajoso.
Así que no digo, te mostraré cómo resolver ese problema, ese problema...
Digo: No. ¡Aprende algo!
Aprende a observar tu sentido de identidad y sus gustos y disgustos,
pero con cierta distancia. Aprende. Puedes verlo.
Y aprende a desapegarte.
¿Y qué he dicho antes?
¿Debería decir que el 99.9 % de las cosas del mundo no te afectan?
Significa poder caminar por cualquier lugar y las cosas[ no se te pegan].
No, puedes moverte. ¡Es el desapego natural!
Pero el 0,1 por ciento [risas] de las cosas que importan,
"Oh, sí. Pero no, no, guau, ¡no me gusta el rosa!"
[imita repulsión] "¡No a mi!". '"¡Esto no me gusta!".
"¡Plumas de pavo real!". "¡Oh, mantén eso lejos de mí!".
Todo este tipo de cosas te mantienen atado en la forma de la persona.
Puedes sentirte orgulloso: "Soy este tipo de persona, no esa clase".
No nos damos cuenta de cómo nos engañamos
y se alejan de nuestra belleza.
¡Todo esto eres tú!
Nunca aprenderás y realmente...
Ama a todos. Incluso a los que aún no han nacido, los amas.
"Oh, no, pero nunca los he visto. Oh, no lo sabía". ¡No, no!
¿Lo entiendes? Porque es tu naturaleza.
No es solo tu elección.
Y entonces digo: ¿Qué es lo más simple?
Aprende a observar, cada vez más, con desapego. Aprende a ver.
La mente, la mente maya dice: "No, eso es perder el tiempo".
No consigo nada haciendo eso.
Me duermo. Siempre que intento mirar con desapego, me duermo.
Incluso aquí cuando hicimos el ejercicio "solo sé ..."
¡Ding dong! Yo digo así... [imita quedarse dormido] [risas]
¡Te acabas de despertar! [risas]
¿Qué es esto? Una tipo de resistencia psíquica. Está en nosotros.
Es algo que intenta resistirse
a la realización de la plenitud del ser.
Es una fuerza, esta fuerza de maya, es una pequeña resistencia.
Pero no te preocupes. Pronto cambiará.
En cuanto empieces a sentir el darshan de tu propio corazón
[inhala y exhala profundamente] Hay mucho apoyo.
¡Pero debes ganartelo!
Y lo que el maestro hará es enseñar esta cosa,
¡pero tienes que estar abordo
Tienes que subir al barco Tienes que estar ahí.
Porque ni el mejor gurú puede ayudarte si tu corazón no está abierto.
Debes trabajar por esto. ¡Y mirar lo que es, también!
Es muy místico. Pero no es difícil.
El camino a quedado muy claro.
Cuanto más alto subes, más puro es el clima,
más simple son los consejos, si puedes aceptarlos.
Pero cuanto más fuerte, más resistencia.
Porque tu ser terrenal [imita la resistencia] está luchando.
Es perezoso. "Argh". Es así. Tienes que vigilarlo.
Tienes que aprender a observar esto, ¿OK? Y seguir adelante.
Y lo que tienes, puedes decir en algún momento,
"No tengo nada que me motive porque mi mente me está matando...".
Y algunas personas dicen: "Pero Guruji te dijo que lo hicieras".
"Sí, sí. Sí, sí, lo haré'".
¿Por qué? Porque tienes fe.
Y suficiente fe para darte algo de fuerza, algo de valor.
Luego también la vida, la fuente, te da fuerzas, porque has elegido.
Cuando eliges... Has elegido muchas cosas,
puedes seguir eligiendo muchas cosas en la vida,
¡pero estás eligiendo el Supremo!
Estás eligiendo la conciencia de Dios, estás eligiendo el Ser.
Cuando hablo así, me conmuevo, ¿ves?
Si eliges esto,
Entonces realmente estás aprovechando esta forma de vida.
Porque puedes elegir muchas cosas y ellas te retrasarán.
¡Y está bien! Te gusta esto y aquello
Es la libertad. Está bien, está bien.
Pero si tienes, en tu corazón, esta elección,
entonces has tomado la mejor decisión.
¡Y serás puesto a prueba!
Y debes pasar esta prueba.
Y entonces toda la gracia de Parabrahman vendrá por ti.
Si dices: "Fui a la vuelta de la esquina,
alguien te dijo: "¡Boo!". No quiero ir allí.
Entonces vienes: "Guruji ¿qué es lo más elevado?".
Te digo: ¡Ni siquiera pasaste lo más bajo! [risas]
M: Quieres lo más elevado.
Te digo: viene una persona, y te dice: "Mírate. Oh, no, no".
Y tú [imita la desesperación]. Digo, pero son cosas pequeñas.
¿Cómo vas a superarlo? Observando y aprendiendo a dejar que el miedo...
No intentes detener los sentimientos. Dejos venir. No los detengas.
Lo que necesitas no es detenerlos, sino verlos con claridad.
Mira que solo es la fuerza de la vida!
La fuerza del hábito está jugando y este es su lugar, [indica el cuerpo]
estos son sus sensores.
Está jugando aquí. Y la mente está jugando.
Y dices: "¿Pero cómo puedo ver esto? ¿Cómo es que estoy viendo esto?
Gradualmente, si permaneces en tu satsang, escuchas, empiezas a encontrar,
¡Guau! Donde no parecía haber un camino, ¡encuentras uno!
"¿Por dónde es?" "Es aquí, es aquí, es aquí". [golpea el corazón]
Así que continúa.
No intentes... Si te siente un poco herido, irte a hacer otra cosa,
pruebas otra cosa y lo disfrutas.
No, no. ¡Debes tener algo de fe!
Si no tienes fe, puedes rezar, preguntarle a Baba,
"Babaji, por favor, Quiero creer, confiar,
pero soy débil, por favor ayúdame". La ayuda de Dios llega.
La ayuda llega. Sé humilde.
A medida que creces, llega la amabilidad. Viene la bondad.
A veces no nos damos cuenta cuan desconsiderados somos.
El egoísmo desaparece. Y viene la empatía.
Llega una espaciosidad
La pesadez se va.
Una bendición inesperada y la gracia fluye,
aparentemente inmerecida; está en camino.
Luego, las cosas que sientes,
"¿Pero cómo ha llegado esto?", viene.
Cuando empiezas a sentirte bien, algo te da [pinchazo agudo]. "Ooh".
Eso también viene. Todo viene. [risas]
¿Te vas a rendir? Así es como viene.
Tengo una tremenda...
"Tengo en mi corazón, he encontrado, que el amor por todos los seres está ahí."
No he trabajado para ello.
Solo permanece abierto, llegarás a tu amor natural,
tu estado natural está ahí.
Pero el servicio a la sangha,
que, si estoy en lo cierto sobre esto,
son aquellos que percibo en un viaje más elevado del despertar,
entonces este cuerpo, esta fuerza vital, deja que se dedique a esto.
Dedicala a esto.
Tendrás problemas,
pero los superarás.
Y el poder más elevado y más puro del universo
te ha llamado.
[silencio]
Y apoya tu ver.
Deja de pensar en ti como algo insignificante.
Pero no pienses en ti como una gran cosa, tampoco.
[risas]
Sí.
Y lo único que se te repetirá es: No te rindas.
Sigue observando y aclara lo que no comprendas.
Alguien dice: "Pero lo hago así". Digo: "No, no, no".
¿Es lo que te he mostrado? Vamos mira, observa..
Ven. [indica un retroceder para desapegarse del ver]
¡No te metas esto en tu bolsillo!
Ponlo en tu corazón. Y permanece con ello.
Y aumenta en ello.
Y así tu autobiografía que escribes de tu persona,
desaparecerá.
Grupo: Gracias. M: Gracias.
M: Lo que ocurre también es que,
encuentro más a aquellos... Solo los encuentro.
Estamos juntos. y Miramos.
Y rápidamente, desde aquí, [indica ruido de mente ocupada]
solo baja. [indica moverse de la cabeza al corazón]
¿Quieres entrar conmigo? Bajamos. y nos quedamos.
Y todo esto de la mente
empieza a secarse, muy naturalmente.
Tan simple.
Te lo dije desde el principio, es simple
porque no tienes que crear tu Ser.
Puedes crear un falso ser.
Pero tu verdadero Ser, solo puedes descubrirlo.
Cuando lo descubres, el que lo descubre también se funde en él.
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