Tu propio corazón se está convirtiendo en el amado
26 de enero de 2025
I1: Siento que a veces dices:
"No sabemos lo honestos o lo abiertos que somos",
Y lo siento.
M: OK, dices: "A veces, no sabemos lo abiertos que somos".
Estoy un poco con esto. Pero eres lo suficientemente abierto para venir aquí.
M: ¿Sabe de qué negocio se trata? I: Sí.
M: ¿Qué negocio es? [risas]
I: El negocio... El negocio vacío.
M: ¿Una tienda vacía? [risas]
M: Es muy inteligente. Muy bueno, OK. I: Puede ser.
M: OK, así que vienes por algo de vacío. [risas]
M: De acuerdo. I: Siento que es fácil perderse esta vez.
M: En una tienda vacía no puedes comprar. Solo puedes Ser.
No hay nada que comprar.
Es un buen título: "Ven a la tienda vacía"'. [risas]
Ladrones en una casa vacía.
Quiero usarlo. Quiero que lo uses.
¿Por qué utilizas este ejemplo? "Vacío. Tienda vacía".
: Lo que siento es que no puedo estar, no puedo estar seguro al 100
si hay algo que no estoy viendo.
M: Sí. No sé si alguna vez he conocido a alguien
que esté 100 por ciento seguro de algo.
Excepto que tú eres.
Tal vez puedas decir esto. Estás seguro de que existes,
y que estás experimentando o percibiendo.
M: ¿Estás de acuerdo o no? ¿Sabes que eres? I: Sí.
M: ¿Y que estás experimentando? I: Sí.
M: Entonces trabajemos solo con esto,
ya que todo lo demás es tráfico para esto.
Así que todo viene y es percibido.
Va y viene, es percibido. ¿Por qué es percibido aquí?
Porque estás aquí, existes. Ahora debemos mirar.
Deja todo lo que pueda ir y venir.
Deja todo eso ahora. Solo tú y el percibir.
Y, de ti y el percibir,
¿cuál es más verdadero, si uno tiene que irse?
¿Hmm?
Dices: "Percibo". "Percibo".
Entonces: "Yo percibo", significa cada experiencia,
todo lo que ocurre es percibido por este sentido del "yo".
M: ¿Sí? I: Sí.
M: Así que podrías incluso decir: "Yo no estoy percibiendo".
Significa, que estoy percibiendo que no estoy percibiendo.
Voy a mantenerlo claro y simple.
Entonces...
Interlocutor 1: Guruji, ¿qué hay acerca de estar percibiendo el vacío?
I: Justo cuando dices: "¿Qué es más verdadero?".
No recuerdo exactamente lo que dijiste, como: "¿Estás percibiendo?".
M: Sabes que existes. I: Sí.
M. Y que estás percibiendo o experimentando tu percepción
¿a través de los sentidos o de la mente?
Si algunos estados internos o externos [vienen],
que están siendo percibidos por ti.
Entonces todo lo que viene, puede irse.
Estados mentales, estados emocionales, los amigos pueden venir,
la personas viven, la personas se quedan, la personas mueren,
te sientes enfermo, te sientes sano,
te sientes excitado, aburrido, te sientes cansado, con energía.
M: Todo esto lo percibes, van y vienen.
M: Tú que los percibes,
¿eso va y viene? ¿Es algo personal?
M: También, los estados personales vienen I: Sí.
M: Entonces, eso también está entre el campo de lo perceptible, ¿no?
Así que incluso esas cosas, y la sensación de "yo",
y su autobiografía, sus ideas sobre la vida,
todas esas cosas personales, también se perciben. ¿De acuerdo?
M: Y pueden cambiar de forma, y ese cambio también es percibido.
Por tanto, no puede ser aquello que las percibe.
M: ¿Eso es verdad? I: Sí.
M: Aquello que lo percibe, ¿es eso
material o inmaterial? ¿Es inmaterial?
I: No es material. M: No es material.
I: No puedo decir lo que es. Pero la experiencia que...
M: ¿Quién habla ahora?
M: No es una pregunta trampa. I: Estoy mirando.
M: Obviamente, la respuesta viene con tanta fluidez y comodidad,
no hay esfuerzo para comentar que todas estas cosas son percibidas.
Y que lo que las percibe,
en sí misma no puede ser percibida por una cualidad.
¿Es hombre o mujer? ¿Es alguna de estas cosas? No.
Entonces, las preguntas y respuestas vienen de ahí.
Así que hasta las respuestas vienen y también se perciben,
derramando algo, lo que sea, algo, o ninguna cosa.
I: No sé si está brotando de algo. Eso es percibido.
M: Bien, están apareciendo también, aparecen.
Así que eso que los percibe, ¿qué se puede decir de eso?
¿Se trata de una estructura o no?
I: No es una estructura. M: OK.
M: ¿Es significativo para ti? I: Es importante. Lo es.
M: Ok. ¿Dónde empieza el problema, si es que empieza?
M: ¿Se trata de una nueva habilidad que ha desarrollado?
Y cualquiera puede aplicar [esto]. No es particular para ti.
Es para cualquiera. Todos tenemos el sentido del «yo», del «yo soy»,
pero se le otorga rápidamente al cuerpo: "Yo soy esta persona",
"Soy de Alemania", “soy de este lugar”, "soy médico",
"Soy esto y lo otro y lo de más allá", se ha adquirido.
Así que adquiere el sentido de ser algo identificable.
Pero desde tu lugar, que también es una construcción que es vista.
El "yo" que las observa no es esas cosas.
No se puede decir que es médico o enfermera,
o es de 1, 7 cm
170 cm, ya sabes, no tiene ninguna de esas cosas.
¿En qué se parece a sí mismo?
Si no conecta con aspectos de la percepción
o cosas que percibe; por sí mismo?
I: No se siente molestado por nada.
M: Sí. Bien, regresa las cosas.
M: ¿Es molestado por ellas? I: No.
I: Le pasa, si se pierde con la identidad.
M: ¿Si se identifica? I: No es vista.
M: Entonces, ¿la identidad trae todos los problemas?
I: La identificación trae todos los problemas. ¿Pero para quién?
M: Ah. ¿Me estás preguntando para quién? [risas]
M: Tienes que averiguarlo. Aquí está bien.
I: El problema no puede ser para aquello que no es tocado por esta.
M: Sí.
M: Es, "lo que no es tocado por ello" ¿un objeto de la percepción?
I: No. M: ¿Dónde está?
I: No puede ser localizado.
M: ¿Tiene algún problema? M: No tiene ningún problema?
M: Bien, vayamos a donde están los problemas.
M: ¿Por qué tratas de resolver algo que no tiene ningún problema?
I: "¿Por qué tratar de resolver algo que no tiene ningún problema?".
M: Sí. ¡No tiene ningún problema! [risas]
¿Adónde iremos ahora para encontrar un problema?
Es bueno. Está bien. Estamos mirando y es bueno.
No quiero sentir: !¡Ah! Sí. El final de la cosa. OK. Ahora me voy".
Porque los problemas empiezan en algún lugar
y todos están en problemas por eso.
¿Quién es todo el mundo? También debes encontrarlo.
Parece que no eres nadie y tú eres alguien.
En este retroceder llegas a:
"!Ah!, en realidad, yo estoy aquí. "Yo", ¿pero "yo" como que está aquí?
Bueno, seguro que no es la persona.
No es masculino ni femenino. No es musulmán ni cristiano.
Es algo... Algo, nada al respecto.
M: ¿Es un descubrimiento valioso? I: Sí.
M: Sí. Así que ahí no están los problemas. I: No.
M: OK. Así que donde vienen los problemas es en el lugar de la identidad,
M: Donde: "Yo soy alguien". I: Sí.
M: ¿Hay alguna manera de que esta sensación de ser alguien...
¿Cómo se ve eso ahora desde el lugar de su descubrimiento?
"De hecho, en esencia,
no soy ninguna de estas cosas de las que se ha hablado".
Cómo las cosas... El mundo de las cosas, ¿cuál es su valor?
No afectan a esto,
pero, de alguna manera, esto debe ser la causa de esta obra,
y aquí también está el sentido de "yo",
y es muy familiar la sensación de "yo". Pero, ¿es estable?
¿Es siempre constante, este 'yo', ahora, el segundo "yo"?
I: El "yo" en movimiento no es constante. M: Sí. Sí.
M: ¿Así que no es el "yo" en movimiento el que vino al satsang?
I: Sí M: Sí.
M: ¿Por qué? No puede controlar su mundo.
I: Y es bueno que no pueda, porque no lo haría, no lo haría...
I: No descubriría lo que realmente es si pudiera controlar cualquier cosa.
Como si no hubiera este problema y este dolor en esta identificación,
no habría necesidad de...
M: Así que debe tener un impulso. Debe tener un impulso.
M: Así que debe tener un impulso. Debe tener una motivación.
Porque todos los seres humanos,
tenemos esta máscara o enfermedad de "yo", "mi".
¿Qué busca realmente el "yo", "mi"?
Todo el mundo puede tomar esto.
El "yo, mi", ¿está tranquilo y contento y feliz este "yo, mi"?
No. ¿Entonces qué quiere?
Interlocutor 2: Liberarse del sufrimiento.
M: Es estar libre de sufrimiento.
¿ Solo tú ? ¿ Solo tú? [murmullos en sangha]
Oh, OK, está bien. Estar libre de sufrimiento
M: ¿De qué sufre? Grupo: Su proyección.
M: De su proyección. De su proyección. Da da da...
Ahora estamos en un terreno común. Está teniendo algo de sufrimiento.
I: Pero no estoy seguro de que este "yo", este identificado,
quiere estar en paz.
M:¿Quiere estar? I: En paz.
M:¿No quiere estar en paz? I: No estoy seguro.
M: Tú hablando, ahora, no eres eso.
M:¿Es eso lo que quieres decir? I: ¿No ser...?
M: La persona no; no estás seguro si esta yo-persona es realmente...
Quién habla ahora? Para que quede claro. Y mira.
¿Desde dónde estás mirando?
¿De un lugar identificado o de un lugar no identificado?
Hay un sentimiento:"Yo Soy", lo llamo consciencia,
este "Yo Soy", sin una fuerte identificación con la sensación personal,
es decir, Voy a llamarlo el Brahman, por el momento.
Solo porque puedo tengo otra palabra para llamarlo Parabrahman
¿Entiendes? Está bien. Así que es la consciencia.
Es el estado del ser gurú,
que es todo, para cualquiera, está ahí.
Es aquello en lo que el mundo de la persona y su mundo, y todo esto,
es visto desde aquí, pero eso no es perturbado por eso.
Y desde este lugar: "Yo soy" tiene el poder,
buscando en el reino del "yo-mi" y del "yo-persona",
le imparte cierta gracia, porque en la forma del yo-persona...
¿Me siguen? ¿Es bueno? En la forma del "yo-persona"
sigue siendo la consciencia, es un modo de la consciencia.
Y ese sentido de ser, si quieres llamarlo alma...
¿Estamos bien por el momento? Son solo palabras pueden servir.
El alma, tiene diferentes características.
En la India se habla de las diferentes gunas,
que son una especie de cualidades energéticas
que afectan al alma, alguna tendencia del alma.
I: Perdona, pero el alma ¿llamas ahora a la persona? ¿o qué?
M: Sí. Déjame continuar y entonces lo verás.
M: Entonces, el sentido de ser alguien,
una entidad con características, con una historia,
con una asociación, con los padres, con la familia,
con todas estas cosas, la autodescripción,
que te hace único.
Al menos, de momento,
porque también sigues cambiando lo que dices sobre ti mismo.
Si sigues escribiendo una autobiografía durante un periodo de 20 años,
va a seguir cambiando; así que la persona no es estable
En cambio, el "Yo soy",
que genera la proyección de la mente y la persona...
Voy a llamar a la persona y la mente parecidas, por el momento.
Si quieres que te lo explique porque es bueno que entiendas esto,
entonces se vuelve más claro, ¿no?
Así que el...
M: El estado personal de consciencia es donde pueden venir todos los conflictos.
El deseo puede venir. Dolor, vida, muerte, tú y yo.
Esto, aquello, arriba, abajo, cielo, infierno;
todas estas cosas están ahí para la persona.
¡Nunca es un entorno estable!
E incluso a sí mismo, sin nada que interfiera,
se interfiere a sí misma.
También sufre lo propio, "Me siento solo,
No sé lo que voy a hacer".
Así que nunca está exenta de problemas.
Pero como también está en un viaje de este mundo, tal como lo conocemos,
cada uno está en un viaje de autodescubrimiento.
Puede que no sea consciente de ello así.
Por un tiempo, nuestro afán por descubrir cosas puede ser meramente fenoménico.
Como: "Quiero ser abogado", "médico", "famoso".
"Quiero ser cantante", "Quiero ser algo".
Y todo esto produce frutos. ¡Es un poder! Produce frutos.
Puede que te hagas famoso o rico, y todo ese tipo de cosas.
Pero estamos descubriendo, incluso aquellos que se hicieron muy ricos,
en algún punto no están satisfechos con ser ricos,
ya que todo el sistema está construido así.
Nunca puedes estar realmente satisfecho,
verdaderamente satisfecho, hasta que estés en casa.
y "hogar" significa estar despierto a tu verdadera naturaleza,
que no está en otra parte, no por ahí.
Es como quitar capas .
Entonces...
Así que mi forma de verlo
es que la persona es la que que emprende el viaje,
de la vida.
Y no diría...
En el pensamiento Advaita: "La persona no existe", "la mente no existe",
"el mundo no existe"... Y en última instancia es verdad,
pero debes comprender bajo qué luz es verdad.
Porque cuando se dice a los seres que tienen una fuerte idea del yo
y que tienen una filosofía, tienen alivio, creencia, todas estas cosas,
"No es verdad, no existe",
es muy doloroso, no sabes... ...lo que estás diciendo.
Algunos pueden adoptar esto y de hecho aprender y adoptar esa actitud,
¡pero por dentro no es verdad! Algo tiene que quedar claro.
Así que el sentido de ser alguien, ¡es la consciencia!
Cuando dices "yo", cuando sientes "yo"...
Porque nadie te ha dado el "yo". Todo lo demás lo recibes.
Nadie... Tus padres no dijeron: "Voy a llamarte 'yo' ''.
Y, aun así, todos los seres tienen esta autorreferencia intuitiva del "yo".
No la versión inglesa.
Así que hasta los mosquitos tienen un sentimiento del "yo".
"Yo" significa existencia, “yo existo”. Eso es lo que realmente significa.
Pero el "yo-persona" rara vez toca esta raíz,
que significa existencia y que es consciente.
Ni siquiera sabe que no puede morir, como consciencia.
¡La Consciencia no puede morir!
Pero la creencia: "Yo soy el cuerpo", puede morir.
Pero eso no significa que muera. El cuerpo morirá.
Pero lo que eres no puede morir.
Solo se transferirá para experimentar más,
si hay más cosas que experimentar.
Así que este impulso interior, con diferentes seres en diferentes cuerpos...
Lo digo así, identidades en cuerpos diferentes,
están en un viaje, dependiendo de su madurez.
Hay gente que sólo quiere ser famosa
O: "Quiero tener 5 hijos". "Vivir en una casa preciosa".
"Quiero suficiente dinero para hacer lo que quiera".
Esos deseos son permitidos por Parabrahman, por Paramatman,
que la vida da la vida a esto.
Se pueden tener todos los deseos. Buenos y malos
Y te ayudará a cumplir tus deseos.
Incluso un ladrón, Él quiere que seas un mejor ladrón.
Da el poder ¡para aprender a ser mejor ladrón!
¡Como Dios tiene un uso para ti, como un gran ladrón! [risas]
Porque Él va a perfeccionar a los demás,
que pueden estar en algún lugar más evolucionado a través de sus robos.
Necesitan ese robo para avanzar aún más.
Todo está maravillosamente arreglado... [risas]
por Paramatman que cuida de todas las cosas.
No falta ni una sola cosa. No solo para los seres humanos,
el reino de las hormigas, el reino de las abejas,
el caballo y todos los reinos. Él es el Dios de todos ellos.
Ellos tienen sus reglas. Y tienen sus filosofías.
Tienen sus costumbres. Sus gustos y disgustos.
Tienen sus urgencias y sus sufrimientos.
Todo evoluciona, de alguna manera.
Quedémonos un poco en nuestro mundo. ¿OK?
Así que en nuestro mundo, este impulso está ahí,
y por un tiempo, dependiendo de...
Porque no todos los seres están en el mismo nivel de madurez.
Él lo hizo así. No dijo: "Todos los que son así de maduros aquí,
y todos ustedes maduros ...' No, Él los mezcla. Y luchamos.
Pero también lo necesitamos. ¿Lo ves?
Digo esto para que no te quejes de tu vida.
Todo lo que se te envía, si lo tomas solo como:
"Esto me pasó a mí, no hice nada [para conseguirlo]".
De hecho, ¡te lo has ganado!
Y tienes que aprovechar la experiencia de ello para trascenderlo
A medida que trasciendes en ti mismo
tu luz se convierte en luz también para los demás.
Pero no pienses así: "Yo soy mi luz ..." [risas]
¿Lo entiendes?
Así que, si tienes esta actitud, está bien.
Pero de alguna manera esto es necesario, está señalando algo.
En lugar de: "Oh, me están atacando..."
El ser, como persona, también es muy miope
y muy autoprotector.
Por eso no crece tan rápido, porque se siente vulnerable.
Y cuando eres vulnerable te bloqueas
y [imita disparo de francotirador]. Se bloquea
Cuando ves estas cosas, te das cuenta, "... Pero una consciencia más profunda ..."
Ella ha estado hablando desde esta consciencia más profunda,
en el que el sentimiento de la persona y su mundo
se ven con más desapegados.
Dices: "Pero yo hablo contigo... "Pero desde aquí, en realidad estoy bien".
¿Qué quieres? ¿Qué necesitas?
¿Cuál es tu problema? "De hecho, aquí, ninguno en realidad."
Para encontrar un problema, tengo que volver allí.
Y allí es el estado de la persona.
"Mis vecinos" y "mi relación". "Y otras cosas...
Y, "¿conseguiré suficiente dinero y...? Estas son las desdichas personales.
Están aquí para hacerte crecer. Para ayudarte.
Cuando veas y entiendas esto un poco,
no te enojes: "Oh, son ellos". "Ellos son la causa".
Pero has uso de ello.
Pero cuando vengas aquí: ¡Quiero avanzar rápido! Lo cual puedes hacer.
Puedes seguir tic-tac, tic-tac...
Or you can somehow come into big seeing.
Puedes viajar siguiendo pasos. O puedes viajar por galaxias
Así que aquí, siento, y asumo, puedes corregirme,
que cuando vengas aquí, hay, dentro de ti, la capacidad
de [exhala], florecer hacia estados superiores.
Cuando te das cuenta: "Espera un segundo,
Estoy perdiendo mi tiempo en la persona, y mucho.
"Porque ahora soy consciente de mí mismo en la conciencia, como conciencia".
¿Y qué pasa con eso?
Bueno, a medida que aprendes a observar, como les mostré,
aprender a observar más las cosas, ya que estamos demasiado identificados.
Si te identifican vas más despacio.
¿Y qué ocurre? Empiezas a acumular conceptos.
Y cuantos más conceptos acumules,
más opaco te vuelves, más sólido, más rígido.
Si conoces a gente que tienen un montón de conceptos,
sus conceptos y tus conceptos no pueden bailar. "No, no, whoa, whoa".
Incluso la familia puede ser así.
Entonces, lo que ganarás es, observando con desapego,
aprender a mirar y ver si puedes captar este ver,
donde aun tu persona,
tu persona, el sujeto de todo tu mundo, ¡se ve a sí misma!
"Cuando puedes ver, puedes decir: "¡Guau!"
No es solo un mundo, sino el ser personal
que tiene el reflejo de ese mundo.
Digo que son las dos caras de una moneda. Van juntas.
Tu error ha sido tu identificación y sentimiento,
"Pero es el mundo, todo está mal allí. No soy yo".
¿Por qué haces eso?
es porque tu persona también se llama "yo".
¡Y "yo" significa Dios! ¿Comprendes?
Tu "yo" es la consciencia, que es el principio divino.
Entonces comprendes este "yo", el "yo-mi", y el "yo-yo", o el "yo soy".
Ves la diferencia.
Cuando entramos en el "yo"-mi, toda tu vida luchas: "Esto, no puedo conseguir ...",
"Este está enfermo y..." ¡Es fuerte! Es fuerte.
No se originó en una forma de vida corporal.
Lleva mucho tiempo sucediendo.
Pero gradualmente, está creciendo a través de, lo que llamo, el "campo guna".
"Gunas" significa alguna energía que es...
Guna tamásica significa cuando la entidad del yo es más resistente
y más fácilmente afectado
y lleno de identidad y resistencia,
eso se llama guna tamásica, guna tama.
Luego la energía, la energía de la entidad,
también puede tener algo que se puede llamar raja guna,
lo que significa que el alma es más enérgica, está llena de deseo.
Quiere hacer cosas, es aventurera. Tiene muchas ideas...
Y luego, también, otra guna, llamada sattva guna.
Sattva guna es más pura,
lo que significa que el campo energético es más atraído por el espíritu.
Quiere evolucionar en consciencia. Quiere realizarse.
Estas gunas están jugando dentro del ser.
Algunas gunas tienen más ascendencia, más fuerte en uno.
Otro es más fuerte en otro. Es así.
Así que a todos ustedes, les digo,
debes estar exponiendo alguna guna sattva más fuerte.
Pero tienes raja guna ahí, tirando de tu cola. [risas]
Y a veces tamas guna, 'Uhh' [tuts]. [imita la desesperación]
Todo forma parte de ello. [risas]
Es una forma divertida de mirar, ¿no? [risas]
No es tan gracioso, en realidad. [más risas]
Pero entendemos un poco.
Así que, de alguna manera venir a satsang,
sin que nadie te presione para hacerlo,
significa que tu alma se siente atraída, un poco, hacia esto.
Y cuanto más descubres, y no solo intelectualmente,
sino que empiezas a experimentar tu comprensión, comprensión experiencial,
te animas dentro de ti.
Te estás enamorando.
Si te enamoras de alguien y realmente te enamoras profundamente,
no necesitarás a nadie que te recuerde a tu amada.
La urgencia viene por dentro, está tirando,
siempre, hagas lo que hagas estás pensando... [risas]
Así que tu propio Ser, tu propio corazón se está convirtiendo en el amado
de la sensación de la persona.
está en la sattva guna. Está atrayendo más y más.
Después de sattva guna ¿qué sucede?
Ellos llaman a un estado "turiya", que significa volverse limpio,
funcionando más desde la consciencia.
Los estados bajos no molestan, no le perturban.
La identidad no te preocupa. En algún momento no te molestará.
La gente te llama: "¿Así que tú eres Paulette?".
"Sí, es mi nombre". Sigues usando el nombre.
Cuando despiertes plenamente en ti, no tendrás que cambiar de nombre.
No tienes que llamarte Parabrahman,
o algún nombre maravilloso.
Puedes seguir usando tu nombre.
Pero tú no eres ese nombre.
Ves, es como si, de alguna manera, algo se está revelando.
Los conceptos no se te quedan pegados.
Cuanto menos se peguen a ti, menos te importarán.
Entonces, ¡todo está a tu servicio!
Puedes escuchar sin tener que decidir,
"No, yo creo en esto. ¿En qué crees? ¿Cuál es tu punto de vista?"
En realidad, no importa, porque estás en la totalidad de tu ser.
¿Está bien que hablemos así? Limpiemos el campo. ¿OK
M: Estamos barriendo la casa, para que lo entiendas.
M: Cuando dices:"...No sé por qué me siguen pasando estas cosas..."
Esta manera de crear una relación es pegajosa.
Así que no digo, te mostraré cómo resolver ese problema, ese problema...
Digo: No. ¡Aprende algo!
Aprende a observar tu sentido de identidad y sus gustos y disgustos,
pero con cierta distancia. Aprende. Puedes verlo.
Y aprende a desapegarte.
¿Y qué he dicho?
¿Debería decir que el 99,9 por ciento de las cosas del mundo no te molestan?
Significa poder caminar por cualquier parte del mundo; las cosas no [se adhieren].
No, puedes moverte. ¡Es el desapego natural!
Pero el 0,1 por ciento [risas] de las cosas que importan,
"Oh, sí. Pero no, no, guau, ¡no me gusta el rosa!"
[imita repulsión] "¡ No a mi!". '"¡Esto no me gusta!".
"¡Plumas de pavo real!". "¡Oh, mantén eso lejos de mí!".
Todo este tipo de cosas te mantienen atado en la forma de la persona.
Puedes sentirte orgulloso: "Soy este tipo de persona, no esa clase".
No nos damos cuenta de cómo nos engañamos
y se alejan de nuestra belleza.
¡Todo esto eres tú!
Nunca aprenderás y realmente...
Ama a todos. Incluso a los que aún no han nacido, los amas.
"Oh, no, pero nunca los he visto. Oh, no lo sabía". ¡No, no!
¿Lo entiendes? Porque es tu naturaleza.
No es solo tu elección.
Y entonces digo: ¿Qué es lo más simple?
Aprende a observar, cada vez más, con desapego. Aprende a observar.
La mente, la mente maya dice: "No, eso es perder el tiempo".
No consigo nada haciendo eso.
Me duermo. Siempre que intento mirar con desapego, me duermo.
Incluso aquí cuando hicimos el ejercicio "solo sé ..."
¡Ding dong! Yo digo así... [imita quedarse dormido] [risas]
¡Te acabas de despertar! [risas]
¿Qué es esto? Una especie de resistencia psíquica. Está en nosotros.
Es algo que intenta resistirse
a la realización de la plenitud del ser.
Es una fuerza, esta fuerza maya, es una pequeña resistencia.
Pero no te preocupes. Pronto cambiará.
En cuanto empieces a sentir el darshan de tu propio corazón
[inhala y exhala profundamente] Hay mucho apoyo.
¡Pero debes ganartelo!
Y lo que el maestro hará es enseñar esta cosa,
¡pero tienes que estar dispuesto!
Tienes que comprometerte. Tienes que estar ahí.
Porque ni siquiera el mejor gurú puede ayudarte si tu corazón no está dispuesto.
Debes trabajar por esto. ¡Y observar lo que es, también!
Es muy místico. Pero no es difícil.
El camino a quedado muy claro.
Cuanto más alto se sube, más puro es el clima,
más simple son los consejos, si puedes aceptarlos.
Pero cuanto más fuerte, más resistencia.
Porque tu ser terrenal [imita la resistencia] está luchando.
Es perezoso. "Argh". Es así. Tienes que vigilarlo.
Tienes que aprender a observar esto, ¿OK? Y seguir adelante.
Y lo que tienes, puedes decir en algún momento,
"No tengo nada que me motive porque mi mente me está matando...".
Y algunas personas dicen: "Pero Guruji te dijo que lo hicieras".
"Sí, sí. Sí, sí, lo haré'".
¿Por qué? Porque tienes fe.
Y suficiente fe para darte algo de fuerza, algo de valor.
Luego también la vida, la fuente, te fortalece, porque has elegido.
Cuando eliges... Has elegido muchas cosas,
puedes seguir eligiendo muchas cosas en la vida,
¡pero estás eligiendo el Supremo!
Estás eligiendo la conciencia de Dios, estás eligiendo el Ser.
Cuando hablo así, me conmuevo, ¿ves?
Si eliges Esto,
Entonces realmente estás aprovechando esta forma de vida.
Porque puedes elegir muchas cosas y ellas te retrasarán.
¡Y está bien! Te gusta esto. Te gusta eso.
Es la libertad. Está bien, está bien.
Pero si tienes, en tu corazón, esta elección,
entonces has tomado la mejor decisión.
¡Y serás puesto a prueba!
Y debes pasar esta prueba.
Y entonces toda la gracia de Parabrahman vendrá por ti.
Si dices: "Fui a la vuelta de la esquina,
alguien te dice: "¡Boo!" No quiero ir allí.
Entonces vienes: «Guruji ¿qué es lo más elevado?".
Yo diría: ¡Ni siquiera pasaste el más bajo! [risas]
M: Quieres lo más elevado.
Te digo: viene una personita, te dice: "Mírate. Oh, no, no".
Y tú [imita la desesperación]. Digo, pero son cosas pequeñas.
¿Cómo vas a superarlo? Mirando y aprendiendo a dejar que el miedo...