Paul Disain, un ancien Déné, disait :

« Nous voyons le monde

par le prisme de notre langue
et de notre culture. »

Sur l'Île de la Tortue,

aussi appelée Amérique du Nord,

il y a mille façons uniques et
merveilleuses de voir le monde.

En raison de mes origines autochtones,

je suis intéressée par l'anishinaabemowin,

qui est ma langue maternelle,

car elle me permet de voir 
le monde par ce prisme,

de créer un lien avec ma famille,

mes ancêtres, ma communauté, ma culture.

Cela me pousse à me demander
comment je peux la transmettre

aux générations futures.

En tant que linguiste,

je cherche à comprendre comment
fonctionne une langue.

J'étudie la phonétique et la phonologie,

les sons.

J'étudie la morphologie,
ou structure des mots.

J'étudie la syntaxe,

qui est la structure des phrases,

pour comprendre comment l'homme
stocke la langue dans son cerveau

et comment il l'utilise pour
communiquer avec autrui.

Par exemple,

l'anishinaabemowin,
comme la plupart des langues autochtones,

est polysynthétique :

elle utilise de très, très longs mots

composés de tout petits morceaux
appelés morphèmes.

En anishinaabemowin, je peux dire
« niwiisin », « je mange »,

en un mot.

Je peux dire « nimino-wiisin », 
« je mange bien »,

toujours en un seul mot.

Je peux dire « nimino-naawakwe-wiisin »,
« je mange un bon déjeuner »,

combien de mots en français ?

Cinq mots en français,
mais un seul en anishinaabemowin.

J'ai un test pour vous :

donnez-moi un seul mot
pour désigner cette couleur.

Public : Vert.

LM : Et celle-ci ?

Public : Vert.

LM : Quelle couleur est-ce ?

Public : Bleu.

LM : Et celle-ci ?

(Murmures dans le public)

Ce n'est pas un piège, je vous le promets.

En tant que francophones,

vous avez vu deux diapos vertes
et deux bleues.

Mais la catégorisation des couleurs
varie d'une langue à l'autre.

Si vous aviez été russophone,

vous auriez vu deux diapos vertes,

une diapo « goluboy »,
c'est-à-dire bleu ciel,

et une « siniy », bleu foncé.

Ce sont des couleurs différentes.

Si vous parliez l'anishinaabemowin,

vous auriez vu des diapos Ozhaawashkwaa

ou Ozhaawashkozi,
qui veut dire vert ou bleu.

Les personnes voient bien les couleurs,

mais elles les catégorisent
et les déclinent en nuances

de façon différente.

En même temps,

il y a des universels dans les façons
de catégoriser les couleurs,

qui montrent comment le cerveau humain

comprend et exprime ce qu'il voit.

Autre merveille de l'anishinaabemowin :

elle classe tous les mots
en animés ou inanimés,

un peu comme le français et l'espagnol

marquent les mots comme 
masculins ou féminins.

Comme d'autres langues algonquiennes,

l'anishinaabemowin distingue les mots
animés et inanimés.

Les choses que vous pensez animées 
sont des mots animés,

les choses qui ont un pouls :
les gens, les animaux, les plantes.

Mais il y a d'autres choses animées

qui peuvent vous surprendre,
comme les pierres.

Les pierres sont animées,

et cela nous révèle un aspect intéressant
de la grammaire,

mais cela nous montre aussi comment

les gens parlant l'anishinaabemowin

comprennent le monde autour d'eux.

Le plus triste là-dedans,

c'est que les langues autochtones
sont en danger.

Des langues qui possèdent
une si grande connaissance de la culture,

de l'histoire,

de nos relations aux autres,

de notre relation à notre environnement.

Présentes sur cette terre depuis toujours,

ces langues se sont développées ici

et disposent d'une connaissance
environnementale inestimable

qui nous aide à mieux comprendre
la terre sur laquelle nous vivons.

Mais en réalité, elles sont en danger.

La majorité des langues autochtones
en Amérique du Nord

sont considérées en danger,

et celles qui ne le sont pas
restent vulnérables.

Cela est voulu.

Dans nos lois, nos politiques,

nos organes de gouvernement,

il y a eu des tentatives affirmées

d'éliminer les langues et cultures
autochtones de ce pays.

Duncan Campbell Scott

fut l'un des architectes
du système de pensionnat.

En 1920, il dépose un projet de loi
obligeant les enfants autochtones

à fréquenter des pensionnats
et déclare à ce sujet :

« Je veux en finir
avec le problème indien.

Notre objectif est de continuer

jusqu'à ce qu'il n'y ait plus un seul
Indien au Canada

qui ne soit assimilé à notre société,

qu'il n'y ait plus de question indienne,
ni de ministère des Indiens.

Voilà l'objectif de cette loi. »

De nombreux documents relatent 
les atrocités des pensionnats.

En 1907,

P.H. Bryce, docteur expert 
de la tuberculose,

rapporte que dans certaines écoles,

25 % des enfants sont morts
de la tuberculose

à cause des conditions de vie 
dans les écoles.

Dans d'autres écoles, jusqu'à 75 %
des enfants sont morts.

Le gouvernement fédéral
lui a supprimé ses fonds

à cause de son rapport.

Forcé à prendre sa retraite en 1921,

il révèle son travail au grand public
en 1922.

Pendant tout ce temps,

des enfants autochtones ont été arrachés
à leur foyer et à leur communauté,

et envoyés dans des pensionnats
gérés par l'Église,

où ils subissaient très souvent

des abus émotionnels,
physiques et sexuels,

et toujours des abus culturels

car ces écoles étaient conçues

pour éliminer la langue
et la culture autochtones.

Le dernier pensionnat a fermé en 1996.

Jusqu'en 1996, plus de 150 000 enfants
ont fréquenté des pensionnats

dans 139 établissements à travers le pays.

En 2007 entre en vigueur

la Convention de règlement relative 
aux pensionnats indiens,

le plus important recours collectif 
de l'histoire du Canada.

Il prévoit 60 millions de dollars

pour mettre en place la Commission
de vérité et de réconciliation du Canada.

La CVR nous a permis d'entendre
les histoires de survivants,

d'entendre l'impact sur les communautés
et les familles

et d'accéder aux recherches

sur les effets des pensionnats

sur les communautés autochtones
et sur le Canada tout entier.

D'après la CVR, les pensionnats

constituaient un génocide culturel :

« Un génocide physique est 
l’extermination massive des membres

d’un groupe ciblé,

un génocide biologique est la destruction 
de la capacité de reproduction du groupe.

Un génocide culturel est la destruction 
des structures et des pratiques permettant

au groupe de continuer 
à vivre en tant que groupe. »

Elle a cité les objectifs 
de Duncan Campbell Scott

et affirme qu'il s'agit 
d'un génocide culturel.

Mais comme le fait remarquer

l'auteur pour enfants et grand orateur
David Bouchard,

si vous construisez un bâtiment

à côté duquel vous construisez
un cimetière,

car vous savez que les gens pénétrant
le bâtiment vont mourir,

comment vous appelez cela ?

La CVR a également formulé
94 appels à l'action,

pour montrer la voie à suivre
pour atteindre la réconciliation.

Certains concernent directement
la langue et la culture.

La CVR nous appelle à garantir
une éducation suffisamment financée

qui inclue la langue et la culture.

À reconnaître les droits autochtones,
y compris linguistiques.

À adopter une loi
sur les langues autochtones,

visant à leur reconnaissance
et leur protection,

avec un financement associé.

À nommer un poste de commissaire
aux langues autochtones,

à développer les programmes linguistiques
post-secondaires,

et à récupérer les anciens noms 
de lieux changés

au cours de la colonisation.

Parallèlement à l'adoption 
de la Convention de règlement relative

aux pensionnats indiens,

l'ONU vote la Déclaration

des Nations Unies sur les droits 
des peuples autochtones

en 2007.

Les peuples autochtones
ont le droit d’établir et de contrôler

leurs propres systèmes 
et établissements scolaires

où l’enseignement est dispensé 
dans leur langue,

d’une façon adaptée
à leurs méthodes culturelles

d’enseignement et d’apprentissage.

En 2007,

lors de sa mise en œuvre,

quatre pays ont voté contre :

les États-Unis, la Nouvelle-Zélande,
l'Australie

et le Canada.

Le Canada a adopté la Déclaration

des Nations Unies sur les droits 
des peuples autochtones en 2010.

En 2015, le gouvernement a promis
de la faire appliquer.

Alors, comment allons-nous 
réagir collectivement ?

Voilà la situation actuelle.

Sur les 60 langues autochtones
actuellement parlées au Canada,

54 sont considérées en danger
par les Nations Unies.

Les six exceptions sont le cri,
l'anishinaabemowin,

le stoney, le mi'kmaq,

le déné et l'inuktitut.

C'est vraiment terrible.

Mais si vous consultez l'Atlas
des langues en danger

sur le site de l'UNESCO,

vous verrez un petit « r »
à côté de cette langue, ici.

Cette langue est le mi'kmaq.

Le mi'kmaq a connu une
revitalisation importante

grâce à un accord d'autonomie qui a mené

à une éducation fondée
sur la culture et la langue.

Aujourd'hui il y a des enfants mi'kmaq

qui ont le mi'kmaq 
comme langue principale.

Nous pouvons faire tellement de choses.

Voici des élèves

de la Mnidoo Mnising
Anishinabek Kinoomaage,

une école d'immersion sur l'Île Manitoulin

où ils apprennent l'anishinaabemowin.

À leur arrivée en maternelle,
ils parlaient

très peu, voire pas du tout, 
l'anishinaabemowin.

Aujourd'hui ils sont en CE2 et CM1

et ont des niveaux intermédiaire
et bilingue.

Ils ont également développé

une très belle confiance en eux.

Ils sont fiers d'être Anichinabés

et ils apprennent vite.

L'éducation ne doit pas forcément
être une éducation formelle.

Dans notre communauté,

nous avons le Kingston
Indigenous Language Nest.

KILN est aujourd'hui une organisation,

mais cela a commencé il y a six ans,
avec des membres passionnés

de la communauté 
autour de la table d'un aîné.

Depuis, nous avons créé
des week-ends d'apprentissage

regroupant plusieurs générations,

afin de transmettre la langue 
et la culture aux enfants.

Nous utilisons des jeux traditionnels,
des chansons, des repas, des activités.

Nous proposons aussi

des cours pour les niveaux

débutant et intermédiaire.

Nous œuvrons avec 
des écoles et bibliothèques

pour avoir des ressources et une langue
en place dans l'éducation formelle.

Les possibilités sont infinies

et je suis reconnaissante
de tout le travail fait

pour m'aider à transmettre
la langue et la culture à mon fils

et à d'autres enfants de notre communauté.

Nous avons développé une communauté
forte, belle et dynamique

grâce à ces efforts collectifs.

De quoi avons-nous besoin pour l'avenir ?

Tout d'abord, de politiques.

Nous avons besoin de politiques financées

qui s'assureront que 
les langues autochtones

soient correctement intégrées 
à l'éducation,

à l'intérieur et à l'extérieur
des réserves.

L'éducation dans les réserves
bénéficie de moins de financements

qu'à l'extérieur.

Et à l'extérieur,

les langues autochtones
sont souvent négligées,

car les gens pensent que

les autochtones ne fréquentent pas 
les écoles provinciales,

alors que 70 % des autochtones canadiens
vivent à l'extérieur des réserves.

Ces enfants ont aussi le droit
d'accéder à leur langue et à leur culture.

Nous avons également besoin de soutien.

Pas seulement financier.

Nous avons besoin d'espaces
où organiser nos activités,

cours et échanges avec les populations 
non autochtones aussi.

Nous avons besoin de soutien

avec des gens qui veulent apprendre
la langue,

ou lorsque les gens 
parlent de l'importance de ces langues.

Et pour cela,
nous avons besoin d'éducation.

À travers l'éducation immersive
tout d'abord,

car c'est certainement
la façon la plus sûre

d'assurer la transmission
des langues autochtones.

Mais aussi dans les écoles provinciales.

Nous avons besoin d'éduquer
les non autochtones

pour permettre une meilleure
compréhension mutuelle

et garantir un vivre-ensemble à l'avenir.

J'ai cette citation accrochée
sur le mur de mon bureau.

Ce cadeau d'un étudiant
allié des peuples autochtones

me rappelle tous les jours

qu'on peut accomplir de grandes choses
en travaillant ensemble.

Si nous parlons de réconciliation,

il faut reconnaître

que la réconciliation qui ne permet pas

la survie des langues et cultures
autochtones

n'est pas une réconciliation.

C'est une assimilation,

et aucun d'entre nous ne devrait
l'accepter.

Mais nous pouvons regarder
les appels à l'action

et la Déclaration des Nations Unies sur
les droits des peuples autochtones

pour parvenir à une entente mutuelle

que ce que nous avons,

en termes de patrimoine
linguistique et culturel

pour les autochtones de ce pays,

mérite d'être sauvé.

À partir de là,
nous pouvons avancer ensemble

pour garantir que les langues 
autochtones survivent,

après 2050, après la prochaine génération,

pour les sept générations suivantes.

Miigwech. Niawen’kó:wa. Merci.

(Applaudissements)