O ancião dene Paul Disain dizia:
"Nossa língua e cultura são a janela pela qual vemos o mundo".
E na Turtle Island, que é conhecida hoje por América do Norte,
há muitas maneiras únicas e maravilhosas de ver o mundo.
Como pessoa de origem indígena,
tenho interesse em aprender a língua ojíbua, minha língua de origem,
porque me permite ver o mundo por essa janela.
Permite que me conecte com minha família, ancestrais, comunidade, cultura.
E me permite pensar em como posso transmitir isso pras gerações futuras.
Como linguista, tenho interesse em como a língua funciona em geral.
Posso analisar a fonética e a fonologia, ou seja, sons da fala.
A morfologia, ou seja, a estrutura das palavras.
Ou a sintaxe, que é a estrutura de orações e frases,
para aprender sobre como o ser humano armazena a linguagem no cérebro
e como a usa para se comunicar com os outros.
Por exemplo,
a língua ojíbua, como a maioria das línguas indígenas,
é chamada de polissintética,
que significa que possui palavras muito longas,
compostas de pequenas unidades chamadas morfemas.
Posso dizer, em língua ojíbua, "niwiisin", "eu como",
que é uma palavra só.
Posso dizer "nimino-wiisin", "eu como bem", ainda uma palavra só.
Posso dizer "nimino-naawakwe-wiisin", "Eu como um bom almoço",
que são quantas palavras mesmo em inglês?
Cinco palavras em inglês, uma só em língua ojíbua.
Agora vou fazer um quiz com vocês.
Respondam com uma palavra: de que cor é este slide?
Plateia: Verde.
Lindsay Morcom: E este slide? Plateia: Verde.
LM: De que cor é este slide? Plateia: Azul.
LM: E de que cor é este slide?
(Plateia murmura)
Sem pegadinha, juro.
Vocês, falantes de inglês, viram dois slides verdes e dois azuis.
Mas a forma como classificamos as cores varia para cada língua.
Se fossem falantes de russo,
vocês veriam dois slides com tons diferentes de verde,
um com "goluboy", que é o azul claro, e outro com siniy, o azul escuro.
Elas são consideradas cores diferentes.
Se falassem a língua ojíbua,
teriam enxergado slides Ozhaawashkwaa ou Ozhaawashkozi,
que são tanto verdes quanto azuis.
Não é que os falantes não veem as cores,
mas a forma como as classificam e como percebem os tons é diferente.
Ao mesmo tempo,
há formas universais como as pessoas classificam as cores,
o que nos diz a respeito de como o cérebro humano entende e expressa o que vê.
A língua ojíbua faz outra coisa maravilhosa:
ela classifica as palavras como animadas ou inanimadas.
Mais ou menos como o francês e o espanhol
classificam as palavras como masculinas ou femininas.
A língua ojíbua e outras línguas algonquinas
classificam todas as palavras como animadas ou inanimadas.
O que consideramos animado é animado,
coisas que têm pulsação: pessoas, animais, plantas crescendo.
Mas tem outras coisas que são animadas que não imaginaríamos, como pedras.
Elas são vistas como animadas,
o que nos diz coisas interessantes sobre a gramática
e também sobre como os falantes da língua ojíbua se relacionam
e percebem o mundo ao redor deles.
A parte triste disso tudo
é que as línguas indígenas estão em perigo.
Línguas indígenas que possuem tanto saber de cultura, de história,
de formas de se relacionar uns com os outros e com o ambiente.
Presentes nessa terra desde tempos imemoriais,
essas línguas se desenvolveram aqui
e contêm conhecimento ambiental inestimável
que nos ajuda no bom relacionamento com a terra em que vivemos.
Mas elas estão, de fato, em perigo.
A grande maioria das línguas indígenas na América do Norte
está considerada ameaçada,
e as que não estão ameaçadas estão vulneráveis.
Intencionalmente.
Nossas leis, nossas políticas, nossos governos
já realizaram tentativas declaradas
de eliminar línguas e culturas indígenas desse país.
Duncan Campbell Scott
foi um dos arquitetos do sistema escolar residencial.
Apresentando um projeto de lei
que exigia frequência escolar residencial obrigatória
para crianças indígenas em 1920, ele disse:
"Vou me livrar do problema que são os indígenas.
Nosso objetivo é continuar até que não haja um só indígena no Canadá
que não tenha sido incorporado pela estrutura política
e até que não haja mais questões indígenas nem Departamento Indígena:
esse é o objetivo desse projeto de lei".
As atrocidades que ocorreram nas escolas residenciais foram documentadas.
Em 1907,
P.H. Bryce, um médico especialista em tuberculose,
publicou um estudo revelando que, em algumas escolas,
25% das crianças tinham morrido em epidemias de tuberculose
criadas pelas condições da escola.
Em outras, até 75% das crianças tinham morrido.
O governo cortou o financiamento dele por causa do que ele havia descoberto.
Ele foi obrigado a se aposentar em 1921
e, em 1922, Bryce publicou amplamente suas descobertas.
Durante esse tempo,
crianças indígenas foram tiradas de seus lares, de suas comunidades,
forçadas a irem para escolas residenciais administradas por igrejas, onde sofriam,
em muitos casos, sérios abusos emocionais, físicos, sexuais
e, em todos os casos, abuso cultural,
já que essas escolas existiam pra eliminar a língua e a cultura indígenas.
A última escola residencial fechou em 1996.
Até então, 150 mil crianças ou mais frequentaram escolas residenciais
em 139 instituições pelo país.
Em 2007,
o Acordo Definitivo da Escola Residencial Indígena entrou em vigor.
É a maior ação coletiva na história canadense.
Foram destinados US$ 60 milhões
para a criação da Comissão da Verdade e da Reconciliação do Canadá, a TRC.
A TRC nos possibilitou ouvir histórias de sobreviventes,
ouvir sobre os impactos nas comunidades e nas famílias
e obter acesso à pesquisa
sobre o pleno efeito das escolas residenciais
nas comunidades indígenas e em todo o Canadá.
A TRC descobriu que escolas residenciais
cometeram o que chamamos de genocídio cultural.
Ela diz: "Genocídio físico é o extermínio em massa de membros de um grupo;
genocídio biológico é a destruição da capacidade reprodutiva de tal grupo;
e genocídio cultural é a destruição das estruturas e práticas
que fazem com que o grupo continue a ser um grupo".
Essas foram as metas estabelecidas por Duncan Campbell Scott.
Eles consideram isso genocídio cultural,
embora, conforme o autor infantil
e grande palestrante David Bouchard aponta:
"Quando construímos um prédio,
e depois construímos um cemitério ao lado,
por saber que as pessoas naquele prédio vão morrer,
chamamos isso de quê?"
A TRC também nos presenteou com 94 convites para ação,
faróis que nos guiam no caminho para a reconciliação.
Muitas delas dizem respeito diretamente à língua e à cultura.
A TRC nos convida a garantir educação adequada e subsidiada,
que inclua língua a cultura;
a reconhecer os direitos indígenas, incluindo os da língua;
a criar a Lei das Línguas Aborígenes,
voltada ao reconhecimento e à preservação das línguas indígenas,
juntamente com financiamento;
a criar o cargo de comissário de línguas aborígenes
e a desenvolver programas linguísticos de educação superior;
além de reivindicar nomes de locais que foram alterados durante a colonização.
Ao mesmo tempo
em que o Acordo Definitivo da Escola Residencial Indígena entrou em vigor,
em 2007 a ONU adotou a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas.
Ela atesta que o povo indígena tem o direito de definir e controlar
seu próprio sistema e instituições educacionais,
oferecendo educação na própria língua deles,
de forma apropriada aos seus métodos culturais
de ensino e aprendizagem.
Em 2007, quando a declaração entrou em vigor,
quatro países votaram contra:
EUA, Nova Zelândia, Austrália
e Canadá.
O Canadá adotou a Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas em 2010.
E, em 2015, o governo prometeu colocá-la em vigor.
Como vamos reagir a isso de forma conjunta?
Essa é nossa situação:
das 60 línguas indígenas faladas hoje no Canadá,
somente 6 não são consideradas pela ONU como ameaçadas.
Essas seis são as línguas cree, ojíbua,
stoney, mi'kmaq,
dene e inuktitut.
E isso parece muito grave.
Mas se procurarmos no Atlas Mundial das Línguas em Perigo
no site da UNESCO,
veremos um "r" bem ao lado daquela língua ali.
É a língua mi'kmaq.
A língua mi'kmaq passou por uma intensa revitalização,
porque foi adotado um acordo de autonomia
que levou à educação baseada em cultura e língua,
e agora há crianças mi'kmaq que falam mi'kmaq como primeira língua.
Podemos fazer muita coisa.
Essas crianças são alunas na Mnidoo Mnising Anishinabek Kinoomaage,
uma escola de imersão na ilha Manitoulin,
onde elas aprendem a língua ojíbua.
Elas chegaram na escola no jardim de infância
falando muito pouco ou quase nada de língua ojíbua.
E agora, no terceiro e quarto anos,
estão sendo avaliadas nos níveis intermediário e fluente.
Além do mais,
elas têm autoestima lindamente alta.
Têm orgulho de ser anishinaabe,
e têm habilidades de aprendizagem marcantes.
E nem toda educação precisa ser formal.
Na nossa comunidade local, temos o Kingston Indigenous Language Nest.
O KILN é uma organização agora,
mas começou seis anos atrás com membros dedicados da comunidade
reunidos ao redor da mesa da cozinha de um ancião.
Desde então, criamos experiências de aprendizado nos finais de semana
voltadas ao aprendizado multigeracional, transmitindo língua e cultura às crianças.
Para isso, usamos jogos, canções, comidas e atividades típicas.
Temos aulas nos níveis iniciante e intermediário acontecendo aqui.
Nós nos unimos a bibliotecas e diretorias de escolas
para obtermos recursos e linguagem adotados na educação formal.
As possibilidades são infinitas,
e sou muito grata pelo trabalho realizado até aqui,
que me permitiu transmitir língua e cultura para meu filho
e para outras crianças da comunidade.
Também desenvolvemos uma comunidade sólida, linda e dinâmica
como resultado desse esforço coletivo.
Do que precisamos para seguirmos adiante?
Primeiramente, de políticas.
Adoção de políticas, juntamente com financiamento,
que assegurem que as línguas indígenas
sejam incorporadas à educação de maneira significativa,
dentro e fora das reservas.
Nas reservas, a educação é financiada em níveis baixíssimos,
muito mais do que fora delas.
E fora das reservas o ensino de línguas indígenas é ignorado,
porque as pessoas presumem que a população indígena não frequenta as escolas,
quando, na verdade, cerca de 70% dos indígenas no Canadá hoje
moram fora da reserva.
Essas crianças têm o mesmo direito de acesso à língua e à cultura delas.
Além de políticas, precisamos de apoio.
E não apenas apoio financeiro.
Precisamos de espaço para realizar atividades, aulas
e interações com a população não indígena também.
Precisamos de apoio que traga pessoas querendo aprender a língua.
Pessoas que falem sobre a razão dessas línguas serem importantes.
E, para alcançar isso, precisamos de educação.
Precisamos principalmente de acesso à educação de imersão,
porque essa é, com certeza, a maneira mais eficiente
de garantir a transmissão das línguas indígenas.
Mas também precisamos de educação nas escolas provinciais,
para a população não indígena,
para que possamos chegar a um melhor acordo mútuo
e seguir juntos de maneira mais positiva.
Tenho essa citação emoldurada na parece do meu escritório.
Foi presente de um aluno que tive uns anos atrás,
e ela me lembra todos os dias
que podemos conquistar grandes coisas se trabalharmos juntos.
Mas, se vamos falar sobre reconciliação,
precisamos reconhecer que a reconciliação que não resulta
na sobrevivência e continuação da língua e cultura indígenas
não é uma reconciliação.
É uma assimilação
que não deve ser aceitável a nenhum de nós.
Mas podemos olhar para o que vem sendo feito,
para a Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas
e chegar a um acordo mútuo
de que o que temos,
em termos de herança linguística e cultural
para povos indígenas nesse país,
merece ser conservado.
Com base nisso, podemos seguir adiante juntos
para garantir que as línguas indígenas sejam transmitidas além de 2050,
além da próxima geração,
para as próximas sete gerações.
Miigwech. Niawen’kó:wa. Obrigada.
(Aplausos)