< 영어불교대학 I >
< '공하다'란 무슨 의미인가요? >
사회자 인사, 불대생 소감 나누기
안녕하셨어요? 불교대생 여러분.공부를 잘 하고 계신가요?세분의 소감을 잘 들었습니다.조금이라도 도움이 되었다는 얘기를 들으니까 반갑습니다.
공이라는 말은 일단 중국 문자고요 그것은 빌 공이라해서 비었다 하는 글자입니다
그러나 여러분들도 알다시피 문자라는 것은 앞뒤 문맥에 따라서 한가지 의미만 있는 것이 아니고
열가지 스무가지도 될 수 있습니다 하나의 글자나 말이 한가지만 의미한다 라고 하면
이것은 색이라고 할 수 있고요 그것이 앞뒤 문맥에 따라서
이리저리 의미를 달리한다하면 그것도 공이라고 할수 있습니다
그러니까 공이라는 말은 아무것도 없다는 것이 아니라
여러 의미가 있는 중에 그중에 한개는 정해지지않다는 의미를 갖습니다
그러면 질문자를 보고 어떤 사람은 좋은 사람이라고 하고
어떤 사람은 나쁜 사람이라고 표현 할 수도 있습니다.
그러면 그사람이 좋은 사람이라고 말 할 때는 질문자가 좋은 사람이라고 하는
어떤 요소가 있다는 뜻입니다 나쁜 사람이라고 할 때는
나쁘다고 할 어떤 요소가 있다는 거예요 좋은 요소든 나쁜 요소든 그런 요소가 있다하는 것이
공의 반대되는 언어인 색이라는 겁니다 그런데 공이라는 것은 이 사람이 보기에 좋아 보이고
저 사람이 보기에 나쁘게 보일 뿐이지 그 사람 자체는 좋은 것도 없고 나쁜 것도 없다는 뜻입니다.
즉 이 사람에게 어떤 좋은 요소 나쁜 요소라는 것이 있어서 좋은 사람 나쁜 사람이 되는게 아니고
이 사람은 좋은 요소라고 할 것도 없고 나쁜 요소라고 할 것도 없다 다만 보는 사람에 따라서
자기식으로는 이것은 좋아보이고 저것은 나쁘게 보일 뿐이라는 거예요
그럴 때 어떤 사람이 당신은 좋은 사람이다 나쁜사람이다고 말하면 저 사람은 좋은 사람도 아니고
나쁜 사람도 아니고 공이다 이렇게 말하는 겁니다 즉 그 엠티라고 할때는 아무것도 없다가 아니라
좋다 나쁘다하는 그것의 요소가 없다는 겁니다 좋은 요소도 나쁜 요소도 없다는 뜻입니다
그러면 어떤 물질이 있습니다 이 물질을 조금 먹고 어떤 사람이 병이 나았어요
그래서 이 사람이 이것은 좋은 약이다라고 했습니다 그런데 어떤 사람은 그것을 먹고
오히려 몸이 더 아팠습니다 그래서 그는 그것은 독이다라고 했습니다
그럼 이 물질은 약이냐? 독이냐? 는 거예요 세상에는 세가지가 있습니다 하나는 약이다
하나는 독이다 약성도 있고 독성도 있다 그러나 이물질은 사실은 공이다
그것은 약성도 없고 독성도 없다는 뜻입니다 그말은 그것은 그냥 한 물질일 뿐이다라는 말입니다
그것이 어떤데 작용하느냐에 따라서 약성으로 나타날 때도 있고 독성으로 나타날 때도 있다는 겁니다
그럴 때 약성도 없고 독성도 없다 할 때 공 좋은 사람도 없고 나쁜 사람도 없다 할 때 공
이 세상의 모든 물질 모든 존재 모든 것은 그것이 물질적이든 생물학적이든 정신적이든
그냥 그것일 뿐이다 다만 그것일 뿐이다 그래서 진실은 공이라는 거예요 즉 다만 그것일 뿐이다는 거예요
그러나 그것이 인연을 따라 즉 시간과 공간의 조건에 따라
어떤 때는 이 사람에게는 좋은 것으로 나타나기도 하고 저사람에게는 나쁜 것으로
나타나기도 하고 어떤 때는 약성으로 나타나기도 하고 어떤 때는 독성으로 나타나기도 한다
공이기 때문에 약이 되기도 하고 독이 되기도 하고 공이기 때문에 좋은 사람이 되기도 하고 나쁜 사람이 되기도 한다는 거예요
그래서 공이라고 하는 것은 있는 그대로 라는 존재의 본질 색이라는 것은 그것이 인연을 따라서
우리에게 드러났을때, 이렇게도 드러나고 저렇게도 드러난 것을 색이라고 한다
그러니까 모든 존재의 본질이 공인줄 알면 괴로울 일이 없다는 거예요 즉 그 사람은
좋은 사람도 아니고 나쁜 사람도 아니는 거예요 그럼 아무것도 아니다가 아니라
요 시간과 공간의 조건에서는 때로는 좋게 때로는 나쁘게 나를 기준으로 해서는 나타날 수는 있다는 거에요
눈을 보니까 별로 알아들은 눈치 같지가 않다
계율 마저도 공하다 이렇게 봐야됩니다
어떤 계율이든 시간과 공간을 떠나서 항상 객관적으로 진리다 라고 할수는 있는것은 없습니다
그렇게되면 오히려 그게 위험해집니다 그래서 나침반을 탁 놓으면 흔들흔들 하다가
북쪽을 가르키듯이 붓다께서는 시간과 공간의 조건속에서 바른길이라는 것이 정해진다
바른길이 정해져 있는것이 아니라 시간과 공간의 조건에 따라서 달라지는거죠
이것을 우리가 중도라고 하잖아요 테라밧다에서 중도라면 그것이 마하야나에서는 공이된다 이런얘기
그러니까 테라밧다 불교에서 이것이 진리다하는 형식주의를 너무 강조했기 때문에 진리라고 하는 그것도 공하다
그런 반발 비판적으로 나온 말이 공이라는 단어입니다 처음에 바로 공이라는 단어가 안나오고
처음에 나온 것은 테라밧다에서 법이다 라고하니까 그것이 너무 형식주의가 되고 절대화되는 것을 반대해서
정해진 법이 없다 이렇게 주장을 했습니다 법이다 하니까 법이라고 정해진게 없다
이것이 나중에 공이다고 표현이 바껴나갔습니다 진리다 진리라고 할만한 정해진게 없다
공이다 이렇게 된거에요 그러니까 우리가 이 용어 때문에 공간적으로 아무것도 없고
텅 비어있다고 이해하는 것은 아주 일부분이에요 그러니까 우리는 대부분 상대에게 집착을 합니다
즉 자기가 좋아하면 그래서 자기 뜻대로 할라고 그래요 그런데 내뜻대로 안되면 기분이 나빠집니다 .
그게 너무 지나치면 알았다 하고 포기, 내버려둡니다 이것이 무관심이예요 그러나 집착을 놓게되면
즉, 엠티인줄 알면 집착할 바가 없는 거예요 그러면 그가 원하는대로 해줍니다
도와달라면 도와주고 도와달라고 하지않으면 돕지 않고 그러니까 집착도 하지 않고 무관심하지도 않습니다