WEBVTT

00:00:00.000 --> 00:00:04.863
< 영어불교대학 I >

00:00:04.863 --> 00:00:09.880
< '공하다'란 무슨 의미인가요? >

00:00:09.880 --> 00:00:12.658
(질문자) 여러분, 안녕하세요?

00:00:12.658 --> 00:00:17.128
이렇게 많은 분이 계신 자리에서 
질문하려니 조금 긴장이 됩니다

00:00:17.128 --> 00:00:20.048
그러니 조금만 이해해 주시길 바랍니다

00:00:20.048 --> 00:00:24.520
제가 드리고 싶은 질문은 
‘공(空)’의 개념에 관한 것입니다

00:00:24.520 --> 00:00:29.902
'공'은 스님의 법문, 영상, 교재에서 
여러 번 언급되었고

00:00:29.902 --> 00:00:36.364
'금강경'이나 '반야심경' 같은 전통적인 
경전에서도 자주 등장하는 개념입니다

00:00:36.364 --> 00:00:44.429
저는 불교에서 말하는 ‘공’의 의미를 
접할 때마다 오히려 더 혼란스러워지고

00:00:44.429 --> 00:00:49.556
때로는 약간 의욕이 꺾이고 
기운이 빠지는 느낌이 들기도 합니다

00:00:49.556 --> 00:00:55.095
제가 공을 이해하는 방식이 
아직 너무 얕아서 그런 것 같습니다

00:00:55.095 --> 00:01:04.414
저는 공을 '무상'과 '연기'로 인해 
결국 '모든 것이 비어 있다'는 의미로

00:01:04.414 --> 00:01:07.074
이해하고 있습니다

00:01:07.074 --> 00:01:11.694
그래서 제 고민은 
제 삶에서 중요한 것들, 예를 들어

00:01:11.694 --> 00:01:17.294
가족 관계나 중요하게 여기는 목표를 
부정하지 않으면서

00:01:17.294 --> 00:01:26.729
이 개념을 올바르게 이해하려면 
어떻게 접근해야 하는가?

00:01:26.729 --> 00:01:37.104
하는 것입니다 
이것이 제 질문입니다

00:01:37.104 --> 00:01:43.971
(스님) '공'이라는 말은 일단 중국 문자고요

00:01:43.971 --> 00:01:59.979
그것은 '빌 공(空)'이라 해서 
'비었다' 하는 의미의 글자입니다

00:01:59.979 --> 00:02:05.159
그러나 여러분들도 알다시피 
어떤 문자라는 것은

00:02:05.159 --> 00:02:13.639
그 앞뒤 문맥에 따라서 
한 가지 뜻만 의미하는 것이 아니고

00:02:13.639 --> 00:02:29.007
열 가지, 스무 가지의 뜻을 
의미할 수도 있습니다

00:02:29.007 --> 00:02:39.483
'하나의 글자나 말이 한 가지만 의미한다'
하면 이것은 '색(色)'이라고 할 수 있고요

00:02:39.483 --> 00:02:46.904
그것이 앞뒤 문맥에 따라서 
이리저리 의미를 달리한다면

00:02:46.904 --> 00:03:07.122
그것은 '공(空)'이라고 할 수 있습니다

00:03:07.122 --> 00:03:12.642
그러니까 '공'이라는 말은 
'아무것도 없다'는 뜻이 아니라

00:03:12.642 --> 00:03:17.037
'여러 의미가 있는 중에 
그중에 어느 한 개로 정해지지 않는다'

00:03:17.037 --> 00:03:37.222
하는 의미를 갖습니다

00:03:37.222 --> 00:03:43.908
가령 질문자를 보고 어떤 사람은 
'좋은 사람'이라고 하고

00:03:43.908 --> 00:04:00.298
어떤 사람은 '나쁜 사람'이라고 
표현할 수도 있습니다

00:04:00.298 --> 00:04:03.693
그러면 그 사람이 
'좋은 사람'이라고 말할 때는

00:04:03.693 --> 00:04:16.893
질문자에게 좋은 사람이라고 하는 
어떤 요소가 있다는 뜻입니다

00:04:16.893 --> 00:04:31.040
반면에 '나쁜 사람'이라고 할 때는 
나쁘다고 할 어떤 요소가 있다는 거예요

00:04:31.040 --> 00:04:36.758
그것이 좋은 요소든 나쁜 요소든 
그런 요소가 있다고 하는 것이

00:04:36.758 --> 00:04:55.744
'공(空)'의 반대되는 언어인 
'색(色)'이라는 겁니다

00:04:55.744 --> 00:04:59.927
그런데 '공'이라는 것은

00:04:59.927 --> 00:05:06.930
이 사람이 보기에 좋아 보이고 
저 사람이 보기에 나쁘게 보일 뿐이지

00:05:06.930 --> 00:05:27.665
그 사람 자체에는 좋은 것도 없고 
나쁜 것도 없다는 뜻입니다

00:05:27.665 --> 00:05:28.965
즉 이 사람에게

00:05:28.965 --> 00:05:35.935
어떤 좋은 요소, 나쁜 요소라는 게 있어서 
좋은 사람, 나쁜 사람이 되는 게 아니고

00:05:35.935 --> 00:05:37.184
이 사람에게는

00:05:37.184 --> 00:05:42.364
좋은 요소라고 할 것도 없고 
나쁜 요소라고 할 것도 없다

00:05:42.364 --> 00:05:44.944
다만 보는 사람에 따라서

00:05:44.944 --> 00:06:13.229
자기식으로 이것은 좋아 보이고 
저것은 나쁘게 보일 뿐이라는 거예요

00:06:13.229 --> 00:06:14.784
그럴 때 어떤 사람이

00:06:14.784 --> 00:06:17.477
"당신은 좋은 사람이다" 말하든 
혹은 "나쁜 사람이다" 말하든

00:06:17.477 --> 00:06:21.342
그 사람은 좋은 사람도 아니고 
나쁜 사람도 아니고 '공이다'

00:06:21.342 --> 00:06:34.999
이렇게 말하는 겁니다

00:06:34.999 --> 00:06:38.444
즉 '공하다(empty)' 할 때는 
'아무것도 없다'가 아니라

00:06:38.444 --> 00:07:05.380
'좋다, 나쁘다' 하는 요소가 없다는 겁니다
좋은 요소도, 나쁜 요소도 없다는 뜻입니다

00:07:05.380 --> 00:07:09.620
여기 어떤 물질이 있습니다

00:07:09.620 --> 00:07:16.881
이 물질을 조금 먹고 
어떤 사람이 병이 나았어요

00:07:16.881 --> 00:07:31.167
그래서 이 사람이 
"이것은 좋은 약이다"라고 했습니다

00:07:31.167 --> 00:07:40.784
그런데 어떤 사람은 그것을 먹고 
오히려 몸이 더 아팠습니다

00:07:40.784 --> 00:07:47.962
그래서 그는 
"그것은 독이다"라고 했습니다

00:07:47.962 --> 00:07:56.923
그러면 이 물질은 약이냐, 독이냐?
하는 거예요

00:07:56.923 --> 00:08:00.314
세상에는 세 가지가 있습니다

00:08:00.314 --> 00:08:03.575
첫째, '약이다'

00:08:03.575 --> 00:08:06.755
둘째, '독이다'

00:08:06.755 --> 00:08:16.620
셋째, '약성도 있고 독성도 있다'

00:08:16.620 --> 00:08:26.006
그러나 이 물질은 사실은 '공'이다

00:08:26.006 --> 00:08:36.448
그것은 약성도 없고 독성도 없다는 
뜻입니다

00:08:36.448 --> 00:08:43.670
그 말은 그것은 그냥 한 물질일 뿐이라는 
말입니다

00:08:43.670 --> 00:08:47.541
그것이 어떤 데에 작용하느냐에 따라서 
약성으로 나타날 때도 있고

00:08:47.541 --> 00:09:03.003
독성으로 나타날 때도 있다는 겁니다

00:09:03.003 --> 00:09:05.250
그럴 때 이것을 '공'이라고 합니다

00:09:05.250 --> 00:09:08.363
'공'이라는 것은 
약성도 없고 독성도 없다 할 때 '공'이고

00:09:08.363 --> 00:09:24.357
좋은 사람도 아니고 나쁜 사람도 아니다 
할 때 '공'이라 합니다

00:09:24.357 --> 00:09:28.928
이 세상의 모든 물질 
모든 존재, 모든 것은

00:09:28.928 --> 00:09:33.409
그것이 물질적이든 
생물학적이든 정신적이든

00:09:33.409 --> 00:09:54.000
'그냥 그것일 뿐이다'
'다만 그것일 뿐이다'

00:09:54.000 --> 00:10:08.261
그래서 '진실은 공'이라는 거예요 
즉 '다만 그것일 뿐'이라는 거예요

00:10:08.261 --> 00:10:12.435
그러나 그것이 인연을 따라 
즉 시간과 공간의 조건에 따라

00:10:12.435 --> 00:10:15.632
어떤 때는, 이 사람에게는 
좋은 것으로 나타나기도 하고

00:10:15.632 --> 00:10:18.680
저 사람에게는 나쁜 것으로 
나타나기도 하고

00:10:18.680 --> 00:10:24.019
어떤 때는 약성으로 나타나기도 하고 
어떤 때는 독성으로 나타나기도 한다

00:10:24.019 --> 00:10:27.839
'공'이기 때문에 약이 되기도 하고 
독이 되기도 하고

00:10:27.839 --> 00:10:57.209
'공'이기 때문에 좋은 사람이 되기도 하고 
나쁜 사람이 되기도 한다는 거예요

00:10:57.209 --> 00:11:03.195
그래서 '공'이라고 하는 것은 
'있는 그대로'라는 존재의 본질

00:11:03.195 --> 00:11:07.692
'색'이라는 것은 그것이 인연을 따라서 
우리에게 드러났을 때

00:11:07.692 --> 00:11:29.379
이렇게도 드러나고 
저렇게도 드러나는 것을 '색'이라고 한다

00:11:29.379 --> 00:11:43.719
그러니 모든 존재의 본질이 '공'인 줄 알면 
괴로울 일이 없다는 거예요

00:11:43.719 --> 00:11:51.868
즉 그 사람은 좋은 사람도 아니고 
나쁜 사람도 아니라는 거예요

00:11:51.868 --> 00:11:54.998
'그러면 아무것도 아니다'가 아니라

00:11:54.998 --> 00:11:59.811
이 시간과 공간의 조건에서는 
때로는 좋게, 때로는 나쁘게

00:11:59.811 --> 00:12:20.945
나를 기준으로 해서 나타날 수는 
있다는 거예요

00:12:20.945 --> 00:12:29.571
(스님) 질문자의 눈을 보니까 
제대로 알아들은 것 같지 않네요

00:12:29.571 --> 00:12:35.634
'선과 악이 공하다'는 
스님 말씀을 생각 중입니다

00:12:35.634 --> 00:12:43.181
그러면서 역사적으로 많은 고통을 초래한 
독재자들을 안 떠올릴 수 없습니다

00:12:43.181 --> 00:12:45.299
동시에 한편으로는

00:12:45.299 --> 00:12:59.510
'그 사람들은 계율을 어겼지' 하면서 
스스로 이해하려고 하고 있습니다

00:12:59.510 --> 00:13:18.371
(스님) '계율 마저도 공하다' 
이렇게 봐야 합니다

00:13:18.371 --> 00:13:22.831
(스님 웃음)

00:13:22.831 --> 00:13:29.291
(질문자) '계율이 공하다'는 말씀이 
저는 아직도 혼란스럽습니다

00:13:29.291 --> 00:13:47.332
우리가 속한 시대와 사회에 따라 
계율이 달라진다는 의미인가요?

00:13:47.332 --> 00:13:53.925
(스님) 어떤 계율이든
시간과 공간을 떠나서

00:13:53.925 --> 00:13:58.349
'항상 객관적인 진리다'라고 
할 수 있는 것은 없습니다

00:13:58.349 --> 00:14:17.069
그렇게 되면 오히려 그게 위험해집니다

00:14:17.069 --> 00:14:20.919
그래서 붓다께서는
시간과 공간의 조건 속에서 늘

00:14:20.919 --> 00:14:25.529
나침반을 놓으면 자석이 흔들흔들하다가
딱! 북쪽을 가리키듯이

00:14:25.529 --> 00:14:31.047
시간과 공간의 조건 속에서 
'바른길'이라는 것이 정해진다

00:14:31.047 --> 00:14:35.193
바른길이 정해져 있는 것이 아니라 
시간과 공간의 조건에 따라 달라지는 거죠

00:14:35.193 --> 00:14:41.085
이것을 우리가 '중도'라고 하잖아요

00:14:41.085 --> 00:15:21.367
테라밧다에서 '중도'라고 하면 
그것이 마하야나에서는 '공'이 되는 거예요

00:15:21.367 --> 00:15:26.751
그러니까 테라밧다 불교에서 
'이것이 진리다!' 하는

00:15:26.751 --> 00:15:33.306
형식주의를 너무 강조했기 때문에 
'진리라고 하는 그것도 공하다'

00:15:33.306 --> 00:16:05.401
하는 반발, 비판적으로 나온 말이 
'공'이라는 단어입니다

00:16:05.401 --> 00:16:09.596
처음에 바로 '공'이라는 단어가 안 나오고 
처음에 나온 것은

00:16:09.596 --> 00:16:13.589
테라밧다에서 '법'이다'라고 하니까

00:16:13.589 --> 00:16:19.212
그게 너무 형식주의가 되고 
절대화되는 것을 반대해서

00:16:19.212 --> 00:16:22.436
'정해진 법이 없다'
이렇게 주장했습니다

00:16:22.436 --> 00:16:26.161
'법이다' 하니까 
'법이라고 정해진 게 없다'

00:16:26.161 --> 00:16:49.361
이것이 나중에 '공이다' 하고 
표현이 바뀌어 나갔습니다

00:16:49.361 --> 00:16:51.686
(스님) 그러니 '진리다' 하면

00:16:51.686 --> 00:17:19.255
'진리라고 할만한 정해진 게 없다' 
'공이다' 이렇게 된 거에요

00:17:19.255 --> 00:17:23.784
(스님) 그러니까 우리가 이 '용어' 때문에 
'공간적으로 아무것도 없고'

00:17:23.784 --> 00:17:54.471
'텅 비어있다'고 이해하는 것은 
아주 일부분이에요

00:17:54.471 --> 00:18:03.408
그러니까 우리는 대부분 
상대에게 집착을 합니다

00:18:03.408 --> 00:18:18.681
그래서 자기가 좋아하면 
그냥 자기 뜻대로 하려고 해요

00:18:18.681 --> 00:18:25.465
그런데 자기 뜻대로 안 되면 
기분이 나빠집니다

00:18:25.465 --> 00:18:36.315
그게 너무 지나치면 "알았다!" 하고 
포기하거나 내버려둡니다

00:18:36.315 --> 00:18:43.080
이것이 '무관심'이에요

00:18:43.080 --> 00:19:00.422
그러나 집착을 놓게 되면 
즉 '공'인 줄 알면 집착할 바가 없는 거예요

00:19:00.422 --> 00:19:07.174
그러면 그가 원하는 대로 해줍니다

00:19:07.174 --> 00:19:16.587
도와달라면 도와주고 
도와달라고 하지 않으면 돕지 않고

00:19:16.587 --> 00:19:28.651
그러니까 집착도 하지 않고 
무관심하지도 않습니다