저는 작년에 이 원주민 가족과 함께 인도에서 살고있었습니다.
어느 날 오후,
막내 아들이 밥을 먹고있었는데요.
저를 보자마자 재빨리 카레를 등 뒤로 숨겼습니다.
그 아이가 무엇을 먹고 있었는지 저에게 보여주기까지 많은 설득이 필요했어요.
알고 보니 나방 애벌레였습니다.
마디아 원주민들의 전통 음식이었어요.
저는 함성을 질렀죠.
"어머나, 이것을 먹고있다니!
내것도 조금 남아있었으면 좋겠다!"
그 소년의 눈은 믿지 못하는 눈빛이었어요.
"이것을... 드세요?"
"매우 좋아하지." 저는 말했어요.
그 아이가 저를 조금도 신뢰하지 않고 있다는 것을 알 수 있었죠.
어떻게 도시적이고 교육받은 여자가 그런 음식을 좋아할 수 있을까요?
나중에 저는 그의 아버지와 함께 그 주제에 대해 이야기를 꺼냈습니다.
그리고 생각보다 예민한 주제였어요.
그가 이렇게 말했죠.
"아, 이 아들녀석만 먹기 좋아해요."
우리는 말해요. '그만 먹으렴. 몸에 안좋아.'
보시다시피 말을 듣지를 않아요.
우리는 오래전부터 이걸 먹지 않았거든요."
"왜요?" 저는 물었어요.
"이건 당신들의 전통 음식이잖아요.
당신의 환경에서 얼마든지 가능하고,
영양가 높고,
그리고 제가 보증할 수 있는데, 맛있거든요.
왜 그것을 먹는 게 잘못 되었나요?"
그 아버지는 침묵하셨어요.
저는 물었어요.
"당신의 음식이 나쁘고,
그것을 먹는건 뒤처지는 것이고,
문명이라는 말을 들으셨나요?"
그는 조용히 고개를 끄덕였습니다.
제가 인도의 원주민들과 일하면서 일어난 여러번의 사례 중 하나였어요.
음식에 대한 수치심을 목격한겁니다.
여러분이 가장 좋아하는 음식에 대한 수치심,
여러 세대 동안 먹은 그 음식이,
왠지 열등하고,
심지어 인간적이지도 않다고 여겨집니다.
그리고 이 수치심은 벌레나 쥐 같은
특이하고 이상한 음식뿐만 아니라
평범한 음식에도 해당됩니다.
흰색 야채들,
버섯, 꽃과 같은
근본적으로 재배되는 것이 아닌 채집되는 것이었습니다.
인도의 토착민 공동체에서는 이 수치심이 어디에나 존재합니다.
무엇이든 그 계기를 유발할 수 있죠.
어느 상류계급 채식주의자 교사가 학교에 임명되면
몇주 이내에 아이들은 부모들에게 게를 먹는것은 징그럽다거나
혹은 고기 먹는게 죄라고 말합니다.
어느 정부 영양 프로그램에서 푹신한 흰 쌀밥을 제공하고 나서는
이제 그 누구도 빨간 쌀이나 기장을 먹고 싶어하지 않습니다.
어느 비영리 단체가 임산부를 위한 이상적인 식단을 마을에 알립니다.
자 보세요.
모든 임산부들은 슬퍼하고 있습니다.
사과와 크레페를 살 여유가 없거든요.
그리고 사람들은 숲 바닥에서 주울 수 있는
과일들이 있다는 걸 잊어버립니다.
의료 종사자들,
종교 선교사들,
공무원들,
그리고 교육을 받은 자기 아이들마저
원주민들에게 호통칩니다.
그들의 음식의 질이 충분히 좋지 않고
문명화 되지 않았다고 말이죠.
그리고 그렇게 음식은 계속 사라지고 있어요.
조금씩 천천히요.
여러분들의 지역에서도 이와 유사한 음식의 역사가 존재하는지
여러분들도 고려해 본 적이 있으신지 궁금합니다.
여러분이 90살 할머니와 이야기를 나누면,
할머니께서는 여러분이 한번도 보지도 듣지도 못한 음식들에 대해 말하실까요?
여러분의 지역 사회 향토 음식 중에 얼마나 많은 것들이
더 이상 먹을 수 없는지 알고 계신가요?
현지 전문가들은 저에게 말합니다.
남아프리카 음식 경제는 이제 전적으로 수입 식품을 기반으로합니다.
옥수수가 주식이 되었고,
그 와중에 현지에 자라는 수수, 좁쌀, 구근과 덩이줄기는 모두 사라졌습니다.
야생에서 자란 콩과 식물, 그리고 야채들도 마찬가지에요.
그 와중에 사람들은 감자와 양파, 배추와 당근을 먹어요.
저희 나라에서
이러한 식량 손실은 엄청납니다.
현대 인도는 쌀, 밀, 그리고
당뇨라는 사슬에 갇혀있습니다.
그리고 저희는 다양한 덩이줄기와 같은 음식들에 대해 완전히 잊어버렸어요.
나무 수액, 생선, 조개류,
기름을 짤 수 있는 식물 씨,
연체동물, 버섯과 곤충,
작고, 멸종위기에 처하지 않은 동물들의 고기, 모두는
한때 저희 주변에서 언제든지 볼 수 있었습니다.
그럼 이 음식들은 어디로 갔을까요?
왜 현대 식습관 선택의 폭이 매우 좁아졌을까요?
복잡한 정치적, 경제적 그리고 생태적 이유에 대해 이야기를 할 수 있겠죠.
하지만 저는 수치심의 인간적인 현상에 대해 이야기하려고 여기 왔습니다.
왜냐하면 수치심이 바로
실제로 여러분의 접시에서 음식이 사라지게 하는 핵심 포인트니까요.
수치심은 우리에게 어떤 영향을 끼치나요?
수치심은 여러분을 작고,
슬프고,
가치 없고,
비인간적으로 느끼게 합니다.
수치심은 인지 부조화를 일으키고
음식 이야기들을 왜곡합니다.
이 예시를 한번 들려드릴게요.
여러분에게 주어진 환경에서
멋지고 다용도적인 주요 식품을
풍부하게 이용할 수 있다면 어떠시겠어요?
여러분이 해야 할 일은 그저 모으고,
말리고 보관하는 겁니다.
그렇게 하면 일년동안
여러분이 원하는만큼 다양한 요리를 만들 수 있죠.
인도에 그런 음식이 있었는데 "마후아"라고 불리는
꽃이었습니다.
그리고 저는 지난 3년간 이 음식에 대해 연구를 하고있습니다.
이 음식의 높은 영양가는 원주민들 전통으로도,
과학적 지식으로도 잘 알려져 있습니다.
원주민들에게는,
6개월에서 일년동안 이것이 주요 식품이었습니다.
여러모로 여러분의 현지 마룰라와 매우 비슷합니다.
과일이 아닌 꽃이라는 것 뿐이죠.
숲이 풍부한 곳에는
여전히 사람들은 1년 내내 먹을 수 있고,
판매하기에도 충분한 여분이 있습니다.
마후아가 활용된 35가지가 넘는 음식들을 찾았지만
지금은 아무도 그 요리들을 만들지 않아요.
이 음식은 더 이상 음식이라고 불리지도 않습니다.
그저 술의 원료로 생각해요.
이것을 집에 갖고 계시면 체포당하실 수도 있어요.
그 이유는? 수치심입니다.
저는 인도 전역에서 원주민들과 얘기를 나눴어요.
왜 마후아를 사람들이 더 이상 안 먹는지에 대해서요.
그리고 매번 똑같은 답을 얻었습니다.
"아, 우리가 매우 가난하고 굶주릴 때 먹었었지.
그걸 지금 왜 먹겠어요?
우리에겐 쌀과 밀이 있잖아요."
그리고 같은 한숨에
사람들은 마후아가 얼마나 영양가가 높은지에 대해 말해줍니다.
마후아를 먹던 어르신들의 이야기는 항상 있습니다.
"우리 할머니는 자녀를 10명이나 낳으시고,
여전히 열심히 일하셨어. 피곤하시지도, 아프시지도 않으셨지."
어디를 가도 똑같은 이야기를 들어요.
어째서 그럴까요?
어떻게 이 똑같은 음식이
매우 영양가 있지만 빈곤한 음식으로
한 문장으로 표현될 수 있을까요?
숲에서 나는 다른 식품들도 마찬가지예요.
기근과 굶주림에 대한
가슴 아픈 이야기를 차례차례 들을 수 있었습니다.
먹을 음식이 없어서 숲에서 버려진 쓰레기로
살아남은 사람들에 대해 들었어요.
조금 더 깊숙히 파고들면,
음식 자체가 부족했던게 아니라 쌀 처럼 존경을 받을만한 음식이
부족한 것이 그 이유였어요.
저는 그들에게 물었어요.
"소위 쓰레기라고 불리는 것을 먹을 수 있다는 걸 어떻게 알았어요?"
누가 쓴 덩이줄기를 시냇물에 하룻밤 담궈두면
달게 할 수 있다고 알려줬습니까?
아니면 달팽이 껍질에서 고기를 꺼내는 방법은요?
아니면 야생 쥐를 잡는 방법은요? "
그들은 그때서야 머리를 긁으며
자신들의 조상들로부터 배웠다는 것을 깨달았어요.
자신들의 조상들은 수 세기 동안 이 음식들을 먹고 살며 번창했다고요.
쌀을 먹기 시작하기 전이죠.
그리고 그들의 세대보다 훨씬 건강했어요.
그래서 음식이란 이렇게 진행되고,
수치심도 진행됩니다:
음식과 음식의 전통이 사람들의 삶과 기억에서
깨닫기도 전에 사라지게 합니다.
그럼 우리는 이 추세를 어떻게 하면 되돌릴 수 있을까요?
어떻게 하면 우리의 아름답고 복잡한 자연 식품 시스템말이에요.
자신의 리듬에 따라 대자연이 우리에게 주는 음식을
기쁨으로 조상들이 준비한 음식을
감사한 마음으로 먹는 후손들.
건강하고 지역특성적이고 자연적인 음식,
다양하고 맛있으며,
재배가 필요하지 않고,
우리의 생태를 해치지 않고, 비용이 들지 않는
시스템을 되찾을 수 있을까요?
우리 모두에게 이 음식이 필요해요.
그 이유는 말씀 안드려도 되겠죠?
전 세계 보건 위기에 대해서 말할 필요가 없겠죠.
기후 변화, 수자원 위기,
토양 피로,
농업 시스템의 붕괴,
그 모든 것들이요.
하지만 저에게 이 음식들이 필요한 중요한 이유는
깊이 느껴지는 것들입니다.
왜냐하면 음식은 여러가지를 의미하잖아요.
음식은 영양식이며 위안입니다.
창의적이고, 공동체이며,
즐거움, 안전, 정체성
그리고 수많은 것들입니다.
우리가 어떻게 음식과 연결되는지는
우리 삶에서 많은 것을 정의합니다.
우리 자신이 신체와 어떻게 연결되는지를 정의해요.
왜냐하면 우리 몸은, 우리가 먹는 음식이잖아요.
우리의 존재와 관련성에 대한
기본 감각을 정의하는 거죠.
오늘날 우리에게는 이 음식들이 가장 필요해요.
인간으로서 우리의 공간을
자연 체계안에서 재정의 할 수 있도록 말이죠.
오늘날 우리에게 그러한 재정의가 필요할까요?
저에게, 유일한 해답은 사랑입니다.
사랑이란 감정만이 수치감을 맞설 수 있어요.
그럼 어떻게 해야 음식과의 관계에서 사랑을 더 많이 끌어낼 수 있을까요?
저에게 사랑이란,
속도를 늦추려는 마음,
시간을 갖고 천천히 느끼며
이야기를 들어보고 질문하는 시간을 갖는겁니다.
내 몸이 들려주는 이야기일 수도 있어요.
우리의 음식 습관, 신념 및 중독의 바탕에는
무엇이 필요할까요?
신념을 자세히 살펴보려면 시간 투자가 필요합니다.
그 음식은 어디서 왔을까?
우리의 어린시절로 되돌아 가는 것일 수도 있죠.
그때 우리는 어떤 음식을 좋아했고
무엇이 바뀌었을까?
어르신과 조용한 오후를 함께 보내는 시간일 수도 있습니다.
음식에 대한 그들의 기억에 대해 들으며
좋아하는 음식을 함께 만들어서
함께 나눠먹는 것일 수도 있어요.
사랑이란
인류가 광대하고
음식 선택의 다양성을 기억하는 것일 수 있습니다.
존중과 호기심을 보이는 것이죠.
비난 대신에 말이에요.
누군가가 정말 생소한 음식을 즐기는 것을 보았을 때에도요.
사랑이란 시간을들여
정보를 알아내고
관련인들에게 구하는 것일 수 있어요.
심지어 핀보스에서 조용한 산책을 하는 것일 수 있어요.
어느 특정 식물이 어떤 말을건낼지 확인하러요.
그럴 일이 일어납니다.
식물들은 저에게 항상 말을 걸어요.
그리고 무엇보다도
사랑이란 이런 작은 단계들이
더 큰 무언가로 우리를 이끌 가능성이 있다는 것을 믿는 겁니다.
어쩌면 정말 놀랄만한 답을 알려줄 수도 있어요.
어느 한 원주민 여성 의학자가 저에게 말했어요.
사랑이란 대자연을 걷는 것이라고요.
가장 사랑받는 아이처럼
대자연이 정직한 의도를 소중히 여기며
우리를 어떻게 이끌어 줘야할지 안다고 믿는 것이라고요.
제가 여러분들에게 영감을 드렸길 바래요.
그 영감으로 조상들의 음식을 다시 되찾으시기를 바랍니다.
들어주셔서 감사합니다.
(박수)