サマーディ（三昧）は 古代のサンスクリット語で 現代の同義語はありません サマーディの動画をつくるには 根本的な難しさがあります サマーディは マインドのレベルで伝えられない あるものを示すのです この動画は 私自身の内なる旅を ただ外に表現しているだけで サマーディについて教えようとか マインドに 情報を提供しようとかいうつもりはなく あなたが直接 自分の本質を発見するよう インスピレーションを与えたいと思います サマーディは今 かつてなかったほど重要です 私たちはサマーディを忘れただけでなく 何を忘れたのか思い出せないという 歴史の一点に立っています この忘却はマーヤーといい 自己の幻影を指します Part 1: マーヤー （自己の幻影） 人間として 私たちは大抵 日々に追われ 自分が誰なのか 何故ここにいるのか どこへ行くのか ほとんど考えもしません 大抵の人は真の自己 魂あるいはブッダが「無我」と 呼んだものを悟ったことがありません 名や形を超越し 思考を超越したものを その結果 自分は この限られた肉体であると信じています 私たちは怖れながら生きています 意識的 無意識的に関わらず 私たちが自分として認識している この限られた自己構造は死ぬのだと 今日の世界では ヨガ、祈り、瞑想、読経 あるいは他の儀式の 宗教やスピリチュアルな修行に携わる大多数が 条件づけられたテクニックを用いています つまり自我の構築の一部だということです 探求したり活動したりは問題ではありません 外部の形式に答えを見いだしたと考えることが 問題なのです 一般的な形のスピリチュアリティ―は どこにでもある病的な考えと なんら変わりません マインドをさらにかき立てることです さらなる人の行為であり 人の在り方に関することではありません 自我の構築は 金を力を愛を 何もかもを さらに欲しがります いわゆるスピリチュアルと呼ばれる道をゆく人は よりスピリチュアルに より目覚め より落ち着き より平安になり より覚醒することを求めます この動画を見る危険性は マインドがサマーディを欲しがるようになることです さらに危険なのは マインドがサマーディを得たと思い込むことです 何かを得たいと望むときはいつも エゴの構築が働いていると思って 間違いありません サマーディは自分に何かを得たり 足したりすることではありません サマーディを悟るとは自分が死ぬ前に 死を学ぶことです 生と死は陰陽のようなもので 切り離せない連続体であり 果てしなく展開し 始まりも終わりもありません 死を追い払えば 生も追い払います 自分が誰なのか 真実をじかに体験すれば もう生も死も怖くありません 私たちは社会や文化に自分が誰なのか教えられ それと同時に 私たちの選択を支配する 無意識の奥底に隠れた 生理的な欲望と嫌悪の奴隷となります エゴの構築は 反復しようとする衝動以外の 何ものでもありません 単にエネルギーが一度通った道を また通ろうとする傾向なのです それが生命体にとって良かろうと悪かろうと 記憶やマインドには限りないレベルがあり スパイラルの中にスパイラルが渦巻き 意識がこのマインドつまりエゴの構築と同一であると 認識してしまうと 私たちを社会条件に結びつけます それはマトリックスとも呼べるでしょう 自我には意識できる側面もありますが 無意識や昔の記憶 原始体験に基づく恐れが 原動力になって 快楽を求めたり 苦痛を避けたり 病的な行動を昇華させたり...仕事や... 人間関係や... 確信 思考 そして生活全般にわたる 限りないパターンを後通ししているのです 家畜のように 殆どの人間は無抵抗に服従し 生き 死んでゆきます 人生をマトリックスに捧げるかのように 私たちは狭いパターンに閉じ込められた人生を 生きます 人生はしばしば大変な苦悩に満ちていますが 実は 自由になれるのだということに 私たちは全く気がつきません 過去から引きずってきた人生を振り払い 内なる世界を通して生まれようとしている 人生を生きることは可能なのです 私たちはこの世に生理的な条件つきの構造を 持って生まれました しかし自己に対する認識はありません よく小さな子供の目をのぞき込むと 自己のかけらは少しもなく あるのはただ光り輝く空の状態 人は意識の上にかぶった仮面へと 育っていくのです シェイクスピア曰く「この世はすべて一つの舞台 人間は男も女も すべて役者にすぎない」 目覚めた個人においては 意識が人格を通し 仮面を通して輝きます あなたが目覚めると 演じる役柄と 同一化することはありません 自分は 着けている仮面であるとは 思いません その役を演じることも やめはしません 私たちが役柄または 自分のペルソナと同一化するとき それはマーヤー つまり自己の幻影です サマーディとは 人生の劇の中で演じる役という 夢から覚めることです プラトンが『国家』を書いてから240年 たちますが 人類はいまだに プラトンの洞窟から抜け出せずにいます 実際 私たちはかつてなかったほど 幻影にとらわれています プラトンはソクラテスに 洞窟で鎖につながれ 一生 岩壁を見て過ごした人々について 描かせました 見えるものといえば 彼らの後ろで 焚火の前を通りすぎるものの影が映る 岩壁だけだったのです この人形劇のようなものが 彼らの世界になりました ソクラテスによれば その影は 囚人が見ることのできる現実に 最も近いものでした 外の世界のことを教えられても 囚人は 影たちしかいないのだと 信じ続けました もっと他のものがあるのではと感じても 自分の見慣れたものを離れようと しなかったのです 今日の人類は 洞穴の壁に映った影しか 見ていない人々のようです 影は私たちの思考を例えたものです 思考の世界は 私たちが知っている唯一の世界ですが 思考を超えた世界が他にあるのです 二元性のマインドを越えた世界が 洞窟を離れ 今まで知っていたものを離れ あなたが本当は誰なのか 見つける意志はありますか？ サマーディを経験するには 注意を影と思考からそらし 光へと注意を向ける必要があります 人が暗闇だけに慣れていたら 徐々に光に慣れていかなければなりません 新しい概念になれるときはいつもそうですが 時間と努力を要し 新しいものを探求し 古いものを脱ぎ捨てる意思を要します マインドは 意識にとって罠に あるいは 迷宮か牢獄にたとえられます あなたが牢獄にいるのではなく あなたが牢獄なのです 牢獄は幻影です あなたが自分を幻の自己として認識するなら あなたは眠っているのです いったん牢獄に気付いて 幻影から抜け出そうと戦えば あなたは幻影を現実として扱っているのであり まだ眠ったままで ただ夢が悪夢になっただけです 永遠に影を追い 影から逃げ続けることになります サマーディとは 別の自己という夢 つまり 自我の構築から覚めることです サマーディとは 私が「自分」と呼ぶところの 牢獄との同一化から覚めることです あなたは実際 自由にはなれません どこへ行こうと牢獄がありますから 目覚めは マインドつまりマトリックスを捨てること ではありません　そうではなく マインドと同一化しなければ 人生の劇をさらに充実して体験でき 渇望したり怖れたりすることなく 劇をありのままに楽しむことができるようになります 古代の教えでは これをリーラの聖なる遊びと呼んでいました 二元性における遊びです 人間の意識は連続しています 極端に言えば 人間は物理的な自己と同一化します 別の極にサマーディがあり それは自己が滅することです 連続の中でサマーディに向けてたどる一歩一歩は 苦しみを和らげます 苦しみが和らぐとは 人生に苦痛がないという意味ではありません サマーディは苦しみと快楽の二元性を超越しています それはマインドの働きが減るという意味であり 出来事に対する自己の抵抗が減るということです　 抵抗が苦しみをもたらすのです サマーディに一度でも目覚めれば 連続の果てに何があるか見えます 物質的な世界や自己の興味以外に 何かが存在するのを知ることができます 実際 自我の構造が サマーディのうちに滅する時 そこに利己的な考えはなく 自己も二元性もありませんが 私たるもの あるいは無我や非我はまだ存在します その空性の中に智慧の夜明けがあります 生まれようとしている自己は二元性の劇を遥かに超え 連続のすべてを越えたものと理解するのです 生まれようとしている自己は時間を持たず 変わらず いつでも「今」のままです 悟りとは 基本原理のスパイラルが結合すること つまり常に移ろい現れる世界 または時が開花するロータスと あなたという 永遠の存在が結合することです あなたの内なる理解は 自己と同一化しなくなるにつれ 常に開き続ける花のように育ち 時間のある世界と無限の世界との間で生きた架け橋となるのです 生まれようとしている自己にただ気付くのは 道の始まりにすぎません 大抵の人は瞑想中に何度も サマーディを経験しては失い それから 人生の他の局面に サマーディを取り入れることができます 瞑想や自問の中で 自己の本質に 深い洞察を得てから また古いパターンに逆戻りし 自分が本当は 誰なのか忘れることは珍しくありません 静けさ あるいは空性を 人生の全ての面 自己の全ての面で悟るとは すべてのものとして舞う 空性そのものになることです 静けさは動きから離れたものではありません 動きの逆ではありません サマーディにおいて静けさは動きと同一のものとされ 形は空と同一なのです これはマインドにとって空論です マインドは二元性に入るという事ですから ルネ・デカルトは西洋哲学の父で 『我思う、ゆえに我あり』という言葉で 有名です これほどはっきり文明の崩壊と 洞窟の壁に映った影を全面的に同一化することを 表現する言葉はありません デカルトの誤りは ほぼ全人類の誤りと似ていて 根本的な存在を 思考と同じだとすることです 著名な著書の初めに デカルトは ほぼすべてを疑うことができると書きました 自分の感覚や思考さえも 疑ってかかることができると 同じくカラマスッタでブッダは言いました 真実を確保するためには 人はすべての伝統、聖典、教え また思考や感覚の内容を 疑わなければならないと 両者とも懐疑的な姿勢から出発しましたが 違いは デカルトの探求が思考レベルで止まり ブッダはさらに深く進んで マインドの最深レベルを 突き抜けていったことです もしデカルトが思考するマインドを越えて いったら 自分の本質に気づいたかもしれず 西洋の意識は今日 全く違っていたかも知れません その代わり デカルトは 悪霊が私たちを幻影の中に閉じ込めている という可能性を述べていました デカルトは悪霊の正体を認識しなかったのです マトリックスという映画にあったように 私たちはみな複雑な仕組みにつながれて 幻の世界を見ているのかも知れません 映画では 人類は仮想現実の中で 生きていながら 別のレベルでは 単なるバッテリーとして 生命の力をマシンに提供していました マシンは人類のエネルギーを 自分たちの計画に利用していたのです 人はいつも 自分の不幸や世界情勢を 自分以外のせいに したがります それが他人かグループ、国、宗教にせよ デカントの悪霊のような 支配欲に満ちた 秘密結社にせよ マトリックスに登場する 意識を持つマシンにせよ 皮肉なことに デカントの提唱した悪霊こそ 彼自身を定義するもの だったのです サマーディを悟ると 支配者がいて マシンがいて 悪霊がいて あなたの人生を日々 搾り取っているのがはっきりします そのマシンとは あなたなのです 自己構造は無数の条件づけられた 下層プログラムというか小さなボスで成り立ち あるボスは食物を渇望し 別のボスは金を 地位を パワーを セックスを 親密な関係を渇望します 別のボスは他人から意識や 注意を欲しがります 欲望には文字通り限りがなく 満足させることはできません 私たちは時間とエネルギーをたくさん費やして 自分の牢獄を飾りたて 圧力に屈して 仮面を改良し 小さなボスに食物を与えて さらにパワフルにしているのです 麻薬中毒者のように 小さなボスを満足 させようとすればするほど私たちは渇望するのです 自由への道は 自己改善でも 自己の目的を どうにかして満たすことでもなく 自己の目的をきれいさっぱり 手放すことなのです 中には 真の自分に目覚めるとは 個性や人生の楽しみを失うことではないかと 心配する人もいます 実際はその逆が真実なのです 魂のユニークな個性化は 条件づけられた自己を乗り越えて 初めて表現できるのです マトリックスの中で眠っているため 殆どの人は 魂が何を表現したいのか 知らずにいます サマーディへの道には瞑想がかかわります 条件づけられ 変化する自己を観察することであり 変わることのないあなたの本質を 悟ることでもあります 内なる動かぬポイント つまり自己の存在の源に到達したら 外界がどう変わるべきか主張するのではなく 指示を待ちます 自己の意志ではなく より高い意思が成されるように もしマインドが外界を変えて 道がこうある べきだというある考えに適合させようとするなら 鏡に映った像を操作して イメージを変えようとする ようなものです 鏡のイメージに微笑ませるには 明らかに 鏡に映った像を操作できません 鏡の像の真の源であるあなたに 気づかなければいけません いったん真の自己に気づくと それは外界の何かが変わる必要がある という意味ではなく 変わるのは意識であり知性であり 内なるエネルギー つまり生命力なのです 生命力が条件づけられたパターンから解放され 魂の指示を受けられるようになるのです 魂の目的に気づけるのは 条件づけられた自己とその果てしない追及を 観察し 手放せるときだけです ギリシャ神話では 神々がシーシュポスに 無意味な作業を永遠に繰り返すよう 罰を与えたと伝えられています その作業とは岩を山頂へ押し上げるのですが 岩はまた麓へ転がり落ちるのでした フランスの実存主義者であり ノーベル賞受賞作家 アルベール・カミュは シーシュポスの境遇を 人類の比喩と見なしました カミュは問いました　「このばかげた存在に どんな意味を見出せるのか?」 人類は決して訪れぬ明日を築こうと 果てしなく労苦し そして死んでゆきます この真実を本当に悟れば 利己的なペルソナと同一化して気が狂うか あるいは目覚めて自由になるでしょう 外の世界でもがいても決してうまく行きません それは単に私たちの内なる世界を 反映しているだけですから 利己的な自我が 無益な追及を通して 目覚めに完全に失敗すると 宇宙のジョーク つまり状況のばかばかしさが 明らかになります 禅に格言があります 「悟りの前は 薪を割り 水を汲み 悟りの後は 薪を割り 水を汲む」 悟る前に 人は丘の上へボールを 転がしていかなければなりませんが 悟った後も ボールを丘の上へ 転がさねばなりません 何が変わったのでしょう？ 現実に対する内側の抵抗が変わったのです あがきを放棄する というより あがいていた人が幻影だと 気づくのです 個人の意思 または個人のマインドと 聖なる意思 または高みにあるマインドが一致するのです サマーディとは究極的に 移り変わる現象すべてに対して 内なる抵抗を 例外なく放棄すること 回りの状況にかかわらず 内なる平安を悟れる人は 真のサマーディに至ったのです あなたが抵抗をやめるのは ある事を容認するからではなく 自由を外側の条件に左右されないようにするためです ここで注意するべきなのは 現実をあるがまま 受け入れるとき それは世界で行動を 起こすのを止めるという意味ではありません でないと瞑想をする事なかれ主義者になります 実はその逆が真なのです 無意識的な動機に駆られることなく 行動できるようになれば タオ（道）にそって行動できるようになります 私たちの背後にある内なるエネルギーの ある限りを用いて 世界を変えて平和をもたらすためには 敵と見られるものと戦う必要があると 大勢が議論するでしょう 平和のために戦うのは 沈黙のために叫ぶ ようなもので 望まないものをさらに生みます 最近は色々なことに戦いがあります テロとの戦い　病気との戦い 飢えとの戦い あらゆる戦いは 実は自己との戦いなのです 戦いは 集合的な妄想の一部なのです 私たちは平和が欲しいと言いますが 戦争に携わる指導者を選出し続け 人権を支持すると言いながら 労働搾取工場で作られた製品を 買い続けます クリーンな空気が欲しいと言いますが 汚染し続けます 科学にがん治療を望みながら 自分を病気に陥れるような 自滅的な習慣を変えようとしません より良い人生を奨励していると 自分を欺いているのです 苦しみや殺戮を容認している 隠れた自分を見たくないのです がんや飢え、テロまたは 何であれ自分の考えや行動からできた敵との戦いに勝てるという 思い込みは 実は 地球における暮らし方を変えなくてもいいと 自分自身を欺き続けるのです 内なる世界がまず革命が起こるべき場所なのです 生命の螺旋を内側に直接感じて初めて 外の世界がタオと調和するようになるのです その時まで 私たちのすることは マインドに よって既につくられたカオスを悪化させます 戦争と平和は果てない舞い踊りの中で一緒に 起こります　二者は一つの連続体なのです 半分はもう一方が無ければ存在できないのです 光は闇がなければ存在できないように 上は下がなければ存在できないように この世は闇のない光を望み 空なくして一切を望み 悲しみを抜きにして喜びを 欲しがっているように見えます マインドが関わりあえば あうほど この世は分裂していきます 利己的なマインドから来る解決策はどれも 問題が存在するという考えに駆られており その解決策は 解決しようとしていた 問題よりもさらに大きな問題に発展します あなたが抵抗するものは 存続します 人類の創意工夫は新しい抗生物質を作りますが 大自然はさらに巧妙になり バクテリアは一段と強くなります 引き続く戦いで最善の努力を払うも 実際 がんはさらに広まるばかり 世界中で飢える人は確実に増えてゆき テロの攻撃は世界中で増加の一途です 私たちのアプローチの 何が間違っているのでしょう? ゲーテの詩『魔法使いの弟子』のように 私たちは偉大な力を手にしましたが その力を使いこなす知恵を 持ち合わせていません 問題は 使っている道具を 私たちは理解していないのです 人のマインドと その適切な役割や目的を 理解していないのです 私たちが考え、感じ、人生を経験する その限られて 条件づけられた処し方から 危機が生まれます 合理主義が 数ある古代文化の英知を認め経験する能力を 私たちから奪ってしまったのです 利己的な考えが 生命の深遠な神聖さや 生命の霊性を感じる能力や 全く異なるレベルの意識を悟る能力を 奪い去ってしまい 今では人類はその能力を 殆ど失ってしまいました 古代エジプトの伝承では 神々は原型的な形態であり 高みの意識を宿すにふさわしい 心身の浄化を行なった 人々によって その性質が具現化するとされていました もともとの神は智慧の聖なる本質であり トートあるいはテフティとして知られ よく鳥の頭をした書記 あるいはトキとして描かれ 全ての知識と智慧の根源を表しています トートは思考の宇宙原理として 描かれることもありました トートは原語、概念、筆記、数学 そして全ての芸術やマインドの表現を 人に授けたのです 特別な訓練を受けた者だけが トートの聖なる知識へのアクセスを許されました トートの書は手でさわれる本ではなく アカシックまたはこの世を越えた領域の 智慧なのです 伝説によれば ト－トの知識は一人一人の人間の 奥深い秘密の場所に隠され 金色の蛇により守られています 蛇や竜が宝を守るという 典型的または永遠の伝説は 多くの文化に広がり クンダリーニ・シャクティ、気、聖霊 内なるエネルギーなどの名で呼ばれています 金色の蛇はエゴの概念であり 内なるエネルギーに束縛され それを治め克服するまで 魂は 真の智慧を得ることができません トートの書は読んだ人に 苦しみだけをもたらしたと言われています 神々の秘密を発見し 星々の中に隠されたことをすべて 知ったとしてもです 理解しないといけないのは この書が それを読んだあらゆる人 それをコントロールしようとしたあらゆるエゴに 苦しみをもたらしたことです エジプトの伝承では 目覚めた意識は オシリスに象徴されています 目覚めた意識なくして 限られた自己が得た理解や知識は 高尚な智慧とは切り離されており 危険です ホルスの目は開かれねばなりませんでした ここで見つける深遠な意味は 聞き慣れたエデンの園における「堕落」と 似ています トートの書は アダムとイブが 食べるように誘惑された実である 善悪の知識の書と並行しています 人類はもちろん 既に禁断の実を食べ トートの書を既に開き エデンの園から追放されました 蛇は 小宇宙から大宇宙まで広がる 原初からの螺旋を 象徴しています 今日 蛇はあなたとして生きています それは 利己的なマインドが 目に見える世界に表現されたものなのです 私たちはかつてなかったほどの 知識にアクセスできます 神の粒子と呼ばれるものさえ発見するほど 物質の世界に深入りしていますが これほど限られ 自分が誰なのか どのように生きるべきか無知だったことはなく 苦しみをつくりだすメカニズムを 理解していません 私たちの思考が 現在の世界を創り出したのです 何かに良い悪いとレッテルを張る時 あるいはマインドの中でえこひいきをする時 いつも私たちは利己的な構造 つまり私欲の中に入っていくのです 解決策は 平和のための戦いでも 自然の克服でもなく 真理を識ること エゴの構造そのものが 二元性を作り 自分と他人の間に分裂を生み 自分のものと他人のもの、人と自然 内側と外側を分けてしまうのです エゴは暴力です 自己の存在のために バリヤや他人との境界を要求します エゴが無ければ 何に対しても戦争はありません 野心もなく 利益を出そうとする過剰な性質もありません 世界にあるこういう外面的な危機は 内側の深刻な危機を反映していますー 私たちは自分が誰か知らないのです 私たちは利己的なアイデンティティーと 完全に同一化し 怖れにとりつかれ 自己の本質から 切り離されているのです 人種、宗教、国籍、支持政党 どんなグループに属そうと 全て利己的なアイデンティティーを 増強します 地球上に今日 存在する ほぼどのグループも 自分達の視点が正しいと主張したがります それは個人のレベルでも同じです 自分が正しいと主張することで グループはその存在を継続させていきます ちょうど エゴつまり自己構造が 他人と切り離して自己を規定するように 今や かつてなかったほど 異なる現実と 両極化した考え方が 地上に両立しています 異なる人が 全く同じ外部現象に 全く違った考えや感情的な反応を 経験することはあり得ます 同じように 輪廻と涅槃、天国と地獄は ２つの異なる次元が まったく同じ世界に存在しているのです ある人にこの世の終わりと映る出来事が 他の人には祝福に見えることがあります 明らかなのは 外部の状況が あなたの内なる世界に 特に影響を与える必要はないということです サマーディを悟るとは 自分で動く歯車になること 自立すること 自分自身の宇宙となることです あなたの人生体験は 移り変わる現象に左右されません メタトロン・キューブに例えることができます メタトロンはさまざまな古代キリスト教 回教、ユダヤ人の文書に登場し その原型はエジプト人の神トートやギリシャの ヘルメス・トリスメギストスと関連があります メタトロンはテトラグラマトンと密接につながります テトラグラマトンは根本的な幾何学模様で 物質的な現実の基本原理の表れ あるいは定型 とも言え 神の言葉あるいはロゴスと呼ばれてきました ここではその形が平面的に見られますが ある見方をすると 立方体が見えます キューブを見ると 形そのものは 変わりませんが あなたのマインドが 視覚に 新しい次元を付け足したのです 次元 つまり人の視点は 単に新しい角度から世界を認識することに 慣れるだけの問題です サマーディを悟ると 私たちは視点から解放されます というより新しい視点を自由に創れます 特定の観点に固執する自己がなくなるからです 人類の歴史上 英知ある人々は よく 限られた自己構造を越えた思考レベルを 指し示しました アインシュタインは言いました 「人間の真の価値は主に 自己からの解放の度合いによって決まる」 ですから思考や自己の存在が悪いのではなく マインドが心に仕えている時 思考は素晴らしい道具になります ヴェーダーンタ学派によれば マインドは 良い僕であるが 愚かな主人であると言います エゴはとめどなく言葉やラベルによって 現実をフィルターにかけ 常に判断し 一方を他方よりひいきします マインドや感覚があなたの主人なら 果てしない苦しみ、渇望、嫌悪を生み 思考のマトリックスに私たちを閉じ込めます サマーディを悟りたいなら 自分の考えを良い悪いと判断せず 考える前に 感じる前に あなたが誰なのかを見つけましょう ラベルをを全て放棄したら 物事があるがままに見えてきます 子供が鳥とは何か教えられたとたん 言われたことを信じるなら 子供は鳥を二度と見ません 自分の考えを見るだけです 殆どの人は自分を自由だ 気付いており 目覚めていると思っています 既に目覚めていると信じるなら なぜ 既に持っているものを得るために 難しい修行をするのでしょう？ 目覚めが可能になる前に 自分は眠っていると認め マトリックスにはまって生いきていると 認める必要があります 自分に偽らず 正直に自分の人生を検討しましょう 機械的な人生の反復パターンを もし止めたいなら 止められますか? 快楽の追及や苦痛の回避を止められますか？ ある種の食物や行動やひまつぶしに 病みつきになっていますか? 常に自分や他人を判断し 責め 批判していますか? あなたのマインドは飽くことなく刺激を 求めていますか？ それともただ沈黙の中で完全に満たされていますか? 他人があなたをどう思うかに反応しますか？ 人に認められよう よく評価されようとしますか？ 自分の人生を妨害するような状況を つくりますか？ 殆どの人は今日の人生を 明日も 1年後も10年後も 同じように経験します ロボットのような性質を観察し始めると 目が覚めていきます 問題の深層を悟り始めます あなたは完全に眠っており 夢の中をさまよっています プラトンの洞窟にいた住人のように この真実を聞くほとんどの人は 生活を変えることができず 変える気もありません 慣れたパターンがいいからです 自分のパターンを正当化するのに躍起になり 頭を砂の中に埋めて隠し 真実に直面しません 救い主を求めますが 自分で十字架にかかる気はありません 自由になるために どんな代価を払う意思があるでしょう？ 内なる世界を変えれば 外側の生活を変える 心づもりが必要だと気づいてください あなたの古い構造と古いアイデンティティーは 死んで土にならないと 新しい成長はありません 目覚めの第一歩は 私たちが人間のマインドのマトリックスである 仮面と 同一化していると 悟ることです 私たちの内なる何かが この真実を聞き 眠りから起きないといけません あなたの中には 永遠のものがあり 真実をいつも知っていました マインドのマトリックスは 私たちの注意をそらし 娯楽に興じさせ 果てしなく行動し消費し掴もうとさせ 渇望と嫌悪の周期の中で 絶えず変化する形態とともに 意識の開花から遠ざけ 生まれもって進化する権利つまりサマーディから遠ざけようとします 病的な考えが普通の生活として通っています あなたの神聖な本質は 限られた自己構造とみなされ 奴隷となっています 偉大な智慧 あなたが誰なのかという真実は あなたの存在の奥深い場所に埋もれています J. クリシュナムルティ曰く 「非常に病的な社会にうまく適合しているのは 人の健康の尺度にはならない」 利己的なマインドと同一化することが病気であるなら サマーディが治療の手段なのです 歴史を通じて 聖徒、賢者、目覚めた人々は 全て自己をゆだねる智慧を学んでいます 真の自己を悟ることは可能でしょうか? マーヤーのベールのすき間から覗いて 幻影の自己を手放す時 何が残るでしょう？ Part 2: サマーディ（三昧） それはあなたが思うものではない