三昧（ざんまい）は 古代のサンスクリット語で 現代には似た言葉はありません 三昧の動画をつくるには 根本的な難しさがあります 三昧は マインドのレベルで伝えられない あるものを示すのです この動画は 私自身の内なる旅を ただ外に表現しているだけで 三昧について教えようとか マインドに 情報を提供しようとかいうつもりはなく あなたが直接 自分の本質を発見するよう インスピレーションを与えたいと思います 三昧は今 かつてなかったほど関連性があります 私たちは三昧を忘れただけでなく 何を忘れたのか思い出せないという 歴史の一点に立っています この忘却はマーヤーといい 自己の幻影を指します 人間として 私たちは大抵 日々に追われ 自分が誰なのか 何故ここにいるのか どこへ行くのか ほとんど考えもしません 大抵の人は真の自己 つまり魂あるいは ブッダが「無我」と呼んだもの 名前や形を超越し 思考を超越したもの を悟ったことはありません その結果 自分は この限られた肉体であると信じています 気づく気づかないに関わらず 回りが自己として識別する この限られた自分の肉体構造は死ぬのだと 私たちは怖れながら生きています 今日の世界では 宗教や ヨガ、祈り、瞑想、読経 あるいは他の習慣などの スピリチュアルな修行に携わる大多数が 条件づけられたテクニックを用います つまり自我の構築の一部だということです 探求したり活動したりは問題ではありません 外部の形式に答えを見いだした思考が 問題なのです 一般的な形のスピリチュアリティ―は どこにでもある病的な考えと なんら変わりません マインドをさらにかき立てることです 人としての存在に対し もっと人の行動に関わります 自我の構築は 金を力を愛を 何もかもを さらに欲しがります いわゆるスピリチュアルな道をたどる人は さらにスピリチュアルに、さらに目覚め、 さらに落ち着き、平安、悟りを欲しがります この動画を見る危険性は マインドが三昧を欲しがるようになることです さらに危険なのは マインドが三昧を得たと思い込むことです 何かを得たいと望むときはいつも 自我の構築が働いていると思って 間違いありません 三昧は自分に何かを得たり 足したりすることではありません 三昧を悟るとは自分が死ぬ前に 死を学ぶことです 生と死は陰陽のようなもので 切り離せない連続体であり 果てしなく展開し 始まりも終わりもありません 死を追い払えば 生も追い払います 自分が誰なのか 真実をじかに体験すれば もう生も死も怖くありません 社会や文化に自分が誰なのか教えられ 同時に私たちは 奥底に隠れた生理的な欲求と嫌悪に 選択を支配され 奴隷となっています 自我の構築は 反復しようとする衝動以外の 何ものでもありません 単にエネルギーが一度通った道を また通ろうとする傾向なのです その道が生命体に良かろうと悪かろうと 記憶やマインドには限りないレベルがあり スパイラルの中にスパイラルが渦巻き 意識がこのマインドつまり自我の構築に 同調すると 私たちを社会条件に結びつけます 鋳型とも呼べるでしょう 自我には意識できる側面もありますが 無意識や昔の記憶や 原始体験に基づく恐れが 原動力になって 快楽を求めたり 苦痛を避けたり 病的な行動を昇華させたり...仕事や... 人間関係や... 確信、思考、そして生活全般にわたる 限りないパターンを後通ししているのです 家畜のように 殆どの人間は鋳型に人生を はめて無抵抗に服従し 生き 死んでゆきます 狭いパターンに人生をくぎ付けにして生きます 人生はしばしば大変な苦悩に満ちていますが 実は 自由になれるのだということに 私たちは全く気がつきません 過去から引きずってきた人生を振り払って 内なる世界からの誕生を待っているほうの 人生を生きるのは可能なのです 私たちはこの世に生理的な条件つきの構造を 持って生まれましたが 自己意識はなく よく小さな子供の目をのぞき込むと 自己の かけらは少しもなく 空の輝きだけが見えます 育った人というのは 意識の上にかぶったマスクなのです シェイクスピア曰く「この世はすべて一つの舞台 人間は男も女も すべて役者にすぎない」 目覚めた個人なら 意識が人格を通し マスクを通して輝きます あなたが目覚めると 演じる役柄で 識別されません 自分は 着けているマスクだとは 思いませんが その役を演じるのを やめたりもしません 私たちが役柄または 自分のペルソナによって識別されるとき それはマーヤー つまり自己の幻影です 三昧とは 人生の劇の中で演じる役という 夢から覚めることです プラトンが『国家』を書いてから240年 たちますが 人類はいまだに プラトンの洞窟から抜け出せずにいます 実際 私たちはかつてなかったほど 幻影にとらわれています プラトンはソクラテスに 洞窟で鎖につながれ 岩壁を一生見て過ごした一団の人々について 説明させました 見えるものといえば 彼らの後ろで 焚火の前を通りすぎるものの影が映る 岩壁だけだったのです この人形劇のようなものが 彼らの世界になりました ソクラテスによれば 影たちは 囚人が現実を見ることに 最も近いものでした 外の世界のことを教えられても 囚人は 影たちしかいないのだと 信じ続けました もっと他のものがあるのではと感じても 自分の見慣れたものを離れるのが 嫌だったのです 今日の人類は 洞穴の壁に映った影しか 見ていない人々のようです 影は私たちの思考を例えたものです 思考の世界は 私たちが知っている唯一の世界ですが 思考を超えた世界が他にあるのです 二面性のマインドを越えた世界が 洞窟を離れ 今まで知っていたものを離れ あなたが本当は誰なのか 発見する意欲はありますか？ 三昧を経験するには 注意を陰からそらし 思考から光へと注意を向ける必要があります 人が暗闇だけに慣れていたら 徐々に光に慣れていかなければなりません 新しい概念になれるときはいつもそうですが 時間と努力を要し 新しいものを探求し 古いものを脱ぎ捨てる意思を要します マインドは 意識にとって罠に あるいは 迷路か牢獄にたとえられます あなたが牢獄にいるのではなく あなたが牢獄なのです 牢獄は幻影です あなたが幻の自己として認識されれば あなたは眠っているのです いったん牢獄に気付いて 幻影から抜け出そうと戦えば あなたは幻影を現実であるかのように扱い まだ眠ったままで ただ夢が悪夢になっただけです 永遠に影を追い 影から逃げ続けることになります 三昧とは 自分とは別の自己 つまり 自我の構築という夢から覚めることです 三昧とは 自分という牢獄との同一化から 覚めることです あなたは実際 自由にはなれません どこへ行こうと牢獄がありますから 目覚めはマインドつまり鋳型を捨てることでは ありません　その逆で マインドと同一化していなければ 人生の劇をさらに充実して体験でき 劇を劇として楽しみ 渇望したり怖れたりしなくて済みます 古代の教えでは これをリーラの聖なる遊びと呼んでいました 二元性における遊びです 人間の意識は連続しています 極端に言えば 人間は物理的な自己として識別されます 別の極に三昧があり それは自己を休止することです 連続の中で三昧に向けてたどる一歩一歩は 苦しみを和らげます 苦しみが和らぐとは 人生に苦痛がないという意味ではありません 三昧は苦痛と快楽の二元性を超越しています それはマインドを減らすという意味であり 何が起ころうと それに対する自己の抵抗を 減らすのです　抵抗が苦しみをもたらすのです 三昧に一度でも気づけば 連続の果てに何があるか見えます 物質的な世界や自己の興味以外に 何かが存在するのを知ることです 自我の構造が実際 三昧のうちに休止するとき 利己的な考えはなく 自己も二元性もありませんが 私たるもの あるいは無我はまだ存在します その無の中に智慧の夜明けがあります つまり生まれようとしている自己は 二元性の劇をはるかに超え 連続すべてを越えたものと理解するのです 生まれようとする自己は無限で 変わらずいつでも今 存在します 悟りとは 基本原理のスパイラル 常に移ろい現れる世界 つまり時が開花するロータスと あなたという 永遠の存在とを合体させることです あなたの内なる理解は 自己を識別しなくなるにつれ 常に開き続ける花のように育ち 時の世界と 無限との間で生きた架け橋となるのです 生まれようとしている自己にただ気付くのは 人の道の始まりにすぎません 大抵の人は瞑想中に何度も 三昧を経験しては失い それから 人生の他の局面に 三昧を取り入れることができます 瞑想や自問の中で 自己の本質に 深い洞察を得てから また古いパターンに逆戻りし 自分が本当は 誰なのか忘れることは珍しくありません 静けさ あるいは空を 人生の全ての面で気づくのは すべてのものごとで踊っている 空そのものになることです 静けさは動きから離れたものではありません