Erwachen
ist die nächste natürliche Stufe der menschlichen Entwicklung.
Erwachen bedeutet einfach, die Natur unseres essentiellen Seins zu erkennen.
Es ist keine seltsame, mystische religiöse Erfahrung,
die nur für wenige zugänglich ist.
Es ist für jeden verfügbar.
Was wir im Grunde genommen sind, ist bereits völlig wach, völlig bewusst.
Und es ist völlig unbegrenzt.
Deine wahre Natur ist näher
als das Du, das du glaubst zu sein.
Bewusstsein ist die ultimative Realität des Universums.
Der nächste Schritt in der Wissenschaft ist zu postulieren, dass Bewusstsein grundlegend ist.
Was ist eigentlich Erwachen?
Kann mir das jemand erklären?
Was ist Erwachen?
Ob man es nun das wahre Selbst, das unmittelbare Selbst oder "kein Selbst" nennt,
oder Buddha-Natur, Tao oder Christus-Bewusstsein,
spielt wirklich keine Rolle.
In diesem Film bezeichnen wir es als Bewusstsein.
Bewusstsein
ist nicht das Eigentum irgendeiner Religion.
Das Erwachen oder die Verwirklichung des Bewusstseins
ist wie das Aufwachen aus einem Traum.
Dem Traum deiner Rolle als Person
im Spiel des Lebens.
Durch unsere Rolle als Person
erleben wir die Welt
in all ihrer Schönheit und Hässlichkeit.
Wir können diese Erfahrung von Leben und Tod als Dualität bezeichnen.
Wir drehen uns im Kreis und sind auf die Personen,
Gedanken und Empfindungen fixiert.
Gut und böse.
Krieg und Frieden.
Licht und Dunkelheit.
Geburt und Tod.
Bis wir aufwachen und herausfinden,
dass wir nicht die Figur/Person sind.
In diesem Film laden wir dich ein,
deine wahre Natur direkt zu erfahren.
Es direkt herauszufinden, nicht intellektuell...
Wer bist du?
Wir werden diese Einladung
auf verschiedene Weise wiederholen.
Wenn du untersuchst, wer du bist,
lass alles genau so sein, wie es ist.
Aktiviere nicht den Verstand, um etwas geschehen zu lassen
oder um eine Antwort auf der Ebene des Verstandes zu finden.
Aber versuche auch nicht, den Verstand wegzuschieben.
Nimm dir einfach vor, direkt zu erfahren, wer du bist.
Den Verstand einen "nicht-wissenden" Verstand sein lassen.
Das Erwachen ist die Antwort auf alle Probleme der Welt, auf jeder Ebene.
Alle Probleme der Welt haben ihren Ursprung in einer Täuschung.
Der grundlegenden Täuschung des Geistes.
Und diese Täuschung ist, dass ich diese begrenzte Person bin.
Wenn wir als kleines, abgetrenntes Selbst leben,
ist da immer eine Art ständiger Unzufriedenheit.
Das kann eine große Unzufriedenheit sein, wie ein Trauma,
oder es kann nur dieses Hintergrundgefühl sein...
Irgend etwas stimmt nicht.
Etwas ist falsch. Ich vermisse etwas."
Selbst wenn ich etwas Freude habe, selbst wenn ich etwas in der Welt erreiche,
selbst wenn ich eine gute Beziehung habe,
sobald es eine Pause oder einen freien Moment gibt,
ist da dieses unzufriedene Gefühl,
dass ich isoliert oder von etwas abgeschnitten bin.
Dieses Gefühl, das anscheinend
die meisten Menschen haben, kann uns also motivieren
aus diesem kleinen, getrennten Selbst zu erwachen,
dessen Wesen eine Art Trennungsangst ist.
Diese begrenzte Person hat die Tendenz, nach dem zu greifen, was sie will.
Sie ist nur eine Ansammlung von konditionierten Mustern
des Verlangens nach dem, was sie will, oder sie versucht wegzuschieben, was sie nicht will.
Es ist dieser endlose Prozess, den man als Lustprinzip bezeichnen könnte:
dem Vergnügen nachjagen und den Schmerz vermeiden.
Und wenn wir glauben, dass wir diese
Person sind, dieses konditionierte Muster,
dann leiden wir und erschaffen Leiden in der Welt.
Die Welt wird zu einem Spiegelbild dieses egoistischen Bewusstseins.
Der Vorteil des Erwachens ist,
dass du weniger leidest
und die Menschen um dich herum weniger leiden.
Ich habe keinen Zweifel daran, dass meine anfängliche Verbindung
mit meinem Verständnis von Gott ein Erwachen
in meinem Leben war, das größte Erwachen, das ich je erlebt habe.
Es war so, als hätte ich 50 Jahre lang geschlafen.
Ich lief herum wie ein Roboter und tat einfach das, was man mir beigebracht hatte
seit der Zeit, als ich ein junger Mann war, ich hatte das ganze Schema drauf:
habe ein Mädchen, habe ein Auto, habe den Job, habe ein Haus, einen Ehepartner.
Ein Schema, wie ich glaubte, leben zu sollen,
bis ich etwa 53 Jahre alt war.
Und ich erkannte, dass ich die meisten dieser Dinge getan hatte und
bis zu einem gewissen Grad beruflich erfolgreich war, erst dann erkannte ich, dass
all dies nicht wichtig war. Ich wachte irgendwann im Alter von 53 Jahren auf und mir wurde klar, dass
nichts davon etwas zählt,
nichts davon von Bedeutung ist.
Ich war schockiert, als ich feststellte, was das buchstäblich bedeutet,
wie sinnlos das alles war.
Wenn du aufhörst, dem Drehbuch zu folgen
das für deine Person angelegt war,
das von den Eltern, der Gesellschaft
und der biologischen Konditionierung ererbte,
dann eröffnen sich neue Dimensionen im Spiel.
Der Weg öffnet sich,
aber es ist kein Weg, um ein Ziel zu erreichen.
Es ist ein wegloser Weg,
ein Abstreifen von Illusionen, um genau dort
anzukommen, wo man im Jetzt ist.
Mein Name ist Rupert Spira.
Ich spreche über das wesentliche
non-duale Verständnis, das allen großen
religiösen und spirituellen Traditionen zugrunde liegt.
Und ich schreibe und leite geführte Meditationen
und führe Gespräche, deren Ziel es ist,
zu einem erfahrbaren Erkennen
dieses Verständnisses führen.
Verstehe, dass
der Frieden und das Glück,
nach denen wir uns alle
vor allem anderen sehnen,
niemals in einer objektiven Erfahrung gefunden werden können.
Man kann sie niemals durch Objekte, Substanzen,
Aktivitäten und Beziehungen erhalten.
Ich schlage vor,
das klar zu verstehen
und nicht den Rest deines Lebens
nach Erfüllung zu suchen, wo sie nicht zu finden ist.
Alle, die sich diesen Film anschauen, tun dies, weil sie
entweder verstanden haben oder zumindest ahnen,
dass der Frieden und das Glück, nach denen sie sich sehnen, nicht zu finden sind
in der objektiven Erfahrung, und sie
haben mit der Erforschung ihrer wahren Natur begonnen.
Das ist die wichtigste Untersuchung,
die man machen kann, und es ist die Untersuchung,
von der unser Glück abhängt.
Die größte Frage meines Lebens,
und ich glaube, das ist die Frage, mit der sich die meisten Menschen früher oder später beschäftigen, ist natürlich
"Was ist eigentlich der Sinn?"
"Was ist der Sinn des Lebens?"
Und zu meiner großen Überraschung wurde mir gesagt, dass der Sinn des Lebens
nichts mit dem zu tun hat, was ich tat.
Es ging nicht um meinen Job.
Es ging nicht um meine Karriere.
Es ging um fast nichts in meinem physischen Leben.
Das waren Aspekte meines Lebens, aber sie waren nicht der Sinn des Lebens.
Der Sinn meines Lebens, so wie ich es verstanden habe,
war für mich die Erfahrung,
der Ausdruck, die Demonstration und das Realisieren
meiner wahren Identität, wer ich wirklich bin,
. Ich glaube, dass die größte Frage
für die meisten Menschen eine Frage ist, die sie sich kaum
jemals selber stellen oder beantworten.
Die größte Frage des Lebens
ist meines Erachtens: "Wer bin ich?"
Wer bin ich?
Bin ich einfach ein physisches Wesen
wie ein Vogel am Himmel oder ein Fisch im Meer?
Vielleicht etwas höher entwickelt, aber doch nur ein physisches Wesen.
Ich werde geboren, ich lebe und ich sterbe.
Das ist der Anfang und das Ende des Ganzen.
Oder ist es möglich, nur möglich,
dass ich mehr bin als das?
Ist es möglich, dass ich ein spirituelles Wesen bin,
das einfach eine physische Erfahrung macht?
Jede Erfahrung in deinem Leben
hat dich zu dieser einen universellen Frage gebracht.
Wer bist du?
Suche nicht mit dem Verstand nach einer Antwort.
Lass alles genau so sein, wie es ist.
Wer ist sich des Verstandes bewusst?
Fühle alles, was auftaucht.
Wer ist sich dieser Gefühle bewusst?
Mache eine vollständige Erfahrung von all dem,
was als Ergebnis deiner Erforschung auftaucht.
Ich heiße Donald Hoffman und bin emeritierter Professor
für Kognitionswissenschaften an der University of California in Irvine.
Meine Arbeit bestand darin, Studenten zu unterrichten, nun bin ich emeritiert
und unterrichte nicht mehr. Und jetzt forsche ich.
Ich forsche im Moment über Bewusstsein, mathematische Modelle
des Bewusstseins und wie Physik und Raumzeit entstehen können
durch eine Theorie des Bewusstseins, die mathematisch völlig präzise ist.
Meine eigene Reise fand
sowohl im spirituellen als auch im wissenschaftlichen Bereich statt.
Mein Vater war Pfarrer, ein fundamentalistischer christlicher Pfarrer.
Das ist, was ich sonntags mitbekommen habe,
und in der Schule habe ich Naturwissenschaften gelernt, und das hat sich widersprochen, richtig?
Die Geschichten, die ich hörte, waren widersprüchlich.
Und als Teenager wurde mir klar, dass ich die Dinge selbst herausfinden musste.
Und ich beschloss, dass die Frage, die ich
beantworten wollte, lautete: Sind wir Maschinen?
Sind Menschen einfach Maschinen oder nicht?
Ich meine, vom physikalischen Standpunkt aus gesehen, sind wir nur Maschinen?
Vom spirituellen Standpunkt aus gesehen, sind wir keine Maschinen.
Es war nicht präzise genug, um zu sagen, was wir sind.
Und so beschloss ich, die Frage
wissenschaftlich zu stellen: Sind wir nur Maschinen?
Und ich dachte, der beste Weg, dies zu tun, wäre, künstliche Intelligenz zu studieren.
Und so ging ich zum MIT
und war im Labor für künstliche Intelligenz und studierte künstliche Intelligenz ,
und auch in der heutigen Abteilung für Gehirn- und Kognitionswissenschaften, wo ich
die menschlichen Aspekte studierte. Denn ich wollte beides machen.
Ich wollte sehen, was Maschinen tun können und was besonders ist, wenn überhaupt,
am Menschen und der menschlichen Neurowissenschaft. Um genau
diese Frage zu beantworten. Haben die spirituellen Traditionen Recht?
Sind wir mehr als nur Maschinen
oder hat die physikalische, wissenschaftliche Sichtweise recht?
Und wir sind nur Maschinen,
und das Bewusstsein ist nur ein Artefakt
der Gehirnaktivität.
Das wissenschaftliche materialistische Paradigma, das im letzten Jahrhundert vorherrschend war
leugnet die Existenz von irgendetwas jenseits des Physischen,
von etwas, das nicht
durch die wissenschaftliche Methode verifiziert werden kann.
Die Wissenschaft ist eine Sackgasse.
Sie kommt nicht über das Paradoxon hinaus, das der Quantenphysik zugrunde liegt
und sie mit dem Beobachter konfrontiert hat,
mit dem Bewusstsein selbst.
Auch die Religionen funktionieren größtenteils
nur auf der Ebene des Glaubens.
Sie haben ihre ursprüngliche Absicht verloren, nämlich direkt zu der
Wahrheit, wer und was wir sind, zu führen.
Die Spaltung zwischen Wissenschaft und Spiritualität
hat beide verarmen lassen.
Religionen und spirituelle Systeme brauchen dringend strenge Methoden,
die nachweislich die Voraussetzungen für das Erwachen schaffen.
Und die Wissenschaft braucht dringend eine Öffnung
für die Möglichkeit von etwas jenseits des Physischen.
Es geht nicht darum, Religion oder Wissenschaft aufzugeben,
sondern darum, tiefer zu gehen und bereit zu sein, uns selbst zu verändern,
damit wir ein besseres Werkzeug für die Erforschung werden.
Wir sind diejenigen, die das Experiment durchführen,
und das Experiment selbst.
Die Religion war die Sprache und das Gefäß
für diese Traditionen der Meditation, der Spiritualität
die aufgeschrieben und über Generationen
weitergegeben wurden.
Sicherlich gibt es eine Sprache, die sehr wörtlich ist,
die Religionen und Kulturen spaltet,
wenn sie wörtlich genommen wird.
Aber wenn man den Geist der Religion spürt,
kann man den Faden
zurück zum authentischen Erwachen verfolgen.
Jeder hat das Potenzial dazu, ob man einen Glauben hat oder nicht,
denn Erwachen ist unserem menschlichen Bewusstsein inhärent,
allein durch unsere menschliche Geburt.
Wie auch immer man es nennt, und welche Sprache auch immer verwendet wird,
es gibt bestimmte Prinzipien, die gleich zu sein scheinen
in all diesen verschiedenen Religionen,
spirituellen Wegen und Meditationstraditionen.
Als ich jünger war, war dieses Verständnis
vor allem in den östlichen spirituellen Traditionen zu finden.
Es war auch in den westlichen Traditionen vorhanden,
aber es war so verschleiert und kodifiziert
in jenen Traditionen, dass es fast unzugänglich war.
Deshalb gingen viele Menschen meiner Generation physisch
oder zumindest intellektuell, in den Osten, um dieses Verständnis zu finden
und die östliche Kultur ist im
Vergleich zur westlichen Kultur exotisch.
Und so bekam dieses Verständnis einen Hauch von Exotik
durch die Kulturen, in denen es zum Ausdruck kam.
Und viele Menschen, mich eingeschlossen,
dachten daraufhin,
dass etwas exotisch an dem nicht-dualen
Verständnis ist; dass es eine ganz besondere Lebensweise erfordert,
dass man das Familienleben aufgeben
oder sich die Haare wachsen lassen oder einen besonderen Namen annehmen
oder sich einem Lehrer oder einer Tradition unterwerfen oder seltsame Praktiken ausüben muss.
All diese Dinge, die nichts mit zu tun hatten
mit dem Kern des Verständnisses. Sie hatten etwas mit der Kultur zu tun,
in der das Verständnis zu einer bestimmten Zeit zum Ausdruck kam.
Jetzt ist das Verständnis also völlig befreit worden
von der traditionellen kulturellen Verpackung, in der viele von uns zum ersten Mal davon gehört haben.
Und jetzt ist einfach das wesentliche Verständnis verfügbar
auf eine Art und Weise, die es uns ermöglicht, unser Leben
genau so weiterzuführen, wie es ist. Familienleben, Arbeitsleben...
Es ist nicht notwendig, irgendwelche äußeren Veränderungen im Leben vorzunehmen.
Die Herausforderung, die wir auf diesem Planeten haben,
ist, dass wir denken, es gäbe mehr als eine
Essenz.
Wir leben also in einer Welt
der, wie ich es nennen würde, Dualität.
Es gibt männlich und weiblich, schwarz und weiß,
groß und klein, schnell und langsam, oben und unten, hier und dort, vor
danach, aber in Wirklichkeit gibt es nur Eines.
Alles ist dasselbe.
Es gibt nur Eines.
Es stellt sich also heraus, dass, wenn wir uns alles genau ansehen,
erkennen, dass hier und dort, groß und klein, schnell und langsam, auf und ab,
links und rechts, männlich und weiblich, alles ein und dasselbe ist, einfach nur
verschiedene Ausdrucksformen, aber keineswegs voneinander getrennt.
Ich glaube, dass wir alle
Individuationen
von Gott sind.
Ich glaube, dass Gott existiert in, als und
durch jeden Menschen und jedes empfindungsfähige Wesen
im Kosmos.
Ich erkenne also, dass meine Beziehung zu Gott sich verhält
wie die einer Welle zum Ozean.
Eine Welle ist nicht anders als der Ozean; sie ist
einfach eine Erhebung des Ozeans in individueller Form.
Und wenn diese Individuation vollendet ist,
sinkt die Welle wieder in den Ozean zurück, aus dem sie gekommen ist.
Um sich an einem anderen Tag wieder zu erheben.
Ich glaube also, dass wir alle Individuationen der Göttlichkeit sind,
und wenn wir alles als göttlich sehen,
verändern wir unser Verhältnis zu allem.
Und alles wird
anders in unserer Erfahrung.
So verändert sich die Welt.
Bewusstsein ist die ultimative Realität des Universums,
also könnten wir fragen, wenn Bewusstsein die ultimative Realität des Universums ist
und alles und jeder offensichtlich das ist, wie kommt es dann, dass
die Welt uns als eine Vielzahl und Vielfalt von
einzelnen, unabhängig voneinander existierenden Menschen erscheint
und Tieren und Dingen, die alle aus etwas bestehen, das man Materie nennt.
Wie können wir diese Feststellung damit in Einklang bringen, dass Bewusstsein
die ultimative Realität des Universums ist, wenn es als
eine Vielzahl und Vielfalt von Objekten erscheint, die aus Materie bestehen?
Die Beweise, die ich dafür anführe, dass Bewusstsein
fundamental ist, hat viele Aspekte.
Einer ist, dass die Physik selbst
sagt, dass Raum und Zeit nicht fundamental sind,
und auch die Evolutionstheorie stimmt zu, dass Raumzeit
und physikalische Objekte keine fundamentale Realität sind.
Beide Theorien sagen uns aber nur, dass die Raumzeit nicht fundamental ist.
Sie sagen uns nicht, was jenseits der Raumzeit liegt.
Mein Argument ist also, dass das, was die Physiker
jenseits der Raumzeit finden, mathematische Strukturen sind,
aber worum es sich dabei handelt
ist nicht wirklich klar. Worum geht es in diesem Bereich jenseits der Raumzeit?
Ich schlage also vor, dass es in dem Bereich jenseits der Raumzeit um Bewusstsein geht.
Und ich würde vorschlagen, dass das unendliche Bewusstsein die Fähigkeit hat,
sich selbst als zahlreiche separate Subjekte der Erfahrung zu lokalisieren,
das heißt, als alle fühlenden Wesen, alle Menschen oder Tiere.
Jeder von uns ist eine Lokalisierung des unendlichen Bewusstseins,
im unendlichen Bewußtsein, nur aus dem unendlichen Bewußtsein bestehend,
aus dessen Perspektive es
seine eigene Aktivität als die Außenwelt betrachtet.
Was uns also als eine Welt aus Materie erscheint
aus unserer lokalisierten Perspektive, ist aus dem Blickwinkel der Realität,
einfach die Aktivität des einen unendlichen Bewusstseins.
Mit anderen Worten, in der letzten Analyse gibt es keine einzelnen
oder unabhängig existierenden Dinge oder Menschen.
Es gibt nur ein unendliches, unteilbares Ganzes.
Die Einheit des Seins, die sich nur in einer
scheinbaren Vielzahl und Vielfalt von Objekten und Dingen bricht,
wenn das Eine auf seine Aktivität blickt
durch die Wahrnehmungsfähigkeiten
des endlichen Geistes.
Wenn wir erwacht sind,
erkennen wir, dass es nur ein Bewusstsein gibt
das sich verkleidet all diese verschiedenen Wesen auf dem Planeten tarnt,
ein Bewusstsein, das durch die Augen eines jeden leuchtet.
Dann sehen wir buchstäblich uns selbst in anderen.
Und diese Tendenz, als Ego zu agieren,
die Tendenz, für sich selbst zu sorgen,
fällt weg, weil wir die Wahrheit direkt erkennen.
Die Wahrheit ist, dass wir alle ein Bewusstsein sind.
Die Erfahrung meines spirituellen Selbst
war im Bereich des Physischen
nur aus einem sehr guten Grund möglich,
denn nur im Bereich des Physischen war das Gegenteil möglich.
Mit anderen Worten, um ein einfaches Beispiel zu nennen:
Wenn ich mich selbst erfahren wollte, wenn ich sprechen könnte
metaphorisch als das Licht,
könnte ich nicht erfahren, dass ich das Licht bin, wenn ich mich inmitten des Lichts befinde,
nichts anderes um mich herum als das Licht,
was eine perfekte Definition für den Bereich des Spirituellen ist -
Ich würde also in einen Bereich kommen, den ich den Bereich des Physischen nenne,
wo es noch etwas anderes gibt als das Licht.
Denn wenn ich mich selbst als das Licht erfahren möchte,
nicht nur, um mich als solches zu kennen, sondern um es zu erfahren,
Das könnte ich nur dort, wo es
das Gegenteil des Lichts gibt, in diesem Fall die Dunkelheit.
Also brachte ich
diese Möglichkeit in die physische Welt, wo Licht und Dunkelheit
gleichzeitig existieren, und dann konnte ich in diesem äußeren
Ausdruck meiner selbst als Licht sein, wer ich wirklich bin.
Und dieses Verständnis legt nahe,
dass wir hinter unseren Unterschieden alle dasselbe Wesen sind,
nicht ähnliche Wesen, sondern wir sind alle buchstäblich eins... dasselbe Wesen.
Und Liebe ist die gefühlte Erfahrung
dieses Einsseins oder gemeinsamen Wesens.
Es ist ein Lehrsatz unserer Theorie, dass es letztlich nur ein Bewusstsein gibt.
Wir haben also diese Dynamik von vielen, vielen bewussten Akteuren.
Aber die Theorie besagt, dass all diese bewussten Akteure
in Wirklichkeit nur Projektionen eines einzigen Bewusstseins sind.
Das aktuelle Paradigma in der Wissenschaft,
und das schon seit Jahrhunderten,
ist,dass Raum und Zeit die grundlegende Natur der Realität sind.
Sie sind nicht reduzierbar und bilden die Grundlage von allem.
Und vor Einstein wurden Raum und Zeit als getrennt betrachtet.
Jetzt werden Raum und Zeit zusammen, vereint in der Raumzeit,
als die fundamentale Natur der Realität angesehen.
Und die Wissenschaft hat dann angenommen, dass
Raumzeit und die Objekte in der Raumzeit die grundlegende Realität sind.
Wenn wir also zum Beispiel über Bewusstsein sprechen,
dann muss das Bewusstsein selbst irgendwie ein Produkt von Objekten in Raum und Zeit sein.
In diesem physikalistischen Rahmen sind Raum und Zeit und physikalische Objekte
ohne jegliches Bewusstsein die grundlegende Realität.
Und das Bewusstsein kommt erst später in der Evolution des Universums, richtig?
Beim Urknall gab es also kein Bewusstsein,
es gab nur Raumzeit und Energie.
Die Energie verschmolz zu Teilchen mit Masse,
und schließlich entstand Leben nach wer weiß wie vielen Millionen
oder Hunderten von Millionen oder Milliarden von Jahren.
Danach kam das Bewusstsein, sogar noch später.
Von diesem Standpunkt aus gesehen, löst sich, wenn man stirbt, die physische Komplexität,
die das Bewusstsein hervorbrachte, auf und damit löst sich auch dein Bewusstsein auf.
Und so schließt tatsächlich der physikalische Rahmen Bewusstsein
als etwas Grundlegendes aus und sagt,
wenn dein Körper stirbt, geht dein Bewusstsein mit ihm.
Von diesem anderen Standpunkt aus gesehen...
was ich mit meinen Kollegen gemacht habe, wir haben die Evolutionstheorie benutzt,
um zu zeigen, dass es eine Implikation
der Evolutionstheorie ist, dass Raum und Zeit nicht fundamental sind,
also ist die physikalistische Interpretation der Evolution falsch.
Die Vorstellung, dass Raum und Zeit und Teilchen
sich irgendwie durch menschliche Organismen entwickelt haben,
ist der falsche Rahmen oder weil die Raumzeit selbst nicht fundamental ist.
Wir gehen von einer Dynamik jenseits der Raumzeit aus, die viel umfassender ist.
Die Dynamik des Bewusstseins.
Was wir nicht tun, ist, unsere alten Theorien wegzuwerfen.
Wenn Physiker sagen, die Raumzeit sei dem Untergang geweiht,
heißt das nicht, dass wir Einstein keine Beachtung mehr schenken.
Ganz und gar nicht. Wir achten auf Einstein.
Jede neue Theorie jenseits der Raumzeit, mit der die Physiker aufwarten,
sollte besser in die Raumzeit hinein projiziert werden und uns besser Einstein und die Quantentheorie zurückgeben
oder sie liegen falsch.
Alle unsere alten Theorien
sind wunderbare, wunderbare Freunde und wir werden sie behalten
als Spezialfälle einer tieferen Theorie.
In unserer Theorie des Bewusstseins müssen wir also dasselbe tun.
Wir können nicht einfach vorschlagen, was wir wollen.
Wir müssen eine Theorie des Bewusstseins haben, die Raum und Zeit widerspiegelt,
und uns Raum und Zeit zurück gibt,
die Quantentheorie zurück gibt, uns die spezielle und allgemeine Relativitätstheorie
sowie die Evolution durch natürliche Selektion zurück gibt.
Wenn wir das nicht in präzisen mathematischen Details tun können, dann gibt es
keinen Grund für Wissenschaftler, unsere Theorie des Bewusstseins ernst zu nehmen.
Es ist so, als ob das unendliche Bewusstsein ein Virtual-Reality-Headset aufsetzen würde.
Bewusstsein setzt sich ein VR-Headset auf, das aus Denken und Wahrnehmen besteht.
Und in dem Moment, in dem es die VR-Brille aufsetzt,
lokalisiert es sich selbst innerhalb seiner eigenen Aktivität.
Und durch dieses Headset erlebt es durch die
Wahrnehmungsfähigkeit eines endlichen Geistes: Sehen, Hören, Tasten, Schmecken und Riechen.
Und es fragmentiert die Einheit seines eigenen Seins
und lässt es als 10.000 Dinge erscheinen.
Worauf ich hinweisen möchte, ist, dass
das Universum sehr viel mehr ist als der begrenzte Verstand.
Ich behaupte nicht, dass das Universum nur im begrenzten Verstand eines jeden von uns erscheint.
Das Universum existiert außerhalb unseres endlichen Geistes, aber innerhalb des Bewusstseins.
Aber es sind die Begrenzungen unseres endlichen Verstandes,
die dem Universum sein Erscheinungsbild geben.
Wenn wir also hinaus in das Universum blicken, sehen wir die Realität,
die existiert, bevor sie wahrgenommen wird.
Aber wir sehen sie durch die Linse unseres Wahrnehmungsvermögens,
das ihr ihre Erscheinung verleiht.
In vielen spirituellen Traditionen besteht die Idee des Erwachens aus der Vorstellung,
dass das, was wir als Realität wahrnehmen,
Objekte in Raum und Zeit unsere physischen Körper usw.,
nicht die letzte Realität ist, dass es eine viel tiefere Realität gibt,
eine Realität des Bewusstseins, die Raum und Zeit und physische Objekte transzendiert,
und dass wir nicht von dieser Realität getrennt sind.
Diese Realität ist in gewissem Sinne die Essenz dessen, was wir sind.
Erwachen bedeutet also, aus der Illusion,
dass ich nur ein kleiner Körper in Raum und Zeit bin, zu der Tatsache zu erwachen, dass ich
eigentlich der Urheber von allem bin, was ich in Raum und Zeit sehe.
Ich erschaffe es in dem Moment, in dem ich schaue und wahrnehme.
Man erwacht, indem man erkennt, dass
das, was wir im Grunde sind, bereits
völlig erwacht und voll bewusst ist,
vollständig, ganz, erfüllt, in Frieden.
Es ist wie die Frage, wie die
Sonne erleuchtet wird?
Ihre Natur ist Licht.
Sie ist bereits vollständig erleuchtet.
Die Natur unseres Wesens ist bereits Frieden und Glück.
Es ist uns allen nicht klar, denn unser eigentliches Wesen ist so
gründlich mit dem Inhalt der Erfahrung vermischt, dass sein ihm innewohnender
Frieden und Glück durch die Erfahrung getrübt wird.
Und deshalb denken wir, dass unser eigentliches Wesen erleuchtet werden muss.
Nein, unser essentielles Wesen muss nicht erleuchtet werden,
genauso wenig wie die Sonne am frühen Morgen erleuchtet werden muss.
Die Sonne scheint immer mit der gleichen Helligkeit.
Unser essenzielles Wesen leuchtet immer mit demselben Frieden und derselben Freude.
Aber dieser Friede und diese Freude werden getrübt durch die Unruhe
und den Mangel, der unsere Gedanken und Gefühle prägt.
Es gibt keine Person, die erwacht.
Also das Ich, das erwacht ist -
Ich bin aus dieser Dan-
Struktur in einem Meditationszentrum erwacht.
Es war ein Zen-Zentrum.
Wir machten ein Zen-Sesshin,
das ist eine lange Zeit intensiver Praxis.
Zen ist erstaunlich, was das Erschaffen dieses Gefäßes betrifft
aus dem es kein Entkommen gibt.
Die Dan-Struktur hatte also Meditation gelernt,
die Dan-Struktur hatte die ganze Zeit meditiert.
Dieser Meditationsausübende
erkannte, dass er nicht erwachen konnte.
Das ist wie mit all den Meditationstricks,
allen Praktiken, die erlernt worden waren, nichts genützt hatten.
Es kam zu dem Punkt, an dem die Figur,
die versuchte, zu erwachen, daran scheiterte
zu erwachen, und sie musste scheitern.
Dass die Person, als die ich gelebt hatte, die Person, die ich
mein ganzes Leben lang gespielt habe, loslassen oder sterben musste und
was war übrig?
Was blieb übrig, wenn es keinen Handelnden,
wenn es keinen Meditierenden gab,
der meditiert oder etwas tut, das man Meditation nennt?
Was übrig blieb, war meine wahre Natur
oder Ich... einfach Ich.