L'éveil de la conscience
est la prochaine étape du développement humain.
S'éveiller, c'est simplement reconnaître la nature de notre être essentiel.
Il ne s'agit pas d'une expérience religieuse mystique étrange
accessible à quelques personnes.
Tout le monde y a accès.
Notre nature profonde est déjà pleinement éveillée et présente.
Elle n'est assujettie à aucune limite.
Votre vraie nature est plus près
de vous que ce « vous » que vous croyez être.
La conscience est la réalité ultime de l'univers.
En science, la prochaine étape est de dire que la conscience est fondamentale.
Mais qu'est-ce que l'éveil au juste?
Quelqu'un peut me l'expliquer.
L'Éveil de l'esprit Partie 1 : Connais-toi toi-même
Qu'est-ce que l'Éveil?
Peu importe le nom que vous lui donniez : vrai Soi, Soi imminent, « non Soi »,
nature de Bouddha, Tao ou conscience christique,
ça n'a pas vraiment d'importance.
Aux fins du présent film, nous l'appellerons simplement la Conscience.
La Conscience
n'est pas propre à une religion.
L'Éveil ou réaliser l'Éveil
c'est comme s'éveiller d'un rêve.
Le rêve que notre personnage joue
dans cette pièce qu'est la vie.
À travers notre personnage,
nous expérimentons le monde
dans toute sa beauté et sa laideur.
Nous pouvons appeler dualité cette expérience de la vie et de la mort.
Nous tournons en rond, pris dans les filets des pensées
et des sensations du personnage.
Le bien et le mal.
La guerre et la paix.
La lumière et l'obscurité.
La naissance et la mort.
Jusqu'à ce que nous éveillions et découvrions
que nous ne sommes pas le personnage.
L'invitation
Dans le présent film, nous vous invitons
à expérimenter directement votre vraie nature.
À la découvrir non pas intellectuellement mais directement...
Qui êtes-vous?
Nous vous reformulerons cette
invitation de différentes façons.
Lorsque vous explorez votre vraie nature,
laissez toute chose être ce qu'elle est.
N'essayez pas avec votre pensée de produire quelque chose
ou de trouver une réponse au niveau du mental.
Mais ne rejetez pas pour autant le mental.
Essayez simplement d'expérimenter directement ce que vous êtes.
Laissez votre mental libre de tout objet de connaissance.
L'Éveil est la solution à tous les problèmes du monde, à tous les niveaux.
Tous les problèmes dans le monde naissent d'une illusion.
L'illusion fondamentale du mental.
Cette illusion fait en sorte que l'on se voit comme un personnage limité.
Lorsqu'on se voit comme un petit soi séparé,
on ressent constamment une sorte d'insatisfaction.
Ce peut-être une insatisfaction profonde, comme lors d'un traumatisme,
ou tout simplement une impression persistante...
« Quelque chose ne va pas.
Il me manque quelque chose. »
Même lorsque je ressens du plaisir, même lorsque je réalise quelque chose,
même lorsque j'ai de bonnes relations,
dès qu'il y a une pause, un moment libre,
je ressens cette insatisfaction, comme
si j'étais isolé ou coupé de quelque chose.
Cette insatisfaction, qui semble être
ressentie par la plupart des gens, peut nous motiver
à nous éveiller de ce petit soi séparé
dont la nature est une forme d'anxiété de séparation.
Le personnage limité tend à s'emparer de ce qu'il désire.
Mais il s'agit simplement d'une collection de comportements conditionnés
qui nous font courir après ce qui nous plaît et repousser ce qui nous déplaît.
C'est ce processus sans fin fondé sur le principe de plaisir,
vous savez, où l'on cherche à trouver du plaisir et à éviter la souffrance.
Et si nous croyons être ce
personnage, ce conditionnement,
alors nous souffrons et nous créons de la souffrance dans le monde.
Le monde devient alors un reflet de cette conscience égoïque.
L'intérêt de s'éveiller
est que nous souffrons alors moins
et les gens autour de nous souffrent moins aussi.
Il ne fait aucun doute pour moi que mon premier contact avec
ma vision de Dieu a été pour moi
un Éveil dans ma vie, le plus important Éveil que j'ai vécu.
C'était comme si j'avais été endormi les 50 années précédentes.
J'étais occupé, comme un robot, à faire les choses qu'on m'avait apprises à faire
depuis que j'étais jeune. J'avais un plan de vie déjà établi,
me trouver une compagne, une voiture, un métier, une maison, une épouse.
Un plan de vie qui, je pensais, devait fonctionner pour moi
jusqu'à ce que j'atteigne mes 53 ans
et que je réalise que malgré avoir réalisé toutes ces choses et connu un certain
succès au niveau professionnel,
ce qui s'est éveillé chez moi à l'âge de 53 ans a réalisé
que rien de tout cela ne comptait,
que rien de cela n'avait d'importance.
J'ai été bouleversé de découvrir ce que cela cela voulait vraiment dire,
combien futile ma vie avait été.
Qui êtes-vous?
Lorsque vous cessez de suivre le scénario
écrit pour votre personnage.
Ce scénario hérité de vos parents, de la société
et de votre conditionnement biologique,
alors de nouvelles dimensions s'ouvrent à vous.
Le chemin s'ouvre devant vous,
mais ce n'est pas un chemin vers une destination.
C'est le chemin sans chemin,
un dévoilement de l'illusion qui vous mène
exactement là où vous êtes dans l'instant présent.
Mon nom est Rupert Spira.
J'aborde les questions essentielles
de l'enseignement non duel sur lequel
reposent toutes les grandes religions et traditions spirituelles.
J'écris, j'organise des méditations guidées
et des conversations qui ont pour but d'orienter les gens
vers une reconnaissance expérientielle
de cette vision.
Comprenez que
la paix et le bonheur
auxquels nous aspirons
tous plus que tout, ne peuvent jamais,
par définition, être obtenus par l'expérience objective.
On ne peut jamais y parvenir à travers des objets, des substances,
des activités ou des relations.
Je suggère aux gens
de comprendre cela
clairement et de ne pas passer le reste de leur vie
à chercher un épanouissement là où ils ne peuvent le trouver.
Les personnes qui visionnent ce film le font précisément parce qu'elles
ont compris ou qu'elles pressentent
que la paix et le bonheur auxquels elles aspirent ne peuvent être obtenus
à travers l'expérience objective et elles ont commencé
à examiner leur vraie nature.
C'est l'examen le plus important
qu'une personne puisse faire et c'est de cet examen
que dépend notre bonheur.
La plus importante question dans ma vie,
et c'est la question que la plupart des gens finissent par se poser, c'est
« À quoi tout cela rime-t-il? »
« Quel est le sens de cette vie? »
À ma grande surprise, on m'a appris que le sens de la vie
n'avait rien à voir avec tout ce que je faisais.
Cela n'avait aucun lien avec ma profession
ni avec ma carrière.
Cela n'avait aucun lien avec tout ce qui composait ma vie physique.
Ceux-ci étaient des aspects de ma vie, mais pas le sens de ma vie.
Le sens de ma vie tel que j'ai fini par le comprendre
consistait à découvrir,
à exprimer, à manifester et à réaliser
ma vraie identité, ce que je suis vraiment.
Je pense que la plus importante question
est une question que très peu de gens
se posent ou répondent.
La plus importante question dans cette vie,
selon moi, est « Qui suis-je? »
Qui suis-je?
Suis-je seulement une entité physique
comme l'oiseau dans le ciel ou le poisson dans l'océan?
Une entité un peu plus sophistiquée, mais néanmoins une entité physique.
Je suis né, je vis, je meurs.
C'est le début et la fin de cette entité.
Ou est-il possible
que je sois plus que cela?
Est-il possible que je sois plutôt une entité spirituelle
qui vit une expérience physique?
Toutes les expériences dans votre vie
vous ramènent à cette question universelle.
Qui êtes-vous?
Ne cherchez pas la réponse avec votre mental.
Laissez toute chose être telle qu'elle est.
Qui est conscient du mental?
Ressentez tout ce qui se présente à vous.
Qui est conscient de ces ressentis?
Vivez une expérience complète de tout ce qui se présente à vous
à la suite de votre examen.
Mon nom est Donald Hoffman, je suis professeur
émérite en sciences cognitives à l'Université de Californie à Irvine.
Mon travail consistait à enseigner à des étudiants, mais maintenant je n'enseigne
plus, je fais de la recherche.
Mes recherches portent présentement sur la conscience, les modèles mathématiques
de la conscience et sur comment la physique et l'espace-temps pourraient
s'expliquer par une théorie de la conscience mathématiquement précise.
Ma démarche s'est développée à la fois
à partir d'un point de vue spirituel et d'un point de vue scientifique.
Mon père était un pasteur fondamentaliste chétien.
J'étais donc été influencé par cette vision les dimanches
et j'étudiais les sciences à l'école et ces deux points de vue divergeaient.
Ces deux points de vue étaient contradictoires.
À l'adolescence, j'ai réalisé que je devais moi-même trouver mes réponses.
Et j'ai décidé que la question que
je devais me poser était « Sommes-nous des machines? »
Les humains sont-ils simplement des machines?
D'un point de vue physicaliste, nous n'étions que des machines.
D'un point de vue spirituel, nous ne pouvions être des machines.
Mais on ne pouvait dire précisément ce que nous étions.
J'ai donc décidé de poser la question
de façon scientifique: sommes-nous des machines?
Et le meilleur moyen d'y arriver était d'étudier l'intelligence artificielle
C'est pourquoi j'ai été au MIT
où j'ai étudié au laboratoire d'intelligence artificielle
mais aussi au département des sciences cognitives et du cerveau, pour
la perspective humaine, car je voulais avoir les deux.
Je voulais voir le potentiel des machines et voir ce que les humains et
les neurosciences avaient de spécial, le cas échéant, pour répondre à cette
question : est-ce que ce sont les traditions spirituelles qui ont raison?
Sommes-nous plus que des machines?
Ou bien est-ce la perspective scientifique et physique qui est juste?
Et nous sommes alors que des machines
et la conscience n'est qu'un épiphénomène
de l'activité du cerveau.
Le paradigme matérialiste et scientifique qui a prédominé au cours du dernier siècle
nie l'existence de quoi que ce soit au-delà du monde physique
de toute chose qui ne peut être
vérifié par la méthode scientifique.
La science est dans une impasse.
Elle ne peut aller au-delà du paradoxe fondamental à la physique quantique,
qui l'a confrontée à la question de l'observateur
de la conscience elle-même.
De même, la plupart des religions fonctionnent
uniquement au niveau de la croyance.
Elles ont perdu leur raison d'être qui était de nous donner une expérience
directe de notre vraie nature.
La rupture entre la science et la spiritualité
a appauvri les deux.
Les religions et les systèmes spirituels ont désespérément besoin de méthodes
rigoureuses capables de créer les conditions propices à l'éveil.
De son côté, la science a désespérément besoin de s'ouvrir
à la possibilité qu'il existe quelque chose au-delà du monde physique.
Il ne s'agit pas d'abandonner la religion ou la science,
mais plutôt d'aller encore plus loin et d'être prêt à nous transformer
de façon à être plus apte à procéder à cet examen.
Nous sommes à la fois celui qui fait l'expérience
et l'expérience elle-même.
Les religions ont été le langage et le recueil
de ces traditions de méditation et de spiritualité
qui ont été couchées par écrit et transmises
de génération en génération.
Bien sûr, certaines formulations sont très littérales,
ce qui divise les religions ainsi que
les cultures lorsque les choses sont prises littéralement.
Mais si vous êtes sensibles à l'esprit à l'origine d'une religion
vous pouvez retracer le
fils de celle-ci jusqu'à un éveil authentique.
Chacun nous a le potentiel de s'éveiller, qu'il soit croyant ou non,
car l'Éveil est une possibilité inhérente
à notre conscience, du fait que nous sommes des humains.
C'est pourquoi, quel que soit le nom ou le langage utilisé,
il y a certains principes qui semblent identiques
dans toutes ces différentes religions
et tradition spirituelles et méditatives.
Lorsque j'étais plus jeune, ces enseignements
étaient surtout offerts dans les traditions spirituelles orientales.
Ils étaient aussi présents dans les traditions
occidentales, mais ils étaient si travestis et codifiés
qu'ils en étaient presque inaccessibles.
C'est pourquoi nous avons été nombreux dans ma génération à nous rendre en Orient
ou à nous intéresser à ses traditions pour y trouver ces enseignements.
La culture orientale peut sembler exotique
pour un occidental.
Ainsi ces enseignements étaient teintés par l'aspect exotique
propre aux cultures où ils avaient pris naissance.
Et nous furent nombreux, moi y compris,
à en déduire qu'il y avait quelque
chose d'exotique dans la compréhension de la non-dualité
et que cela exigeait de mener un style de vie hors de l'ordinaire,
par exemple renoncer à fonder une famille,
ou se laisser pousser les cheveux, adopter un nouveau nom ou adhérer
à un maître spirituel ou une tradition, participer à des rituels étranges
Toutes sortes de choses qui n'avaient rien à voir avec
l'enseignement essentiel de la non-dualité mais plutôt avec la culture
au sein de laquelle ces enseignements avaient pris forme à une époque précise.
Désormais, cet enseignement a été entièrement dépouillé de ses
contextes culturels traditionnels avec lesquels il nous avait été présenté.
Et l'essence de cet enseignement nous est désormais accessible
sous une forme qui nous permet de mener nos vies
sans rien y changer. Notre vie familiale, professionnelle...
Il n'est plus nécessaire d'apporter des modifications externes dans nos vies.
Le défi qui se pose à nous sur cette planète,
c'est que nous croyons qu'il y a plus d'une
essence.
Et nous vivons donc
dans un monde que j'appellerai la dualité.
Il y a mâle et femelle, noir et blanc,
grand et petit, rapide et lent, haut et bas, ici et là, avant
et après, mais en fait, il n'y a qu'une seule chose.
Toutes les choses se ramènent à une seule chose.
Il n'y a qu'une seule chose.
Ainsi, lorsque nous examinons attentivement ce qui nous entoure,
nous voyons que ici et là, grand et petit, rapide et lent, haut et bas, gauche et droite,
mâle et femelle, tout cela est la même chose et cela exprime simplement
différentes caractéristiques, mais aucunement séparées les unes des autres.
Je crois que nous sommes tous
des individuations
de Dieu.
Je crois que Dieu existe dans, en tant que et
à travers chaque être humain, mais également à travers tous les êtres
sensibles du cosmos.
Ainsi, je comprends que ma relation avec Dieu est du même ordre
que celle d'une vague avec l'océan.
Une vague n'est en rien différente de l'océan, elle
n'est qu'une forme individuelle temporaire que prend l'océan.
Et lorsque cette individuation prend fin,
la vague retourne à l'océan d'où elle était venue
pour réapparaître une autre journée.
Je crois donc que nous sommes tous des individuations de la divinité,
et lorsque nous voyons toute chose comme divine,
nous changeons alors notre relation à toute chose.
Et tout devient différent
dans nos vies.
C'est comme ça que le monde change.
Qu'est-ce que la conscience?
La conscience est la réalité ultime de l'univers.
Nous pouvons alors nous demander pourquoi, si la conscience est la réalité ultime de l'univers
et que toute chose et tout être est de toute évidence cela, pourquoi alors
le monde nous apparaît-il comme une multiplicité et une diversité
de personnes séparées et indépendantes les unes des autres,
d'animaux et de choses, tous composés d'une substance appelée matière.
Comment pouvons-nous réconcilier cette affirmation voulant que la conscience
soit la réalité ultime de l'univers lorsque celle-ci nous apparaît
sous forme d'une multiplicité et d'une diversité d'objets composés de matière?
L'argument que j'utilise pour suggérer que la conscience
est fondamentale comporte plusieurs aspects.
Premièrement, la physique elle-même
nous dit que l'espace-temps n'est pas fondamental
et la théorie de l'évolution aussi reconnaît que l'espace-temps
et les objets physiques ne sont pas la réalité fondamentale.
Ces deux théories nous disent seulement que l'espace-temps n'est pas fondamental.
Elles ne nous disent pas ce qu'il y a au-delà de l'espace-temps.
Mon argument consiste donc à dire que ce que des physiciens trouvent
au-delà de l'espace-temps, ce sont des structures mathématiques,
mais la nature de ces structures
n'est pas vraiment claire. Quel est cette réalité au-delà de l'espace-temps?
Je suggère donc que cette réalité au-delà de l'espace-temps est faite de conscience.
Et je suggère que la conscience infinie a la capacité
de se localiser sous forme de différents sujets distincts aptes à vivre des expériences,
c'est-à-dire, tous les êtres sensibles, les personnes et les animaux.
Nous sommes tous des localisations de la conscience infinie,
dans la conscience infinie, formées uniquement de conscience infinie
à partir de laquelle celle-ci voit
sa propre activité sous la forme d'un monde extérieur.
Donc, ce qui nous apparaît comme étant un monde composé de matière
de notre point de vue localisé est en fait, du point de vue de la réalité,
simplement l'activité de l'unique conscience infinie.
Autrement dit, en dernière analyse, il n'existe pas de choses ou personnes
ayant une existence séparée ou indépendante.
Il y a une unité, infinie et indivisible,
l'unité de l'Être qui se réfracte
en une multiplicité et une diversité apparentes d'objets et de choses,ce point. Ce
lorsque l'Un observe sa propre activité
à travers les facultés de perception
de l'esprit limité.
Lorsque nous sommes éveillés,
nous réalisons qu'il n'y a qu'une seule conscience
qui se déguise en prenant la forme de tous ces êtres différents sur la planète
une seule conscience brillant dans les yeux de chaque être.
Nous pouvons alors littéralement nous voir dans les autres.
Et alors cette tendance de fonctionner en tant qu'ego,
cette tendance de se préoccuper surtout de soi-même
s'estompe, car nous réalisons directement la vérité.
La vérité est que nous sommes une seule et même conscience.
L'expérience de mon Soi spirituel
n'est possible que dans le monde
physique, et ce, pour une excellente raison,
car ce n'est que dans le monde physique que j'ai accès à son opposé.
Autrement dit, en utilisant une simple métaphore,
si je veux faire l'expérience
de moi-même en tant que lumière,
je ne peux le réaliser si je suis entouré de lumière,
qu'il n'y a rien d'autre autour de moi que de la lumière
ce qui correspond très exactement à la définition du monde spirituel.
C'est pourquoi je me rends dans un monde que j'appelle le monde physique
et où il existe quelque chose autre que la lumière.
Car je veux me connaître moi-même en tant que lumière,
non seulement savoir que je suis lumière, mais le vivre,
alors je ne peux y arriver que s'il existe
un opposé à cette lumière, dans ce cas-ci, les ténèbres.
C'est pourquoi
j'utilise le monde physique, où la lumière et les ténèbres existent
simultanément, et dans cette expression extériorisée
de moi-même en tant que lumière, je peux être ce que je suis vraiment.
Cette vision suggère
que derrière toutes nos différences, nous sommes tout le même être,
non pas des êtres similaires, mais littéralement un même et unique être.
Et l'amour est l'expérience ressentie
de cette unité ou de cet être partagé.
Un des théorèmes de notre théorie nous dit qu'ultimement il n'y a qu'une seule conscience.
Nous avons donc cette dynamique où il existe plusieurs agents conscients.
Mais la théorie nous dit qu'ultimement tous ces agents conscients
ne sont en réalité que des projections d'une seule et même conscience.
Le paradigme actuel en sciences
qui prédomine depuis des siècles
est que l'espace et le temps représentent la nature fondamentale de la réalité.
Ils sont irréductibles et représentent le fondement de toute chose.
Avant Einstein, on considérait l'espace et le temps comme distincts.
Désormais, l'espace et le temps réunis en un espace-temps unifié sont considérés
comme la nature fondamentale de la réalité.
La science a ensuite présumé que
l'espace-temps et les objets dans l'espace-temps étaient la réalité fondamentale.
Et c'est pourquoi, par exemple, lorsque nous parlons de conscience,
la conscience elle-même doit être en quelque sorte un produit des objets dans l'espace-temps.
Dans ce cadre physique, l'espace, le temps et les objets physiques
sans la conscience représentent la réalité fondamentale.
Et la conscience arrive plus tard durant l'évolution de l'univers.
Ainsi, durant le Big Bang, il n'y avait pas de conscience,
il n'y avait que l'espace-temps et l'énergie.
L'énergie fusionne pour former des particules massives
et ultimement la vie émerge après plusieurs millions,
centaines de millions ou milliards d'années.
Puis après tout ce temps la conscience émerge enfin.
Selon cette perspective, lorsque vous mourrez, la complexité physique qui
avait donné la conscience disparaît et la conscience disparaît aussi.
Donc, ce cadre physique élimine vraiment la conscience
en tant que facteur fondamental et nous dit que
lorsque notre corps meurt, notre conscience disparaît aussi.
Selon cette autre perspective...
nous avons, moi et mes collègues, utilisé la théorie de l'évolution
pour montrer que dans cette théorie
l'espace et le temps n'étaient pas fondamentaux
et que l'interprétation physique de l'évolution était erronée.
Cette idée voulant que l'espace, le temps et les particules
ont en quelque sorte évolué pour former des organismes humains
est un cadre erroné, car l'espace-temps lui-même n'est pas fondamental.
Nous mettons de l'avant une dynamique plus prometteuse au-delà de l'espace-temps,
la dynamique de la conscience.
Mais nous ne rejetons pas pour autant nos anciennes théories.
Lorsque des physiciens affirment que l'espace-temps n'est plus fondamental,
cela ne veut pas dire que nous ne tenons plus compte des théories d'Einstein.
Absolument pas. Nous tenons compte des théories d'Einstein.
Toute nouvelle théorie d'un physicien qui va au-delà de l'espace-temps doit
également tenir compte de l'espace et du temps, des théories d'Einstein et quantiques
sinon elle est fausse.
Toutes nos théories précédentes
sont magnifiques et nous ont été utiles et nous allons les conserver
en tant que cas particuliers d'une théorie plus intégrale.
Ainsi, dans notre théorie de la conscience nous devons suivre la même approche.
Nous ne pouvons simplement proposer une théorie parce qu'elle nous plaît.
Nous devons avoir une théorie de la conscience
qui explique l'espace-temps
la théorie quantique, la théorie spéciale et la théorie générale de la
relativité ainsi que la théorie de l'évolution par la sélection naturelle.
Si nous n'y parvenons pas, de façon précise, détaillée et mathématique,
les scientifiques ne prendront pas au sérieux notre théorie de la conscience.
C'est comme si la conscience infinie se mettait un casque de réalité virtuelle.
La conscience infinie porte ce casque composé de pensées et de perceptions.
Ce faisant, dès qu'elle met le casque de réalité virtuelle,
elle se localise elle-même au sein de sa propre activité.
Et à travers ce casque, elle observe la réalité au moyen des facultés
de perception de l'esprit limité : la vue, l'ouïe, le toucher et le goût et l'odorat.
Et elle fragmente l'unité de sa propre Êtreté
et la fait apparaître sous forme d'une multitude de choses.
Ma vision des choses, c'est que
l'univers est bien plus que ce que l'esprit limité nous laisse percevoir.
Je ne veux pas dire que l'univers apparaît seulement dans chacun de nos esprits limités.
L'univers existe à l'extérieur de notre esprit limité, mais à l'intérieur de la conscience.
Mais ce sont les limites de notre esprit limité
qui donne à l'univers son aspect.
Donc, lorsque nous observons l'univers nous voyons la réalité
qui existe avant d'être perçu.
Mais nous la voyons à travers les lentilles de nos facultés de perception,
ce qui lui donne son apparence.
L'Éveil, dans plusieurs traditions spirituelles, c'est cette idée que
ce que nous considérons comme réels
les objets dans l'espace et le temps, nos corps physiques et ainsi de suite
ne représentent pas la réalité finale et qu'il existe une réalité bien plus profonde
une réalité de la conscience qui transcende l'espace, le temps et les objets physiques,
et que nous ne sommes pas séparés de cette réalité.
Cette réalité est en quelque sorte l'essence même de ce que nous sommes.
Et l'Éveil consiste donc à s'éveiller de cette illusion
que je ne suis que ce petit corps dans l'espace et le temps afin de réaliser que
je suis en fait le créateur de tout ce que je vois dans l'espace et le temps.
Je le créée de façon continue du seul fait de voir et de percevoir.
Comment s'éveiller?
On s'éveille en reconnaissant que
ce que nous sommes essentiellement est déjà
pleinement éveillé, pleinement présent,
complet, entier et totalement en paix.
C'est comme si l'on se demandait comment
le soleil fait pour s'illuminer?
Sa nature même est lumière,
et il est donc déjà pleinement illuminé.
La nature de notre être essentiel est déjà dans la paix et la joie.
Ce n'est pas clair pour nous, car notre Être essentiel est tellement
amalgamé avec le contenu de notre expérience que sa paix
et sa joie innées sont obscurcies par l'expérience.
C'est pour cette raison que nous croyons que notre être essentiel a besoin d'être illuminé.
Non, notre être essentiel n'a pas besoin d'être illuminé
pas plus que le soleil n'a besoin d'être illuminé à l'aube.
Le soleil brille constamment avec la même clarté.
Notre être essentiel brille constamment avec la même paix et la même joie.
Mais cette paix et cette joie sont obscurcies par l'agitation
et l'insatisfaction qui caractérisent nos pensées et nos sentiments.
Il n'y a personne qui s'éveille en fait.
Donc, le Je qui s'est éveillé,
je me suis éveillé de cette structure
nommée Dan à un centre de méditation.
C'était un centre Zen.
Nous participions à une retraite Zen
qui consiste en une longue période de pratique intensive.
Le Zen est une pratique exceptionnelle pour créer
ce contexte dans lequel aucune fuite n'est possible.
Donc, le personnage de Dan qui avait appris la méditation,
ce personnage de Dan qui avait pratiqué cette méditation,
Ce méditant a finalement
réalisé qu'il ne pouvait s'éveiller.
C'est comme si tous les trucs de méditation,
toutes les pratiques qu'il avait apprises n'étaient d'aucune utilité.
C'était à un point tel que le personnage
qui essayait de s'éveiller n'arrivait pas
à s'éveiller et ne devait pas y arriver.
Ce personnage que j'avais été, ce personnage dont j'avais joué le rôle
toute ma vie devait lâcher prise ou mourir et
qu'est-ce qu'il restait alors?
Ce qu'il restait lorsqu'il n'y avait plus de pratiquant
lorsqu'il n'y avait plus de méditant
en train de pratiquer la méditation
ce qu'il restait, c'était ma vraie nature
ou moi... simplement moi.
Lorsque nous nous éveillons de ce sentiment d'être un petit soi séparé,
nous ne sommes pas en train de tuer l'ego
ou de le combattre.
Nous lui permettons en fait de se replier en partie
de sa tâche d'identification en tant qu'ego
de se détendre et de se joindre
à notre équipe, de prendre part à notre conscience.
Et cela nous procure immédiatement un sentiment de liberté, que
nous ne sommes pas en train d'observer le monde à travers une petite lentille,
et que nous sommes ouverts de cœur et d'esprit d'une façon qui est
à la fois vaste tout en nous permettant d'être plus intimement connectés.
L'Éveil ne consiste pas à devenir éveillé.
Personne ne devient éveillé ou illuminé.
C'est plutôt une reconnaissance de cette lumière de la connaissance pure
dont la nature est paix et joie,
que nous sommes déjà et avons toujours été.
Je m'appelle Lisa Natoli et je suis une enseignante spirituelle.
J'enseigne la guérison, l'éveil et la transformation.
L'Éveil est la reconnaissance de notre vraie nature
et la réalisation de ce que nous sommes en réalité, c'est-à-dire la conscience.
Ici, j'utilise le mot conscience pour désigner ce que d'autres gens appellent
la présence, la vie, l'amour, Dieu,
la lumière.
Il s'agit donc de s'éveiller à cette reconnaissance que je ne suis pas le corps
que je suis cela qui ne meurt jamais et qui n'est jamais né
Ça été pour moi une idée très difficile à accepter.
Je suis dans un cheminement spirituel depuis 1992.
J'ai commencé avec Un cours en miracles.
Je l'ai toujours étudié religieusement,
c'est-à-dire que j'étais quelqu'un de vraiment intéressée à connaître
le Soi, Dieu, à m'éveiller. ... Mais je ne pouvais y arriver,
car je croyais que l'Éveil
était quelque chose de mystique,
que quelque chose allait se produire
et que ce serait comme pour Jésus
ou le Bouddha ou tous ces maîtres éveillés
mais cela ne se produisait pas pour moi,
et je ne comprenais pas pourquoi
malgré tous mes efforts
et ces profonds moments de paix et de joie, je luttais toujours.
J'ai commencé à réaliser la simplicité
de ma vraie nature, qui est la conscience.
À toutes les personnes qui entendent mes paroles en ce moment,
la conscience qui entend cette voix, c'est ce que nous sommes.
Et celle-ci n'est pas localisable, elle n'a pas de genre,
elle n'a pas de couleur, elle n'a pas de corps,
et elle est illimitée.
L'Éveil, c'est lorsque nous nous éveillons
à notre vraie nature.
Nous nous éveillons pour réaliser que nous sommes cette conscience
cette expérience présente, en ce moment-même.
Et c'est tellement ordinaire
que ça nous échappe.
Nous ne croyons pas que ça puisse être aussi simple.
La reconnaissance de notre vraie nature,
ne nous mène pas à la joie,
car c'est la joie elle-même... La nature de l'Être
est la joie elle-même.
Donc la reconnaissance de notre vraie nature est l'expérience de la joie.
Qui est conscient à cet instant?
Le mental va
chercher une réponse ou essayez de compliquer cela.
Vous êtes déjà
cela que le mental recherche.
Mais le mental ne peut arriver à le réaliser.
C'est pourquoi il ne faut pas chercher une réponse avec le mental.
Ne cherchez pas à repousser vos pensées
mais ne restez pas pris par vos pensées.
Abandonnez simplement tout intérêt ou attachement pour vos pensées, idées
et croyances.
Essayez d'expérimenter directement
ce que vous êtes.
N'essayez pas de nier le mental ou d'atteindre un certain état.
Toute action, toute manipulation,
tout mouvement n'est qu'une forme de contrôle exercé par le mental.
Laissez le mental être tel qu'il est.
Parfois, certaines personnes s'éveillent simplement en vivant leur quotidien
Elles n'ont pas nécessairement besoin d'une pratique.
Il arrive parfois des interruptions dans la vie des gens,
dans leur programmation individuelle qui peut amener un éveil spontané.
Mais si la vie d'une personne se poursuit de façon robotique
ou répétitive, une certaine
forme d'intervention est alors nécessaire
si cette personne veut s'éveiller et cette interruption dans la programmation
de la personne est parfois sadhana ou pratique spirituelle.
Et ces pratiques sont toujours
conditionnées.
Ce sont des pratiques que l'on apprend avec le mental conditionné.
Elles peuvent favoriser l'Éveil chez la personne
en relâchant les liens au sein de sa structure du moi.
On dit parfois que l'Éveil se produit de façon aléatoire
mais ce genre de pratiques augmente les probabilités d'Éveil.
Les techniques, les pratiques peuvent être très utiles
pour susciter un Éveil chez la personne.