Il risveglio
è la prossima fase naturale dello sviluppo umano.
Quindi il risveglio è semplicemente riconoscere la natura del nostro essere essenziale.
Non è un'esperienza strana, mistica e totalmente religiosa
che è disponibile solo per pochi.
È disponibile per tutti.
Ciò che siamo essenzialmente è già pienamente svegli, pienamente coscienti.
Ed è totalmente illimitato.
La sua vera natura è più vicina
a quella che lei pensa di essere.
La coscienza è la realtà fondamentale realtà dell'universo.
Il prossimo passo della scienza è comprendere che la coscienza è fondamentale.
Che cos'è il risveglio, comunque?
Qualcuno me lo spieghi.
Che cos'è il risveglio?
Che lo si chiami il vero sé, il sé imminente o nessun sé,
o la natura di Buddha, il Tao o la coscienza del Cristo.
Non ha molta importanza.
In questo film, ci riferiremo ci riferiremo ad essa come coscienza.
Coscienza
non è proprietà di nessuna religione.
Risveglio o realizzazione della coscienza
è come svegliarsi da un sogno.
Il sogno del suo personaggio
nel gioco della vita.
Attraverso i nostri personaggi,
sperimentiamo il mondo
in tutta la sua bellezza e bruttezza.
Possiamo chiamare dualità questa esperienza di vita e di morte.
Giriamo in tondo, guardando i pensieri
e le sensazioni dei personaggi.
Il bene e il male.
Guerra e pace.
Luce e oscurità.
Nascita e morte.
Finché non ci svegliamo e scopriamo
che non siamo il personaggio in questo film,
In questo film, la invitiamo
a sperimentare in prima persona la sua vera natura,
per scoprirla direttamente, non intellettualmente.
Chi sei tu?
Ripeteremo questo invito
in modi diversi.
Chiedendo chi è lei,
lasci che tutto sia esattamente come è.
Non muova la sua mente far accadere qualcosa
o per trovare una risposta a livello della mente.
Tuttavia, non cerchi di di allontanare la mente.
Cerchi di sperimentare direttamente chi è lei,
lasciando che la mente sia una mente che 'non sa'.
Il risveglio è la risposta a tutti problemi del mondo,
a tutti i livelli. Tutti i problemi del mondo del mondo provengono dall'inganno fondamentale
dall'illusione fondamentale della mente,
che è che 'io sono questo carattere limitato'.
Quando viviamo da un io piccolo e separato piccolo e separato,
c'è sempre una sorta di di insoddisfazione perpetua.
Quindi questa può essere una grande insoddisfazione come un trauma,
oppure potrebbe essere solo una sensazione di fondo.
C'è qualcosa che non va.
C'è qualcosa che non va. Mi manca qualcosa.
Anche quando provo piacere, anche quando ottengo qualcosa nel mondo.
Anche quando godo di una buona relazione.
Se mi fermo un attimo,
c'è una sensazione di insoddisfazione,
come se fossi isolato o isolato da qualcosa.
Quindi questa sensazione, che la maggioranza
delle persone sembra avere, può motivarci
a svegliarci da quell'io piccolo e isolato
la cui natura è una sorta di separazione di ansia da separazione.
Questo carattere limitato tende a ad aggrapparsi a ciò che desidera.
È solo un insieme di collezione di modelli condizionati,
di volere ciò che vuole o cercare di allontanare ciò che non vuole.
È questo processo infinito del principio del piacere.
perseguire il piacere piacere ed evitare il dolore.
E se pensiamo di essere
questo personaggio, questo modello condizionato,
allora soffriamo e creiamo sofferenza nel mondo.
Il mondo diventa un riflesso riflesso di quella coscienza egoica.
Il beneficio del risveglio
è che si soffre meno
e le persone intorno a lei soffrono meno.
Non ho dubbi che la mia connessione iniziale
con la mia comprensione di Dio è stato un risveglio
nella mia vita. Il più grande risveglio che abbia mai sperimentato.
È come se fossi stato addormentato per 50 anni.
Camminare come un robot, facendo solo le cose che mi sono state insegnate
a fare da quando ero giovane, avevo l'intera formula,
ottenere la ragazza, ottenere la macchina, ottenere il lavoro, ottenere la casa,
ottenere una moglie. Una formula che pensavo pensavo fosse il modo in cui la vita avrebbe dovuto funzionare.
Fino a quando non ho raggiunto l'età di 53 anni.
Quindi, anche se avevo fatto la maggior parte di queste cose
e avessi avuto un certo successo successo professionale, mi sono resa conto
che non aveva importanza. Mi sono svegliato all'età di 53 anni,
Ho capito che non aveva importanza,
niente di tutto questo significa qualcosa,
e sono rimasto sorpreso da quanto poco significhi...
quanto tutto fosse inutile.
Quando smette di seguire il copione
che è stato preparato per il suo personaggio,
ereditato dai suoi genitori, la società
e dal condizionamento biologico.
Nuove dimensioni all'interno del gioco dimensioni all'interno del gioco.
Il percorso viene eliminato,
ma non è una strada per raggiungere una destinazione.
È una strada senza percorso,
una perdita di illusioni,
per arrivare esattamente dove ci si trova nell'adesso. ci si trova nell'adesso.
Mi chiamo Rupert Spira.
Sto parlando di capire
essenziale non duale che sta alla base
in tutte le grandi tradizioni religiose e spirituali tradizioni religiose e spirituali.
E scrivo e conduco meditazioni guidate.
e ho conversazioni il cui scopo è quello di condurre
a un riconoscimento esperienziale
di questa comprensione.
Capire che
pace e felicità
che tutti desideriamo
sopra ogni altra cosa,
per definizione, non può mai essere trovato nell'esperienza oggettiva. essere trovato nell'esperienza oggettiva.
Non può mai essere fornito da oggetti, sostanze,
attività o relazioni.
E suggerirei
di comprenderlo chiaramente
e non passare il resto della sua vita
cercando l'appagamento dove non può essere trovata.
Chiunque stia guardando questo film sta facendo proprio questo.
perché ha capito o almeno percepito
che la pace e la felicità a cui anela non possono essere trovate
nell'esperienza oggettiva e ha iniziato
questa indagine sulla la sua vera natura.
Questa è la ricerca più importante
che si può fare, e questa è la ricerca
da cui dipende la nostra felicità
La domanda più importante della mia vita, naturalmente, che credo sia la domanda
che la maggior parte delle persone si pone prima o poi, è
Qual è l'obiettivo, in realtà?
Qual è il senso della vita?
Con mia sorpresa, mi è stato detto che il senso della vita
non aveva nulla a che fare con quello che stavo facendo.
Non riguardava il mio lavoro,
non si trattava della mia carriera,
non riguardava quasi nulla nella mia vita fisica.
Erano aspetti della mia vita, ma non erano lo scopo della mia vita.
Lo scopo della mia vita, come ho come l'ho capito,
era che io facessi esperienza,
esprimere, dimostrare e realizzare
la mia vera identità. Chi sono veramente.
Credo che la domanda più grande
che la maggior parte delle persone affronta è una domanda che le persone devono affrontare, è una domanda
che quasi nessuno pone mai o non risponde mai.
La domanda più grande della vita,
per come la intendo io, è: chi sono io?
Chi sono io?
Sono semplicemente un'entità fisica
come un uccello nel cielo o un pesce nel mare? nel mare? Forse
un'identificazione più sofisticata, ma solo un'entità fisica,
che nasce, vive e muore.
Questo è l'inizio e la fine di tutto.
Oppure è possibile, solo possibile
che io sia più di questo?
È possibile che io sia un'entità spirituale
semplicemente avendo un'esperienza fisica?
Tutte le esperienze della sua vita
l'hanno condotta a questa domanda universale:
Chi è lei?
Non cerchi una risposta con la mente.
Lasci che tutto sia esattamente come è.
Chi è consapevole della mente?
Sente tutto ciò che sorge.
Chi è consapevole di queste sensazioni?
Avere un'esperienza completa di tutto ciò che sorge
come risultato della sua richiesta.
Sono Donald Hoffman, professore emerito
di scienze cognitive presso l'Università di della California a Irvine.
Il mio lavoro è stato insegnare agli studenti, anche se ora sono emerito,
quindi non insegno. E ora faccio ricerca
sulla coscienza, i modelli matematici modelli matematici della coscienza e come
la fisica e lo spazio-tempo potrebbero nascere da una teoria della coscienza emergere da una teoria della coscienza
che è completamente matematica da un punto di vista matematico.
Il mio viaggio personale è stato
sia spirituale che scientifico.
Mio padre era un pastore, un pastore fondamentalista pastore cristiano fondamentalista.
Quindi lo ricevevo la domenica,
scienza a scuola e c'era un conflitto.
Le storie che ricevevo erano contraddittorie. E così, nel mio
adolescenza, ho capito che dovevo scoprire le cose da sola.
Così ho deciso che la domanda
Volevo rispondere a questa domanda, siamo macchine?
Le persone sono macchine o no?
Da un punto di vista fisico, siamo solo macchine.
Dal punto di vista spirituale, non saremmo macchine,
ma non era abbastanza preciso per dire cosa saremmo.
Così ho deciso di porre la domanda
scientificamente: siamo solo macchine?
E ho pensato che il modo migliore sarebbe stato studiare l'intelligenza artificiale.
Così sono andato al MIT, (Massachusetts Institute of Technology)
il laboratorio di intelligenza artificiale studiando l'intelligenza artificiale
e anche nel dipartimento di neuroscienze e scienze cognitive
studiando il lato umano delle cose, perché volevo capire entrambe le aree.
Volevo vedere cosa possono fare le macchine le macchine possono fare e se c'è qualcosa di speciale in loro.
gli esseri umani e le neuroscienze umane,
Per rispondere alla stessa domanda: le tradizioni spirituali sono giuste?
Siamo più che macchine
o il punto di vista fisico e scientifico punto di vista scientifico è corretto?
Siamo solo macchine
e la coscienza è solo un artefatto
dell'attività cerebrale?
Il paradigma scientifico materialista che ha predominato nell'ultimo secolo
nega l'esistenza di qualcosa che va oltre il fisico,
qualcosa che non può essere
verificato con il metodo scientifico.
La scienza è in un vicolo cieco. in un vicolo cieco.
Non può andare oltre il paradosso fondamentale della fisica quantistica paradosso fondamentale della fisica quantistica,
che la contrappone all'osservatore,
con la coscienza stessa.
Allo stesso modo, le religioni,
per la maggior parte, funzionano solo a livello di credenza
e hanno perso il loro scopo originale, che era quello di portare all'esperienza diretta
della verità di chi e cosa siamo.
La divisione tra scienza e spiritualità
ha impoverito entrambe.
Le religioni e i sistemi spirituali e i sistemi spirituali hanno un disperato bisogno
metodi rigorosi, che possano dimostrare
creare le condizioni per per il risveglio.
E la scienza ha un disperato bisogno di un'apertura
alla possibilità di qualcosa al di là del fisico.
Non si tratta di rinunciare alla religione o alla scienza,
ma di andare più in profondità, di essere disposti a disposti a cambiare noi stessi
per diventare uno strumento di ricerca migliore. uno strumento di ricerca migliore.
Siamo noi a fare l'esperimento,
e l'esperimento stesso.
La religione è stata il linguaggio e il contenitore
di queste tradizioni di meditazione, spiritualità
che è stata scritta e tramandata
attraverso le generazioni.
Ora, c'è certamente linguaggio che è molto letterale,
che divide le religioni e divide le culture
quando le cose vengono prese alla lettera.
Ma se si sente lo spirito della religione,
può seguire il filo
fino al vero risveglio.
Chiunque ha il potenziale di risvegliarsi, che ci creda o meno,
perché il risveglio è intrinseco
alla nostra coscienza umana, per il semplice fatto di essere nati umani.
Quindi, in qualsiasi modo lo si chiami, e in qualsiasi modo lo si chiami e qualunque sia il linguaggio utilizzato,
ci sono alcuni principi che sembrano essere gli stessi
in tutte queste religioni,
spiritualità e tradizioni di meditazione.
Quando ero più giovane, questa comprensione
era disponibile soprattutto nelle tradizioni spirituali orientali. tradizioni spirituali orientali.
Era disponibile nelle tradizioni occidentali,
ma era così mascherato e codificato
in quelle tradizioni che quasi inaccessibile.
Quindi molte persone della mia generazione sono andate fisicamente,
o almeno intellettualmente, in Oriente per trovare questa comprensione,
e la cultura orientale, in confronto
alla cultura occidentale, è esotica.
E così questa comprensione ha assunto un sapore esotico
delle culture in cui veniva espressa.
E molte persone, me compresa,
hanno pensato che come risultato di questo
che ci fosse qualcosa di esotico della comprensione non-duale
che richiedeva una qualche forma di vita straordinaria.
La vita familiare doveva essere abbandonata
o farsi crescere i capelli lunghi o ottenere un nome speciale un nome speciale o abbonarsi
a qualche tipo di insegnante o tradizione o partecipare a strane pratiche...
Tutti questi tipi di cose non hanno nulla a che fare con
con la comprensione fondamentale, ma con la cultura
in cui questa comprensione è stata espressa in un determinato momento.
Quindi ora questa comprensione è stata completamente spogliata dell'involucro
tradizionale involucro culturale in cui molti di noi di noi ne sentono parlare
per la prima volta, e ora solo quella comprensione essenziale è disponibile
in un modo che ci permette di di continuare a condurre la nostra vita
esattamente come sono. Vita familiare, vita lavorativa.
Non è necessario apportare alcun cambiamenti esterni nella nostra vita.
La sfida che abbiamo su questo pianeta
è che pensiamo che ci siano più di
un'essenza.
Quindi viviamo in
un mondo che definirei di dualità.
Questo maschile e femminile, bianco e nero.
Grande e piccolo, veloce e lento, su e giù, qui e là,
prima e dopo. Ma in realtà, c'è solo una cosa.
Tutte le cose sono una cosa sola.
E c'è solo una cosa.
Quindi si scopre che quando guardiamo in profondità tutto,
vediamo che, qui e là, grandi e piccoli, veloce e lento, su e giù,
destra e sinistra, maschio e femmina sono tutti la stessa cosa, semplicemente
esprimono caratteristiche diverse, ma in nessun modo separate in nessun modo separati l'uno dall'altro.
Penso che tutti noi
siamo individuazioni
di Dio.
Credo che Dio esista in, come e attraverso
di ogni essere umano e, per quel che conta, di ogni
essere senziente nel cosmo.
Vedo quindi che sono in relazione con Dio
come un'onda è in relazione con l'oceano.
Un'onda non è diversa dall'oceano.
È semplicemente una risalita dell'oceano individualmente.
E quando l'individuazione è completa,
l'onda si ritira nell'oceano da cui è venuta.
per risorgere un altro giorno.
Quindi credo che tutti noi siamo individuazioni della divinità,
e quando vediamo tutto come divino,
cambiamo il nostro rapporto con tutto
e tutto diventa
diverso nella nostra esperienza.
Ecco come cambia il mondo.
La coscienza è la realtà ultima dell'universo, quindi potremmo
chiederci se la coscienza è la realtà ultima dell'universo
e tutto e tutti sono ovviamente questo, allora
come mai il mondo ci appare come una molteplicità e una diversità
di persone, animali e cose discrete
e che esistono in modo indipendente, tutti fatti di una cosa chiamata materia?
Come possiamo conciliare questa affermazione che la coscienza
è la realtà ultima dell'universo, dove appare
come una molteplicità e diversità di oggetti fatti di materia?
Quindi le prove che sto per suggerire che la coscienza
è fondamentale, ha molti aspetti.
Uno è che la fisica stessa
dice che lo spazio-tempo non è fondamentale
e anche la teoria evolutiva è d'accordo concorda sul fatto che lo spazio, il tempo e lo spazio-tempo non sono
e gli oggetti fisici non sono una realtà fondamentale.
Ora, entrambe le teorie ci dicono solo che lo spazio-tempo non è fondamentale.
Non ci dicono cosa c'è oltre lo spazio-tempo.
Quindi la mia argomentazione è che quello che i fisici stanno trovando
oltre lo spazio-tempo, stanno trovando strutture matematiche. trovando strutture matematiche,
ma non è chiaro cosa siano.
Che cos'è questo regno al di là dello spazio-tempo?
Quindi propongo che il regno al di là dello spazio-tempo sia la coscienza.
E suggerisco che la coscienza infinita coscienza infinita ha la capacità
di localizzarsi come numerosi soggetti separati soggetti separati dell'esperienza,
cioè tutti gli esseri senzienti esseri, persone o animali.
Ognuno di noi è la posizione della coscienza infinita,
nella coscienza infinita fatto solo di coscienza infinita
dalla cui prospettiva vede
la propria attività come il mondo esterno.
Quindi, ciò che ci appare come un mondo fatto di materia
dalle nostre prospettive localizzate, è dal punto di vista della realtà,
semplicemente l'attività dell'unica coscienza infinita.
In altre parole, in ultima analisi, non esistono cose o persone
discrete o esistenti in modo indipendente.
Esiste un TUTTO infinito e indivisibile.
L'unità dell'essere che viene solo rifratta.
in un'apparente molteplicità e diversità di oggetti e cose.
Quando l'Uno osserva la propria attività
attraverso le facoltà percettive
della mente finita.
Se siamo svegli,
ci rendiamo conto che esiste una coscienza
che si maschera come tutti questi diversi questi diversi esseri sul pianeta,
una coscienza che brilla attraverso gli occhi di tutti.
Quindi vediamo letteralmente noi stessi negli altri. noi stessi negli altri.
E questa tendenza a operare come un ego,
la tendenza a prendere per sé
cade perché diventiamo direttamente realizzare direttamente la verità.
La verità è che siamo tutti siamo tutti un'unica coscienza.
L'esperienza del mio io spirituale
era possibile solo nel regno
del fisico per un'ottima ragione,
perché solo nel regno del fisico era disponibile il contrario.
In altre parole, solo un semplice esempio. un semplice esempio.
Se volessi sperimentare me stesso, se potessi parlare metaforicamente,
come la luce,
Non potrei sperimentare la luce se fossi in mezzo alla luce,
con nient'altro intorno a me che la luce,
che è una definizione perfetta del regno dello spirituale.
Quindi arriverei ad un regno che chiamo il regno del fisico,
dove non c'è solo la luce.
Perché se voglio sperimentare me stesso come luce,
non solo per conoscermi come tale, ma sperimentarlo,
Potevo farlo solo dove esisteva
l'opposto della luce, in questo caso, l'oscurità.
Quindi mi sono rivolto a
al regno fisico dove la luce e luce e oscurità esistono
contemporaneamente, e poi in questa espressione esterna
di me stesso come luce, potrei essere chi sono veramente.
E questa comprensione suggerisce
che dietro le nostre differenze siamo tutti lo stesso essere,
non un essere simile, ma che siamo tutti letteralmente uno stesso essere.
E l'amore è l'esperienza sentita
di questa unicità o di questo essere condiviso.
È un teorema della nostra teoria che alla fine c'è una coscienza.
Quindi abbiamo questa dinamica di molti, molti agenti coscienti,
ma la teoria ci dice che, in ultima analisi, tutti gli agenti coscienti in definitiva tutti gli agenti coscienti
sono in realtà solo proiezioni di un'unica coscienza.
Il paradigma attuale della scienza
è, ed è stato per secoli,
che lo spazio e il tempo sono la natura fondamentale fondamentale della realtà.
Sono irriducibili e sono la base di tutto.
E prima di Einstein, lo spazio e il tempo erano visti come separati.
Ora, lo spazio e il tempo insieme, unificati nello spazio-tempo, sono visti come
come la natura fondamentale della realtà.
E la scienza ha assunto quindi che lo spazio-tempo
e gli oggetti nello spaziotempo sono la realtà fondamentale.
E quindi, ad esempio, quando parliamo di coscienza, la coscienza stessa, la coscienza stessa
deve essere in qualche modo un prodotto di oggetti nello spazio e nello spazio di oggetti nello spazio e nel tempo.
In questo quadro fisico, lo spazio e il tempo e gli oggetti fisici
senza alcuna coscienza sono la realtà fondamentale.
E la coscienza viene dopo nell'evoluzione dell'universo, giusto?
Quindi al Big Bang non c'era coscienza,
c'erano solo spazio, tempo ed energia.
L'energia si coagulava in particelle massicce
e la vita emerse finalmente dopo chissà quanti milioni
o centinaia di milioni o miliardi di anni.
Dopo di che, è arrivata la coscienza, o anche più tardi.
Da questo punto di vista, quando si muore, la complessità fisica
che ha dato origine alla coscienza si dissolve, e quindi, la sua coscienza si dissolve.
E quindi la struttura fisica in realtà elimina totalmente la coscienza
come qualcosa di fondamentale, e dice che
quando il corpo muore, la sua coscienza va con esso.
Da quest'altro punto di vista,
quello che ho fatto con i miei colleghi, abbiamo utilizzato la teoria evolutiva
per evidenziare cosa sia un'implicazione
della teoria evolutiva, che lo spazio e tempo non sono fondamentali.
Quindi l'interpretazione fisica dell'evoluzione è sbagliata.
L'idea che lo spazio e tempo e particelle
si sono in qualche modo evoluti a causa degli organismi umani
è un quadro sbagliato, perché lo spazio e il tempo non sono fondamentali.
Stiamo proponendo una dinamica oltre dinamica spazio-temporale che è molto più ricca,
la dinamica della coscienza.
Quello che non facciamo è scartare le nostre vecchie teorie.
Quando i fisici dicono che lo spazio-tempo era condannato,
non significa che non prestiamo più attenzione a Einstein.
Per niente. Prestiamo attenzione ad Einstein.
Qualsiasi nuova teoria al di là dello spazio-tempo che gli scienziati possono proporre.
i fisici dovrebbero proiettarsi nello spazio-tempo e riportarci a Einstein.
e ci restituissero la teoria quantistica o ci sbaglieremo.
Tutte le nostre vecchie teorie
sono meravigliosi, meravigliosi amici e li terremo
come casi speciali di una teoria più profonda.
Quindi, nella nostra teoria della coscienza, dobbiamo fare la stessa cosa. coscienza, dobbiamo fare la stessa cosa.
Non possiamo semplicemente inventare qualsiasi cosa vogliamo.
Dobbiamo avere una teoria della coscienza che proietti
all'indietro e ci restituisce spazio-tempo.
Ci restituisce la teoria quantistica, ci restituisce la relatività speciale
e alla relatività generale, e ci restituisce l'evoluzione per selezione naturale.
Se non riusciamo a farlo con precisi dettagli matematici dettagli matematici precisi, allora non possiamo
non c'è motivo per gli scienziati di prendere sul serio la nostra teoria della coscienza. seriamente la nostra teoria della coscienza.
È come se la coscienza infinita indossasse un casco per la realtà virtuale,
se la coscienza infinita indossasse un casco di realtà virtuale fatto di pensiero e di casco di realtà virtuale fatto di pensiero e percezione.
E nel farlo, nel momento in cui indossa il casco della realtà virtuale,
si localizza all'interno della sua stessa attività.
E da quello scafo guarda verso l'esterno attraverso le facoltà di percezione
di una mente finita, vedendo, udendo, toccare, gustare e odorare.
E frammenta l'unità del suo stesso essere
e lo fa apparire come 10.000 cose.
Quello che sto suggerendo è che
c'è molto di più nell'universo che della mente finita. Non sto suggerendo che
l'universo appare solo nella ciascuna delle nostre menti finite.
L'universo esiste al di fuori della nostra mente mente finita, ma all'interno della coscienza.
Ma sono i limiti della nostra mente della nostra mente finita
che danno all'universo il suo aspetto.
Quindi, quando guardiamo l'universo, stiamo guardando la realtà
che esiste prima di essere percepita.
Ma lo vediamo attraverso la lente delle nostre facoltà di percezione,
che le conferiscono il suo aspetto.
Quindi l'idea di risveglio in molte tradizioni spirituali
è stata l'idea che ciò che abbiamo preso come realtà,
gli oggetti nello spazio-tempo, i nostri corpi fisici e così via
non è la realtà ultima, che c'è una realtà molto più profonda,
una realtà di coscienza che trascende lo spazio-tempo e gli oggetti fisici,
e che non siamo separati da quella realtà.
Questa realtà è, in un certo senso, l'essenza di ciò che siamo.
E quindi, risvegliarsi significa risvegliarsi dall'illusione di essere solo
un piccolo corpo nello spazio e nel tempo, alla consapevolezza che,
in realtà, io sono l'autore di tutto ciò che vedo nello spazio e nel tempo,
Lo creo man mano che procedo mentre osservo e percepisco.
Ci si sveglia riconoscendo che ciò che
essenzialmente siamo è già pienamente sveglio, pienamente consapevole, pienamente sveglio, pienamente consapevole,
completi, integri, appagati nella pace.
È come chiedere
come si illumina il sole?
La sua natura è la luce.
Ora è completamente illuminata.
La natura del nostro essere essenziale essenziale è già la pace e la felicità.
Non è chiaro per tutti noi, perché il nostro essere essenziale
è così completamente confuso con il contenuto dell'esperienza
che la pace e la felicità innate sono oscurate dall'esperienza.
Ed è per questo che pensiamo che il nostro essere essenziale debba essere illuminato.
No, il nostro essere essenziale non ha bisogno di essere illuminato,
più di quanto il sole abbia bisogno di essere illuminato al mattino presto.
Il sole splende sempre con lo stesso splendore.
Il nostro essere centrale è sempre risplende con la stessa pace e gioia.
Ma questa pace e questa gioia sono temperate dall'agitazione
e mancanza che caratterizzano i nostri pensieri e sentimenti. i nostri pensieri e sentimenti.
Non esiste una persona che si risveglia.
L'io risvegliante,
Mi sono risvegliato da questa struttura Dan
in un centro di meditazione.
Era un centro Zen.
Eravamo immersi in un Sesshin Zen,
che è un lungo periodo di pratica intensiva.
Lo Zen è incredibile per creare questo contenitore
dove ci sono queste condizioni di non fuga.
Quindi il personaggio Dan che ha imparato la meditazione,
il personaggio Dan che aveva aveva fatto tutta questa meditazione,
questo generatore di meditazione,
si rese conto che non poteva svegliarsi.
È come se tutti i trucchi di meditazione, tutti i
pratiche che ha imparato imparato non servano a nulla.
Si è arrivati al punto in cui questo personaggio
che stava cercando di svegliarsi, non è riuscito a svegliarsi
e ha dovuto fallire. Il personaggio
che aveva sperimentato, quello che aveva interpretato
per tutta la vita, doveva lasciarsi andare o morire,
e cosa è rimasto?
Cosa è rimasto quando c'era non c'era più il creatore
o quando non c'era più il meditatore
meditando o facendo qualcosa chiamato meditazione,
ciò che rimaneva era la mia vera natura.
O io, solo io.
Quando ci risvegliamo da questo piccolo senso di sé separato,
non è che stiamo uccidendo l'ego
o combattendo contro di esso.
In realtà, gli permettiamo di ritirarsi parzialmente
dal lavoro sulla sua identità egoica
e si rilassi per essere parte di
della nostra squadra, della nostra coscienza.
E questo ci dà un senso di di libertà immediata
che non stiamo guardando il mondo attraverso una piccola lente,
che abbiamo un cuore aperto e una mentalità aperta in un modo che
è espansivo e, allo stesso tempo, più intimamente connesso.
L'illuminazione non riguarda diventare svegli.
Nessuno è risvegliato o illuminato.
È un riconoscimento della luce, la luce della conoscenza pura
la cui natura è pace e felicità.
Ma noi lo siamo già e sempre.
Il mio nome è Lisa Natoli e sono conosciuta come insegnante spirituale
che insegna il risveglio e trasformazione.
Il risveglio è il riconoscimento della sua vera natura,
ed è la realizzazione di ciò che che è la coscienza.
E la coscienza è solo una parola tra molte parole che le persone usano
per la conoscenza, la comprensione, vita, amore, Dio,
luce.
Quindi, svegliandomi ho riconosciuto che non sono questo corpo
che io sono, ciò che non muore mai muore e non nasce mai.
Era un'idea molto difficile per me.
Ho intrapreso un percorso spirituale spirituale dal 1992.
Ho iniziato con Un Corso in Miracoli.
L'ho studiato religiosamente.
Voglio dire, ero una persona che si impegnava così tanto
conoscere il Sé, conoscere Dio, risvegliarsi. Non lo stavo capendo.
Perché avevo la convinzione
che il risveglio fosse qualcosa di mistico,
che sarebbe successo qualcosa, che sarebbe successo qualcosa,
e che sarebbe stato come Gesù
o Buddha o tutti questi maestri illuminati
e non è successo a me.
Non riuscivo a capire perché.
Perché sono così impegnata, avere momenti profondi
di pace, felicità e gioia e sto ancora lottando?
Ho iniziato a rendermi conto della semplicità
della nostra vera natura, che è la coscienza.
Quindi, per chi mi sta ascoltando mi sta ascoltando in questo momento,
la coscienza che sente questa voce, questo è ciò che siamo.
E non ha una posizione, non ha un genere,
non ha un colore, non ha un corpo,
ed è totalmente illimitato.
Quindi il risveglio è quando ci svegliamo
alla nostra vera natura.
Ci risvegliamo alla consapevolezza che io sono la comprensione
di questa esperienza in questo momento, mentre sono qui.
Ed è così ordinario.
Ci manca.
Pensiamo che non possa essere così semplice.
Il riconoscimento della nostra vera natura vera natura
non porta alla felicità.
è la felicità stessa. La natura dell'essere
è la felicità stessa. Quindi il riconoscimento
della nostra vera natura è l'esperienza della beatitudine.
Chi è cosciente in questo momento?
La mente cercherà qualcosa
o cercherà di complicarlo.
Lei è già così
che la mente sta cercando.
La mente lo mancherà sempre.
Quindi non cerchi una risposta nella sua mente,
Non distolga i suoi pensieri
e non si faccia prendere da essi.
Lasci andare l'interesse o l'attaccamento ai pensieri,
idee e convinzioni.
Provi a sperimentare direttamente
chi è lei.
Non cerchi di negare la mente o di raggiungere uno stato.
Tutto fare, tutto manipolare,
tutti i movimenti, è un altro intervento della mente.
Consentire alla mente di essere come è.
A volte le persone possono risvegliarsi semplicemente nella vita quotidiana.
Non hanno necessariamente bisogno di una pratica.
Quindi a volte nella vita accadono cose accadono cose nella vita in cui
che c'è un'interruzione nel suo schema e può esserci un risveglio spontaneo.
Ma se la vita di una persona segue un modello robotico
o un modello ripetitivo, allora
è necessario un qualche tipo di intervento.
Se si è chiamati al risveglio e questa perturbazione nel modello di lei
è talvolta chiamata sadhana o pratica spirituale.
E queste pratiche sono
sempre condizionate.
C'è qualcosa che impariamo con il condizionamento della mente
in modo da rendere più più probabile che il risveglio avvenga,
una sorta di allentamento dei legami all'interno dell'autostruttura.
A volte si dice che il risveglio avviene per caso,
ma la pratica rende più incline all'incidente.
Le tecniche, le pratiche possono essere molto utili.
per renderla più incline agli incidenti.
Ma arriva un momento in cui deve rinunciarvi.
Perché se la mente è continuamente a fare qualsiasi pratica
o altro, allora la mente ha
le redini, la mente è al posto di guida.
Quindi le pratiche sono utili, molto utili
come trampolini di lancio per realizzare questa auto-struttura,
si può dire che sia meno densa o illuminare l'autostruttura
per renderla più permeabile
alla nostra vera natura.
Il paradosso della pratica è che quando finalmente ci si sveglia,
si rende conto che tutte le pratiche
sono state fatte dal falso me stesso,
il personaggio del gioco di realtà virtuale,
e che lei, il vero lei, non è mai stato legato.
Tutto quello che deve fare è rinunciare alle preferenze dell'ego,
rinunciare alla fissazione sulle cose.
Tutto ciò che rientra nel campo dei fenomeni mutevoli fenomeni mutevoli non è il vero sé.
Il Lei che pensa di essere, il lei con cui ha sempre
con cui si è identificato, non si sveglierà mai.
Si risveglia da quel personaggio.
Si sveglia dall'illusione di essere quel personaggio condizionato.
Quindi, quando le persone vengono a questi ritiri,
pensano che questo piccolo me si si sveglierà e accadrà qualcosa di grandioso.
Ma ad un certo punto, il piccolo me non lo farà mai.
Deve arrendersi, deve fallire.
Ed è solo in quel fallimento che noi ci rendiamo conto di chi siamo,
che siamo sempre stati consapevoli, siamo sempre stati presenti.
Abbiamo solo ci siamo lasciati coinvolgere da questo personaggio
e abbiamo pensato di essere così.
Ho iniziato la mia ricerca spirituale nella tradizione classica
dell'Advaita Vedanta, che era un percorso devozionale un percorso devozionale
che prevedeva la meditazione di mantra,
che ho praticato molto diligentemente per 20 anni.
E la meditazione con i mantra comporta
di concentrare la sua attenzione su un suono
e poi, gradualmente, il suono svanisce.
Tuttavia, è stato davvero quando sono entrato in contatto
con il percorso diretto
che il mio lato spirituale ha raggiunto il suo culmine.
Perché in questo approccio diretto,
non prestiamo attenzione a qualsiasi oggetto, per quanto sottile possa essere,
per esempio, come un mantra, il suono, il respiro...
lasciamo che la nostra attenzione di sprofondare verso l'interno
o all'indietro verso la sua fonte.
Utilizziamo un'analogia.
Immagini di guardare la sua vita su uno schermo televisivo.
Si identifica con il personaggio sullo schermo.
Giorno dopo giorno.
Anno dopo anno. Lei è coinvolto con la storia del personaggio
quando, all'improvviso, si sveglia dalla storia
per guardare lo schermo su cui appare il personaggio,
e si rende conto di non essere il personaggio che ha visto.
Gli oggetti possono apparire e scomparire dallo schermo.
I personaggi vanno e vengono,
ma lo schermo non cambia.
Il personaggio può bagnarsi.
Lo schermo non si bagna, il personaggio può essere disturbato,
ma lo schermo non viene disturbato.
Senza lo schermo, i personaggi non esisterebbero,
ma lo schermo passa inosservato.
I personaggi seguono la loro vita da copione.
La coscienza è come lo schermo.
È come lo spazio in cui si trovano tutti i pensieri,
i movimenti, tutti gli stati di coscienza vanno e vengono. gli stati di coscienza vanno e vengono.
I pensieri, le sensazioni
e l'intero mondo esterno appaiono sullo schermo lo schermo, in continua evoluzione.
Ma lo schermo non cambia.
È la mente che cambia stato attraverso l'esperienza umana.
Ma c'è qualcosa, che lei è, che rimane,
qualcosa che è sempre presente,
che è consapevole di questi stati mutevoli
e questa è la coscienza o la nostra vera natura.
Finché c'è attaccamento ad un personaggio sullo schermo,
la sensazione di essere un personaggio, allora ci sarà sofferenza,
Maya, l'illusione del sé.
Non c'è niente che lei possa fare come il personaggio del sogno
l'aiuterà a liberarsi. Se segue il copione
nel dramma della sua vita o si ribella al copione.
Se recita dal punto di vista del personaggio,
allora rimane intrappolato nell'illusione.
Per risvegliarsi,
smettere di identificarsi con ciò che è sullo schermo,
riconoscere che tutto è impermanente,
smettere di reagire ai pensieri e di trattare il programma come reale.
Se distolgo la mia attenzione dallo schermo, restituisco la coscienza
a se stessa, accade qualcosa di insondabile.
La coscienza stessa si risveglia.
Questo non è un evento.
L'evento è ciò che accade sullo schermo.
Il risveglio è semplicemente riconoscere lo schermo
che è sempre stato lì.
Non creda al suo prossimo pensiero.
Invece, diriga la consapevolezza verso la coscienza stessa.
Sono sempre stato me stesso.
Il mio senso di me stesso attraversa tutta la mia vita.
Rimane sempre presente in tutta la mia vita.
Cosa è presente in me ora?
Cosa era presente ieri, l'anno scorso, dieci anni fa
e quando avevo due anni?
Che cos'è questo sé o il mio essere essenziale?
A chi si riferiscono tutte le mie esperienze?
Il riconoscimento
della natura di quello è il grande segreto della vita.
È la via diretta alla pace e alla felicità.
Non è qualcosa che viene iniziato da una sola persona.
È qualcosa che una persona riconosce.
Riconoscere,
cioè capire di nuovo
quello che sappiamo fin dall'inizio
ma che abbiamo semplicemente dimenticato o negato o non creduto,
così che non possiamo avviare la vicinanza a Dio,
possiamo semplicemente ri-conoscere che Lui è sempre stato lì
e ci sarà sempre.
È stato proprio questo puntare direttamente al risveglio,
questa apertura a ciò che è è già qui, che mi ha permesso di
trovare un nuovo modo di essere,
una nuova fase di sviluppo.
Molte persone pensano che la conoscenza di se stessi
sia un obiettivo impossibile o irraggiungibile,
e il mio scopo come insegnante, a causa del mio stesso risveglio,
è stato quello di renderlo molto molto pratico, molto realistico.
Mi piace mostrare alle persone che è alla portata di tutti.
Se crediamo e sentiamo
che siamo un io temporaneo, finito e separato,
siamo, che lo sappiamo o no,
alla ricerca di pace e felicità.
In altre parole, non è possibile essere un sé separato,
sentirsi un io separato e non cercare la felicità.
Quindi, ciò che è necessario
in questo caso è riorientare la ricerca della felicità.
Invece di cercare la felicità nel contenuto dell'esperienza oggettiva,
cercare la felicità in se stessi.
Quindi la pratica spirituale pratica spirituale che è richiesta
è dirigere l'attenzione, o più precisamente
rilassare l'attenzione verso l'interno, verso la sua fonte,
la pura coscienza, piuttosto che diretta
verso un oggetto, una sostanza, attività, relazione e così via.
Quindi la pratica spirituale, se possiamo chiamarla pratica,
sarebbe questo rilassamento
dell'attenzione, questo crollo dell'attenzione
nel cuore della coscienza,
riposando nell'essere come essere.
Amore.
L'amore puro è il vero me stesso.
Questa è la mia vera natura,
l'amore puro per tutti e tutto,
per ogni aspetto della vita.
Anche le cose su cui non sono d'accordo.
Chi ha riconosciuto la natura del suo essere, sa che il suo essere
è la fonte della pace
e la felicità che desidera.
Pertanto, il mondo non diventa più il luogo
in cui cerca la felicità, in cui cerca la realizzazione.
Questo non significa che quella persona non ha più desideri,
ma i desideri non sono lì per soddisfare la sensazione di mancanza
caratteristica dell'io separato.
Come tale, una persona ha trovato la fonte della felicità
dentro di sé, e i suoi desideri provengono da questo senso di felicità.
Non vanno da lei.
Per esempio, nell'area delle relazioni,
questo fa una grande differenza nelle nostre relazioni. differenza nelle nostre relazioni.
Non cerchiamo più un altro
per soddisfare i nostri bisogni.
Cerchiamo un altro per
condividere l'esperienza di felicità che già abbiamo.
E questo libera i nostri amici dal amici dal fardello impossibile
di fornire la felicità a un
vorace e insoddisfatto.
Non succede nulla nella mia vita
che non mi abbia portato beneficio o che non mi porterà beneficio
nel senso che ogni momento, ogni attività, ogni risultato
mi fa progredire
nel processo di evoluzione della mia anima.
Ed è per questo che sono venuto nel regno fisico,
per evolvere.
Rimane aperto.
Sente la sua vitalità interiore,
lasciando che l'energia circolare liberamente.
Non cerchi di far accadere qualcosa.
Che è consapevole di questa energia,
di quella vitalità interiore?
Notare la tendenza della mente a controllare e manipolare,
di coinvolgerla senza l'uso della memoria o del linguaggio.
Chi è lei, al di là la mente e i sensi?
Chi sei tu?
Chi è cosciente?
Molte persone che sentono queste idee per la prima volta,
non hanno mai sentito parlare dell'idea del Sé.
Nella mia mente, ci sono due campi diversi di persone.
Ci sono quelli che sono su un piano spirituale spirituale e hanno sentito questa idea
di cercare di raggiungere il Sé. Cercano di essere il Sé.
Stanno cercando, stanno cercando.
E poi ci sono altre persone che vivono semplicemente la loro vita.
Non hanno mai sentito parlare di queste idee sentito parlare di queste idee prima.
Non hanno mai sentito parlare di 'conosci te stesso'.
E molte persone pensano che 'conosci te stesso' significhi conoscere il corpo. se stessi' significa conoscere il corpo.
Capire se stessi, essere se stessi, essere autentici.
Ciò che significa veramente conoscere se stessi se stessi è conoscere ciò che si è,
conoscere ciò che è veramente. Conoscere la sua vera natura.
Le parole “Conosci te stesso” sono state incise
all'ingresso del Tempio di Apollo a Delfi e, come tali, sono erette
come invito all'alba della civiltà occidentale all'umanità. La civiltà occidentale all'umanità.
Suggerendo che conoscere se stessi è davvero il fondamento
di tutta la civiltà. Perché?
Perché noi stessi siamo al centro di tutte le nostre esperienze,
qualsiasi cosa sperimentiamo, siamo noi a sperimentarla.
Qualunque cosa pensiamo e sentiamo, i nostri pensieri e sentimenti
nascono per conto del nostro io.
Qualsiasi attività e relazione e relazioni che intraprendiamo,
le intraprendiamo al servizio di noi stessi.
Quindi il nostro io è al centro della nostra esperienza.
Cosa potrebbe essere più importante che conoscere la natura del nostro io?
E sarebbe possibile conoscere
la natura di qualsiasi altra cosa,
se prima non conosciamo la natura di ciò che la conosce?
Credo che il risveglio consista
porre fine all'incubo
ed entrare nel sogno.
Con questo intendo
che meritiamo di lasciare l'incubo, finalmente
di ciò che ci è stato detto sulla vita, su Dio e su noi stessi,
ed entrare nel sogno della nostra idea più grande.
Spesso le chiedo: Come pensa che sarebbe la sua piccola vita
se si trovasse ad entrare nell'idea superiore,
più grande e meravigliosa che abbia mai avuto di Dio,
sulla vita e su se stesso?
Quindi questo riconoscimento della della nostra vera natura non è solo
il riconoscimento che pone fine al nostro desiderio di felicità nel mondo.
È anche il riconoscimento che ci permette di vivere
in un modo che sia coerente con la comprensione che,
al livello più profondo, tutti e tutti sono uno.
Questa comprensione porterebbe
gentilezza, compassione, giustizia,
tolleranza e comprensione alla nostra società.
La nostra società verrebbe rivoluzionata
da questa comprensione.
Man mano che l'umanità abbandona approcci basati sull'ego,
scienza, religione, politica
ed economia stanno iniziando a riflettere la saggezza perenne.
Sia nelle tradizioni native
che riconoscono il grande spirito in tutte le cose,
o nelle tradizioni kemetiche egiziane tradizioni kemetiche egiziane che descrivono
il viaggio evolutivo dell'uomo dall'umile scarabeo
alla fonte unica.
O quando sentiamo le parole
dei mistici delle religioni cristiana, indù e cristiano, indù,
musulmano o buddista,
o gli insegnamenti di Platone e Plotino, scopriamo che coloro che hanno
realizzato la loro vera natura parlano di raggruppamenti, di di raggruppamenti, di agenti coscienti,
naturalmente, hanno usato il linguaggio della loro cultura
e del loro tempo per esprimere l'unica verità perenne.
La scienza sta iniziando a vedere non un mondo di particelle
e campi inconsci, ma un universo fatto di
di agenti coscienti,
sta emergendo qualcosa di nuovo nel mondo della scienza.
Come disse Nikola Tesla,
il giorno in cui la scienza inizierà a studiare i fenomeni non fisici,
farà più progressi in un decennio che
in tutti i secoli precedenti secoli precedenti della sua esistenza.
Quel giorno è oggi.
Ogni volta che abbiamo avuto una scoperta matematicamente precisa
nella scienza, ha aperto nuove tecnologie
che sembrano magiche rispetto a quello che avevamo prima.
Quindi la mia sensazione è che questa teoria di agenti coscienti al di là
spazio-tempo ci darà tecnologie
che saranno davvero sbalorditive.
Per esempio, in questo momento, la maggior parte delle galassie che vediamo,
Credo che il 97% delle galassie che vediamo. che vediamo, non potremo mai visitarle.
Si sta allontanando da noi più velocemente della velocità della luce.
Non si muovono nello spazio più velocemente della velocità della luce.
Lo spazio stesso si espande così rapidamente che la sua velocità
allontanandosi da noi è maggiore della velocità della luce.
Non potremmo mai viaggiare attraverso lo spazio
per raggiungere il 97% delle galassie galassie che possiamo vedere.
Ci sono tutti questi mondi là fuori che ci salutano e ci dicono,
ciao, siamo qui fuori e non potrete mai visitarci.
Questo se si passa attraverso lo spazio. Ma,
e se si rendesse conto che lo spazio tempo è solo il suo auricolare VR?
È solo il formato di un gioco
e non è intrappolato all'interno dell'auricolare.
Può giocare con il software che esegue il gioco.
Quindi è come se qualcuno fosse in Grand Theft Auto.
Lei è un campione di Grand Theft Auto,
quindi sa come usare l'auto,
guidare sulle strade e può battere tutti nel gioco.
Ma supponiamo che lei conosca il software che gestisce Grand Theft Auto.
Quindi si toglie le cuffie da Grand Theft Auto
e può giocare con il software.
Beh, può scaricare il gas dal serbatoio del campione.
Può fargli bucare una gomma.
Può cambiare la geometria del può fare quello che vuole.
Quindi, una volta compreso il nostro auricolare spazio-temporale,
non dovremo viaggiare nella Galassia di Andromeda.
attraverso lo spazio-tempo, che richiederebbe 2,4 milioni di anni.
Possiamo semplicemente girare intorno allo spazio-tempo.
Vedo il mondo che mi circonda facendo un passo
verso un'espressione e un'esperienza più pacifica espressione ed esperienza di ciò che significa essere umano
e di ciò che significa essere un aspetto della divinità.
Non credo che abbiamo tempo infinito.
Ho la sensazione che il tempo si stia esaurendo,
che sia ora o mai più.
Penso che siamo sulla strada giusta.
Ho un senso di ottimismo che, grazie al tipo di
opportunità che vediamo oggi nel mondo
di comunicare idee potenti e importanti idee potenti e importanti
in modi che non avevamo anche solo pochi anni fa,
sta creando la possibilità che possiamo arrivare a quel luogo
di massa critica, che possiamo raggiungere quella massa critica
prima di esaurire il tempo a disposizione.
Ma ci sbaglieremo se pensiamo che di avere una quantità di tempo infinita
su questo pianeta.
Quando ogni individuo si de-identifica
del suo carattere condizionato,
cessa di agire come entità egoica.
E questo porta una trasformazione sul pianeta.
Porta una nuova terra.
Per la vita come la conosciamo in questo momento su questo pianeta.
Penso che dobbiamo fare dei cambiamenti e farli in fretta,
drasticamente e radicalmente,
se vogliamo vedere quel domani che tutti abbiamo sognato.
Quindi, questa idea potrebbe diventare mainstream
nella nostra vita? Perché no? Sì!
La sfida che abbiamo in questo momento in questo momento è che nulla funziona
ed è giunto il momento di alzarci in piedi e dire alzarsi e dire che è vero.
Sicuramente possiamo fare meglio di così.
Certo che possiamo
ampliare la nostra comprensione di chi siamo
e l'espressione della nostra vera natura. vera natura.
Dobbiamo prestare attenzione
al nostro ambiente,
alla nostra politica, alla nostra economia
e al nostro processo spirituale processo spirituale su questo pianeta.
Perché il problema del mondo non è un problema politico.
Non è un problema economico.
Non è un problema sociale.
È un problema spirituale,
che ha a che fare con il nostro impegno
nel raggiungere la più alta verità spirituale verità spirituale.
Questa non è filosofia 'New Age'.
Queste idee esistono
da migliaia di anni.
La saggezza perenne si è espressa attraverso
innumerevoli tradizioni e culture, e come coscienza stessa,
è sempre stata nascosta in bella vista.
Nel cristianesimo,
il Vangelo gnostico di Tommaso contiene
indicazioni dirette sulla la nostra vera natura.
I discepoli chiesero a Gesù: “Quando verrà il Regno?
Gesù rispose: “Non verrà aspettandoselo”.
Non si tratterà di dire: Eccolo qui o là.
Ma il regno del Padre è diffuso sulla terra
e i popoli non lo vedono.
Il Regno non è né qui né lì, la coscienza non è né qui né là.
Non è fissato nel tempo e nello spazio.
Se sta aspettando che qualcosa accada,
qualche evento esterno, qualche stato, qualche ascensione,
qualche guarigione o qualche energia,
allora la sua mente condizionata mente condizionata continua a cercare.
Continua a mediare la sua esperienza
dell'adesso.
Nel Buddismo si dice che il samsara,
il mondo della sofferenza e il nirvana,
il mondo della liberazione, non sono due mondi separati.
Sono uno e lo stesso.
Non manipoliamo o cambiamo le cose
per raggiungere una realtà mistica.
Quando ci risvegliamo, la perfezione del mondo si rivela
direttamente come è.
È possibile essere semplicemente qui e ora in questo momento,
senza la mediazione della mente che cerca?
È possibile stare bene con questo momento così com'è?
Essere e basta?