Uma produção Awakening Mind Films
Despertar
é a próxima fase natural do desenvolvimento humano.
Despertar é apenas reconhecer a natureza de nosso ser essencial.
Não se trata de uma experiência religiosa mística e estranha
disponível apenas para alguns.
Está disponível para todos.
Nosso ser essencial já é
completamente consciente e desperto.
E é totalmente ilimitado.
Sua verdadeira natureza está mais próxima
do que a pessoa que você pensa ser .
Consciência é a realidade suprema do Universo.
O próximo passo da ciência é perceber
que a consciência é fundamental.
O que é despertar, afinal?
Alguém me explica?
Mente do Despertar
Parte 1: Conhece-te a Ti Mesmo
O que é despertar?
Quer chame-o de o Eu Verdadeiro,
o Eu Iminente, o Não Eu
ou Natureza Buda,
Tao ou Consciência de Cristo,
não faz diferença.
Neste filme, utiliaremos a palavra Consciência.
Consciência não pertence
a nenhuma religião.
Despertar ou perceber a consciência
é como acordar de um sonho.
O sonho do seu personagem
na peça da existência.
Por meio de nossos personagens,
presenciamos o mundo
em toda a sua beleza e feiura.
Podemos chamar esta experiência de vida e morte
dualidade.
Vivemos indo de um lado para o outro,
obcecados pelos pensamentos
e sensações dos personagens.
Bom e mau.
Guerra e Paz.
Luz e escuridão.
Nascimento e morte.
Até que despertamos
e descobrimos que não somos o personagem.
O Convite
Neste filme, fazemos-lhe o convite
a experienciar diretamente
sua verdadeira natureza.
Descobrir diretamente—
não intelectualmente—
Quem é você?
Refaremos o convite
de diversas formas.
Ao questionar sua natureza,
deixe que tudo permaneça como está.
Não recorra à mente em busca de algo,
ou para encontrar respostas
em nível intelectual.
E mesmo assim não a expulse.
Busque apenas experimentar de forma direta
quem você é.
Permitindo que a mente permaneça alheia.
Despertar é a solução para todos os problemas do mundo.
em todos os níveis.
Todos os problemas do mundo
decorrem de uma ilusão.
A ilusão fundamental da mente.
A ilusão é que sou este personagem limitado.
Quando nos identificamos com o Eu pequeno e individual,
há sempre uma sensação constante de insatisfação.
Pode ser uma grande insatisfação, como trauma,
ou apenas uma sensação vaga.
-Algo não está certo!
-Há algo de errado. -Algo me falta.
Mesmo quando sinto prazer, mesmo quando tenho conquistas,
Mesmo quando tenho um bom relacionamento.
Se eu parar por um instante,
vem aquele sentimento de insatisfação
como se eu tivesse isolado ou
desconectado de algo.
Portanto, este sentimento,
que muitos parecem ter,
pode nos levar
à desidentificação com
o Eu pequeno e individual
cuja natureza se assemelha à ansiedade de separação.
O personagem limitado
tende a se agarrar ao que deseja.
Opera como um acumulado
de padrões condicionados
a implorar por seus desejos,
ou afastar as coisas indesejadas.
É um processo sem fim
do
do princípio de prazer,
buscando o prazer, evitando a dor.
E se acreditarmos
ser esse personagem,
esse padrão condicionado,
então sofremos, e criamos sofrimento no mundo.
O mundo se torna o reflexo
de tal consciência egoica.
O bom de despertar
é que você sofre menos,
e as pessoas ao seu redor sofrem menos.
Não tenho dúvidas
de que minha conexão inicial com
minha compreensão de Deus
foi um despertar em minha vida.
O maior despertar que já experimentei.
Foi
como se estivesse dormindo por 50 anos.
Andando por aí como um robô,
fazendo as coisas como haviam me ensinado.
Desde garoto, eu já conhecia a fórmula,
Arrumar uma namorada, um carro,
um trabalho, uma casa, uma esposa.
A fórmula que pensei ser
como a vida deveria funcionar.
Até que fiz 53 anos
e percebi que,
apesar de ter feito a maioria daquelas coisas
e ter obtido...
sucesso profissional—
até certo ponto—
foi que percebi que nada daquilo importava.
Acordei por volta dos 53 anos me dando conta que...
nada disso importa.
Nada disso tem qualquer significado.
Fiquei chocado
ao perceber
o quão sem sentido era tudo aquilo.
Quem é você?
Quando você deixa de seguir o roteiro
que foi estabelecido para seu personagem,
aquele herdado dos pais, da sociedade,
e do condicionamento biológico,
novas dimensões se abrem no jogo.
O caminho se abre.
Mas não é um caminho que o leva a certo destino.
É um caminho sem caminho.
O despir da ilusão
para chegar exatamente aonde você está.
No presente momento.
Meu nome é Rupert Spira.
Discurso sobre
o entendimento não-dual essencial que
fundamenta todas
as grandes tradições religiosas e espirituais.
Também escrevo e conduzo
meditações guiadas e tenho
conversas
cujo propósito é levar
a um reconhecimento empírico
desse entendimento.
Entenda que
a paz e a felicidade
pelas quais todos almejamos,
acima de tudo, jamais podem,
por definição,
ser encontradas na experiência objetiva.
Jamais podem ser oferecidas por objetos,
substâncias, atividades
ou relacionamentos.
Sugiro
entender isso claramente.
E não passar o resto da vida
buscado realização
onde ela não pode ser encontrada.
Todos que assistem a este filme,
fazem isso
exatamente porque
ou entenderam
ou pelo menos tiveram a intuição
de que a paz e a felicidade pelas quais almejam,
não podem ser encontradas
na experiência objetiva.
E iniciaram
essa investigação
sobre sua verdadeira natureza.
Essa é a investigação mais importante
que alguém pode fazer, e é a investigação
da qual depende
nossa felicidade.
A grande questão da minha vida, sem dúvidas,
que acredito ser a questão
com a qual a maioria se depara, uma hora ou outra,
é
-Qual é o objetivo, exatamente?
-Qual é o sentido da vida?
E, para minha surpresa,
disseram-me que
o sentido da vida não tinha nada a ver
com o que eu estava fazendo.
Não se tratava do meu emprego.
Nem da minha carreira.
Não se tratava de
praticamente nada em minha vida física.
Esses eram aspectos da minhas vida,
mas não o sentido em si.
O sentido da minha vida, como passei a entender,
era vivenciar,
expressar, demonstrar e preencher
minha identidade verdadeira,
quem eu realmente sou.
Creio que a pergunta mais importante
com a qual a maioria se depara
é a pergunta que quase ninguém se faz,
ou mesmo responde.
A grande pergunta da vida,
segundo meu entendimento é:
-Quem sou eu?
Sou apenas uma entidade física,
como um pássaro no céu ou peixe no mar?
Claro, talvez mais sofisticado...
Mas apenas uma entidade física.
Eu nasço, vivo e morro.
O começo e o fim de tudo.
Ou seria possível,
quem sabe,
que sou mais do que isso?
Será que sou uma entidade espiritual
apenas tendo uma experiência física?
Cada experiência de sua vida
o levou a esta questão universal.
-Quem é você?
Não busque uma resposta com a mente.
Deixe que as coisas permaneçam exatamente como estão.
-Quem está ciente da mente?
Sinta tudo que vier à tona.
-Quem está ciente desses sentimentos?
Experiencie plenamente tudo que vier à tona
ao se fazer tais perguntas.
Sou o Donald Hoffman e sou professor emérito
de ciências cognitivas na Universidade da Califórnia em Irvine.
Meu trabalho era lecionar, mas agora que sou emérito e não leciono mais.
Agora sou pesquisador.
Pesquiso atualmente a consciência.
Modelos matemáticos da consciência,
e como a física e o espaço-tempo podem surgir
de uma teoria da consciência completamente precisa
do ponto de vista matemático.
Minha própria jornada tem sido
tanto do lado espiritual quanto do lado científico.
Meu pai era pastor,
pastor cristão fundamentalista.
Então, eu aprendia isso aos domingos
e aprendia ciência na escola,
e os dois colidiam, certo?
As histórias que ouvia eram contraditórias.
Então,
na adolescência, percebi que precisaria descobrir as coisas
por conta própria.
E decidi...
A pergunta que queria responder era:
-Somos máquinas?
-As pessoas são simplesmente máquinas ou não?
Do ponto de vista fisicalista,
éramos apenas máquinas.
Do ponto de vista espiritual, não seríamos máquinas.
Não podia afirmar com certeza o que seríamos.
Então, decidi fazer a pergunta
cientificamente.
-Somos apenas máquinas?
E a melhor forma que encontrei
foi estudar inteligência artificial.
Então, ingressei no MIT
e fiquei no laboratório de inteligência artificial
estudando inteligência artificial.
E no departamento de ciências da cognição e do cérebro
estudando o lado humano das coisas.
Pois queria ambos.
O que as máquinas podem fazer?
E o que há de especial, se é que há,
nos humanos e na neurociência humana.
Para responder essa...
essa pergunta:
-As tradições espirituais têm razão?
-Somos mais do que meras máquinas?
Ou o ponto de vista científico e fisicalista
tem razão e somos meras máquinas e
a consciência é um mero artefato
da atividade cerebral?
O paradigma materialista científico,
em predominância no último século,
nega a existência de qualquer coisa além do físico.
Qualquer coisa que não possa
ser verificada pelo método científico.
A ciência está diante de um impasse.
Ela não consegue ir além do paradoxo
fundamental à física quântica.
Que a trouxe cara a cara com o observador,
com a consciência em si.
Da mesma forma, as religiões funcionam, em geral,
apenas no nível da crença.
Perderam seu propósito original,
que era levar à experiência
da verdade de quem e o que somos.
A separação entre a ciência e a espiritualidade
empobreceu ambas.
Religiões e sistemas espirituais
carecem intensamente de métodos rigorosos
que possam criar condições favoráveis
para o despertar.
E a ciência precisa desesperadamente se abrir
à possibilidade de algo além do físico.
Não se trata de largar a religião ou a ciência,
mas de se aprofundar.
De estarmos dispostos a mudar a nós mesmos
para que nos tornemos uma melhor ferramenta de investigação.
Somos aqueles que conduzem o experimento,
e somos o experimento em si.
A religião tem sido a linguagem
e o instrumento
dessas tradições
de meditação
e espiritualidade.
Que foram registradas e
transmitidas
pelas gerações.
Sem dúvida, há linguagens
muito literais
que separam religiões e separam
culturas quando as coisas são levadas ao pé da letra.
Mas quando se sente o espírito da religião,
é possível traçar o caminho
de volta ao autêntico
despertar.
O potencial existe em todos,
independentemente
de crença ou falta de crença,
pois despertar é
inerente à nossa consciência humana
simplesmente por
estarmos vivos.
Portanto, como quer que chame
e sempre que uma linguagem for usada,
há certos princípios que parecem ser os mesmos
por todas essas diferentes religiões,
espiritualidades e tradições de meditação.
Quando eu era mais novo,
esse conhecimento existia predominantemente
nas tradições espirituais do Oriente.
Ele existia nas tradições...
do Ocidente.
Mas ficava tão disfarçado e codificado
em tais tradições
que se tornou praticamente inacessível.
Então, muitas pessoas
da minha geração foram fisicamente,
ou pelo menos intelectualmente, ao Oriente
para encontrar esse conhecimento.
E a cultura oriental—
comparada à
cultura ocidental— é exótica.
E portanto, esse conhecimento
adquiriu traços exóticos
das culturas nas quais ele era expressado.
E muitos—inclusive eu—
acabaram imaginando
que havia algo de exótico
no conhecimento não-dual.
Que era necessário um
estilo de vida extraordinário.
Que era preciso renunciar à vida familiar,
ou, ou
deixar o cabelo crescer
ou usar um nome especial,
ou afiliar-se a um tipo de professor
ou tradição.
Envolver-se em práticas inusitadas.
Esse...
monte de coisas
que não tinham nada a ver
com o conhecimento central.
Tinham a ver com a cultura na qual
o conhecimento era expressado
em um determinado momento.
Hoje,
o conhecimento foi completamente despido
da roupagem cultural tradicional
através da qual
muitos de nós
o conhecemos.
E agora, apenas
o conhecimento essencial
é passado
de uma forma que nos permite
continuar levando nossas vidas
exatamente como elas são.
Vida familiar, vida profissional.
Não é preciso fazer nenhuma
mudança externa em nossa vida.
O desafio que enfrentamos neste planeta
é que achamos que há mais do que uma
essência.
Portanto, vivemos em um...
...um mundo que chamaria de
"mundo da dualidade".
Há macho e fêmea, preto e branco.
Grande e pequeno, rápido e lento.
Para cima e para baixo, aqui e ali.
Antes e depois.
Mas, na realidade, há apenas uma coisa.
Todas as coisas são uma coisa só.
E só existe uma coisa.
Então, acontece que quando analisamos tudo profundamente,
vemos que aqui e ali,
grande e pequeno, rápido e lento
Para cima e para baixo, esquerda e direita,
macho e fêmea
são todos a mesma coisa
apenas expressando características diferentes.
Mas de forma alguma separados uns dos outros.
Creio que todos nós
somos individuações
de Deus.
Creio que Deus exista
em, como
e através de
cada
ser
humano.
Aliás, isso se aplica a cada ser senciente do universo.
Percebo, então, que estou para Deus
assim como a onda está para o oceano.
A onda não é diferente do oceano.
É apenas o oceano se erguendo
de forma individual.
E quando a individuação se completa,
a onda recua de volta ao oceano de onde veio,
para se erguer novamente
um outro dia.
Portanto, acredito que somos todos individuações
da divindade.
E quando vemos tudo como divino,
nosso relacionamento com tudo também muda.
E tudo
se transforma em nossa experiência.
É assim que o mundo muda.
O que é consciência?
Consciência
é a realidade suprema do Universo.
A pergunta que fica,
já que a consciência é
a realidade suprema do Universo,
e tudo e todos também são.
Então, como é
que
o mundo se apresenta a nós
como uma multiplicidade e diversidade—
existindo independentemente e individualmente—
de pessoas, animais e coisas,
todos feitos de algo chamado matéria?
Como podemos reconciliar
essa afirmação de que
a consciência é a realidade suprema do Universo
quando ele se apresenta
como uma multiplicidade e diversidade de objetos feitos de matéria?
O indício que estou usando para indicar que
a consciência é fundamental,
tem muitos aspetos.
Um deles é que
a própria física
diz que o espaço-tempo não é fundamental.
E a teoria evolutiva
também concorda que o espaço-tempo e
objetos físicos não são a realidade fundamental.
Ambas as teorias
nos dizem
apenas isso, que o espaço-tempo não é fundamental.
Não nos dizem o que está além do espaço-tempo.
Então,
meu argumento é que o que os físicos estão descobrindo
além do espaço-tempo são estruturas matemáticas.
Mas, do que se tratam,
não fica muito claro.
-De que se trata esse campo além do espaço-tempo?
Portanto, proponho
que esse campo além do espaço-tempo se trata da consciência.
Eu diria que a consciência infinita
é capaz de
localizar-se
e existir enquanto vários seres individuais.
Em outras palavras, todos
os seres sencientes.
Todas as pessoas ou animais.
Cada um de nós é
uma "localização" da consciência infinita,
dentro da consciência infinita,
feito puramente de consciência infinita,
de cuja perspectiva
ela enxerga
sua própria atividade
como o mundo exterior.
Então, o que nos parece
um mundo feito de matéria—
de acordo com nossa perspectiva "localizada"—
é—do ponto de vista da realidade—
apenas a atividade
da única consciência infinita.
Ou seja, em última análise,
não há
coisas individuais ou existindo independentemente.
Ou pessoas.
Existe apenas um todo indivisível e infiníto.
A unidade de existência.
Que é meramente refratada
em uma aparente multiplicidade e diversidade de objetos e coisas.
Quando o sujeito observa sua própria atividade
pelas faculdades de percepção
da mente finita.
Quando estamos despertos,
percebemos
que há uma
consciência
que se disfarça
de todos esses seres no planeta.
Uma consciência
que brilha
nos olhos de todos.
Então,
vemo-nos literalmente
nos outros.
E,
a propensão de agir através ego,
a tendência de
tirar proveito
desaparece
porque percebemos diretamente a verdade.
A verdade é que somo todos uma só consciência.
A experiência do meu Eu espiritual
só foi possível no domínio físico
por uma excelente razão.
Pois é apenas no domínio físico
que o oposto
pode ser encontrado.
Ou seja—para ilustrar de forma simples.
Se eu quisesse ter a experiência—
falando metaforicamente—
de ser a luz.
Isso não seria possível
se eu estivesse mergulhado nela.
Nada mais ao meu redor além da luz.
Que é a perfeita definição
do domínio espiritual.
Então, venho a um domínio,
o qual chamo de domínio físico,
onde há algo além da luz.
Pois se eu quiser ter a experiência de ser a luz—
não apenas saber que sou ela—
mas para ter a experiência,
só seria possível
onde houvesse o oposto da luz.
Neste caso, a escuridão.
Portanto,
venho ao...
domínio físico
onde a luz e a escuridão
existem simultaneamente.
E, então, nessa
expressão externa de mim mesmo enquanto a luz,
eu poderia ser quem realmente sou.
Esse conhecimento
sugere que—
por trás de nossas diferenças—
somos todos
o mesmo ser.
Não seres parecidos.
Mas que somos todos literalmente um só.
O mesmo ser.
E...
o amor é a experiência sentida
dessa unicidade ou
"ser compartilhado".
É
um
teorema
de nossa teoria
que existe, em última análise, apenas uma consciência.
Há essa dinâmica de muitos agentes conscientes.
Mas,
a teoria diz que—em última análise—
todos esses agentes conscientes são, na verdade,
projeções de uma única consciência.
O atual
paradigma da ciência—
e tem sido assim há séculos—
é que o espaço e o tempo
são a natureza essencial da realidade.
São irredutíveis
e são a base de tudo.
E, antes do Einstein,
eram vistos como separados.
Agora, o espaço e o tempo juntos—
unificados como espaço-tempo—
são vistos como a natureza essencial da realidade.
E a ciência, então, supôs que
o espaço-tempo e objetos dentro dele
são a realidade essencial.
Então,
por exemplo, quando falamos da consciência,
ela deve ser, portanto—
de alguma forma—fruto
de objetos no espaço e tempo.
Nessa base fisicalista,
o espaço e o tempo, e objetos físicos—
sem qualquer consciência—
são a realidade essencial.
E a consciência
surge mais tarde na evolução do Universo, certo?
Então no Big Bang
não havia consciência,
havia apenas o espaço-tempo e energia.
A energia se aglutinou em partículas maciças,
e por fim a vida surgiu depois de sabe-se lá milhões,
centenas de milhões, ou bilhões de anos.
Depois disso, a consciência surgiu ainda mais tarde.
Desse ponto de vista, quando você morre,
a complexidade física que deu origem
à consciência se dissolve,
e então a sua consciência se dissolve.
Portanto, a base fisicalista
realmente desconsidera a consciência
como parte fundamental.
E diz que quando morremos, nossa consciência morre junto.
De outro ponto de vista,
eu e meus colegas usamos a teoria evolutiva
para mostrar
que
a teoria evolutiva subentende que
o espaço e o tempo não são fundamentais.
Portanto, a interpretação fisicalista da evolução está errada.
A ideia de que o espaço e o tempo e partículas
de alguma forma evoluíram
devido aos organismos humanos
é a base errônea pois o espaço-tempo não é fundamental.
Estamos propondo uma dinâmica
além do espaço-tempo muito mais rica,
a dinâmica da consciência.
Não dispensamos nossas antigas teorias.
Quando os físicos dizem
que o espaço-tempo está condenado,
não significa descartar o Einstein.
De forma alguma.
Mantemos o Einstein.
Qualquer nova teoria além do espaço-tempo
que os físicos venham a propor,
é melhor que se projete no espaço-tempo
e nos devolva Einstein e a teoria quântica.
Ou estão errados.
Todas nossas antigas teorias
são amigas maravilhosas.
E vamos mantê-las...
como casos especiais de uma teoria mais profunda.
Em nossa teoria da consciência devemos fazer o mesmo.
Não podemos propor o que quisermos.
Temos que ter uma teoria que projete
e nos devolva o espaço-tempo,
devolva a teoria quântica,
devolva as relatividades restrita e geral
e a evolução por seleção natural.
Se não pudermos fazer isso
de forma detalhada e precisa,
então, não há razão para os cientistas nos levarem a sério.
É como se a consciência infinita colocasse
um óculos de realidade virtual.
Um aparelho de realidade virtual feito de pensamento e percepção.
E, ao fazer isso,
assim que a consciência coloca o óculos,
ela se confina
dentro de sua própria atividade.
E por meio
desse aparelho,
ela enxerga usando as faculdades de percepção
da mente finita: visão, audição, tato, paladar e olfato.
E ela fragmenta
sua própria unicidade.
E toma a expressão
de milhares de coisas distintas.
O que dizendo
é que
há muito mais
por trás do Universo
do que a mente finita.
Não estou dizendo que
o Universo apenas apareça
em cada uma de nossas mentes finitas.
O Universo existe além delas,
mas dentro da consciência.
Mas são as limitações
da nossa mente finita
que conferem ao Universo
sua aparência.
Portanto, quando observamos o Universo,
vemos a realidade que existe
antes de ele ser percebido.
Mas o observamos pela lente
de nossas faculdades de percepção,
o que lhe confere sua aparência.
O conceito de despertar—
em muitas tradições espirituais— tem sido
o conceito de que
o que entendemos por realidade—
objetos no espaço e tempo, nosso corpo físico e etc.—
não é a realidade final.
Que há uma realidade muito mais profunda.
Uma realidade de consciência que transcende
o espaço e tempo, e objetos físicos.
E que não nos separamos de tal realidade,
ela é—de certa forma—a essência do que somos.
Portanto, o despertar é acordar da ilusão
que somos apenas um corpo no espaço e tempo,
para o fato
de que somos—de fato—os autores
de tudo que vemos no espaço e tempo.
Criamos na hora
conforme olhamos e percebemos.
COMO DESPERTAR?
A pessoa desperta ao
reconhecer que
o que somos essencialmente já está
totalmente desperto, totalmente consciente.
Completo, íntegro,
realizado, em paz.
É como perguntar: -Como o...
-Como o sol ilumina a si mesmo?
Sua natureza é luz.
Já está completamente iluminado.
A natureza de nosso ser essencial
já é paz e felicidade.
Não fica claro para nós,
pois nossa essência está tão misturada
com o conteúdo da experiência
que sua
paz e felicidade inatas
são ofuscadas pela experiência.
Por isso, achamos que nossa essência
precisa ser iluminada.
Não, nossa essência não precisa ser iluminada.
Assim como o sol não precisa ser "aceso"
de manhã cedo.
O sol sempre brilha com a mesma intensidade.
Nossa essência sempre brilha com a mesma paz e alegria.
Mas a paz e alegria são ofuscadas
pela ansiedade e escassez
que caracterizam nosso pensamentos e sentimentos.
Não há uma pessoa que desperta.
Então, então...
O Eu que despertou,
despertou de minha própria estrutura
em um centro de meditação.
Um centro Zen.
Fazíamos um sesshin Zen,
que é um longo período de prática intensa.
Portanto, Zen é
ótimo para criar este ambiente
de onde não se pode escapar.
Então, o personagem do Dan
que havia aprendido meditação,
que vinha praticando a meditação...
Esse "praticante" de meditação
percebeu que
não podia despertar.
Todos os truques de meditação,
todas as práticas aprendidas
não tinham valor.
Chegou ao ponto onde aquele personagem
que estava tentando despertar
não conseguiu despertar.
E assim foi necessário.
O personagem que eu vinha vivendo,
o personagem que vinha representando
por toda minha vida,
tinha que se desprender ou falecer.
E,
o que restou,
o que ficou quando o personagem—
quando não havia o "praticante",
quando não havia o meditador
meditando ou praticando algo
chamado de meditação—
o que restou foi
minha natureza verdadeira.
Ou eu, apenas eu.
Quando despertamos dessa ideia do Eu pequeno e separado,
não é como se estivessemos
extinguindo o ego ou
lutando contra ele.
Na verdade, permitimos que ele se aposente parcialmente
de seu posto de identidade egoica.
E que ele relaxe para fazer parte de nosso
time, de nossa consciência.
E isso nos dá uma sensação de liberdade
logo que não estamos
observando o mundo por uma lente pequena.
Logo que
estamos com o coração e a mente abertos
de forma
expansiva
e ainda—
ao mesmo tempo—
mais intimamente conectada.
Iluminação não se trata de tornar-se desperto.
Ninguém se torna desperto ou iluminado.
É o reconhecimento
da luz—
a luz do puro saber—
cuja natureza é paz e felicidade
que sempre fomos.
Meu nome é Lisa Natoli.
Sou professora espiritual.
Falo sobre cura,
despertar e transformação.
Despertar é o reconhecimento
de sua verdadeira natureza.
É o reconhecimento do que realmente somos,
que é consciência.
E consciência é apenas uma palavra
para as muitas palavras que as pessoas usam
para percepção,
vida,
amor,
Deus,
luz.
É despertar para o entendimento
que não sou este corpo.
Que sou aquilo que nunca morre,
e aquilo que nunca nasce.
e
o
o jeito mais fácil para mim—
foi muito difícil para mim.
Estou no caminho espiritual desde 1992.
Comecei lendo "Um Curso em Milagres"
Estudava aquele livro religiosamente.
Eu estava muito empenhada
em conhecer o Eu, conhecer Deus, despertar...
Não estava rolando.
Pois eu estava sob a crença
que despertar envolvia algo místico.
Que algo aconteceria, que algo
ocorreria.
E seria como Jesus,
ou Buda, ou todos esses mestres iluminados,
e não estava rolando para mim.
Eu não entendia.
-Por que estou tão empenhada,
tendo momentos profundos de paz, felicidade e alegria,
e ainda assim tendo dificuldade?
Comecei a perceber a simplicidade
de nossa verdadeira natureza, que é consciência.
Então,
para aqueles que me escutam neste momento,
a consciência que escuta esta voz:
É ela quem somos.
Ela não tem local,
nem gênero,
nem cor,
nem corpo,
e é totalmente ilimitada.
Portanto, despertar é quando acordamos
para a nossa verdadeira natureza.
Acordamos para a compreensão
de que somos a consciência
desta experiência.
Aqui e agora.
E ela é tão comum que nos passa batido.
Achamos que não tem como ser assim tão simples.
O reconhecimento de nossa verdadeira natureza
não nos leva à felicidade.
É a felicidade em si.
A natureza da existência
é a própria felicidade.
Portanto, o reconhecimento de nossa verdadeira natureza
é a experiência de felicidade.
Quem está consciente neste instante?
A mente buscará uma resposta.
Ou tentará complicar as coisas.
Você já é
aquilo que a mente está buscando.
A mente sempre deixará isso passar batido.
Portanto, não recorra a ela em busca de respostas.
Não afaste seus pensamentos.
E não se perca neles.
Deixe de lado
o interesse ou apego
a pensamentos,
ideias
e crenças.
Busque sentir de forma direta
quem você é.
Não tente anular a mente
ou alcançar algum estado.
Todo esforço, toda manobra,
todo movimento,
é a mente em controle novamente.
Permita que a mente permaneça como está.
Às vezes, é possível despertar
durante o dia a dia.
A prática nem sempre é necessária.
Às vezes, coisas acontecem
onde
há uma interrupção na sua caminhada.
E pode haver um despertar espontâneo.
Mas se a vida da pessoa simplesmente passa
de forma meio robótica
ou repetitiva,
então,
alguma intervenção é necessária se...
se ela quiser despertar.
E essa interrupção em sua caminhada,
é, às vezes, chamada de Sadhana
ou prática spiritual.
E essas práticas
são sempre
condicionadas.
Há algo que aprendemos com o condicionamento da mente
que facilita o processo de despertar.
Afrouxando as rédeas
do Autoconceito.
Às vezes, dizem...
que o despertar acontece
por acidente.
Mas a prática
o torna mais propenso a "acidentes".
As técnicas e as práticas
podem ser muito úteis
para torná-lo mais propenso a "acidentes".
Mas elas—
em algum momento—
têm que ser abandonadas.
Porque se a mente está constantemente em ação,
fazendo algo,
então, a mente tem as rédeas.
A mente está no comando.
Portanto, as práticas são úteis.
Muito úteis enquanto ferramenta
para
tornar o Autoconceito
menos denso.
Ou para "relaxá-lo"
para que se torne mais
acessível
à nossa verdadeira natureza.
O paradoxo da prática
é que quando você finalmente desperta,
percebe que todas as práticas
eram feitas pelo Eu falso.
Pelo personagem no jogo de realidade virtual.
E que você—o verdadeiro Eu—
nunca esteve limitado.
Tudo que você tem que fazer
é deixar as preferências do ego de lado.
Largar a obsessão pelas coisas.
Qualquer coisa que se apresenta
no âmbito dos fenômenos
não é o verdadeiro Eu.
O "eu" que você pensa ser,
o "eu" com quem você sempre se identificou,
jamais despertará.
Você desperta da identificação com o personagem.
Você desperta da ilusão
de que você é o personagem condicionado.
Quando as pessoas vão aos retiros,
elas pensam:
-O eu, o pequeno eu, irá despertar!
-Algo incrível vai acontecer!
Mas uma hora ou outra,
percebem que isso não é posível.
Ele tem que desistir,
ele tem que fracassar.
E é apenas nesse fracasso
que percebemos quem somos.
Que sempre estivemos conscientes.
Que sempre estivemos presentes.
Apenas ficamos agarrados ao personagem,
acreditando que éramos ele.
O CAMINHO DIRETO
Iniciei minha busca spiritual
na tradição clássica Advaita Vedanta,
que era um caminho devocional.
Que envolvia
meditação com mantra,
que pratiquei assiduamente por 20 anos.
E a meditação com mantra envolve
concentrar sua atenção
em um som.
E, gradualmente, o som desaparece.
No entanto, foi...
realmente quando conheci
o caminho direto
que
minha busca espiritual
chegou em seu ápice.
Pois nessa
abordagem direta,
não focamos diretamente
em nenhum objeto
por mais sutil que seja, por exemplo,
uma mantra, um som, a respiração.
Permitimos que nossa atenção
se recolha para dentro ou para trás
em direção à sua fonte.
Vamos usar uma analogia.
Imagine que você está assistindo
à sua vida em uma tela de TV.
Você se identifica com o personagem na tela.
Dia após dia,
ano após ano,
você se envolve com a história do personagem.
Quando, de repente,
você desperta da história
e nota a tela em que o personagem aparece.
E percebe não ser o personagem ao qual assistia.
Objetos vêm e vão na tela.
Personagens vão e vêm.
Mas a tela permanece a mesma.
O personagem pode se molhar.
Mas a tela não se molha.
O personagem pode se abalar.
Mas a tela não se abala.
Sem a tela,
os personagens não existiriam.
Mas a tela passa despercebida.
Os personagens seguem suas vidas roteirizadas.
A consciência é como a tela.
É como o espaço no qual todo os pensamento,
movimentos,
e estados de consciência vêm e vão.
Pensamentos, sensações,
e todo o mundo exterior
aparecem na tela.
Em constante mudança.
Mas a tela permanece intacta.
É
a mente
que muda de estado
através da experiência humana.
Mas há algo
dentro de você que permanece.
Algo que está sempre presente.
Que está consciente das mudanças de estado.
Esse algo é a consciência,
ou nossa verdadeira natureza.
Enquanto houver apego ao personagem da tela—
a sensação de que sou aquele personagem—
haverá sofrimento.
Maya, a ilusão do Eu.
Nada que o personagem faça
poderá te libertar.
Quer você siga o roteiro
no drama de sua vida
ou se volte contra ele,
se agir do ponto de vista do personagem,
você estará preso na ilusão.
Para despertar,
pare de se identificar com o que aparece na tela.
Aceite que é tudo impermanente.
Pare de reagir a pensamentos
e de tratar o programa como real.
Se eu tirar a atenção da tela,
voltando a consciência para sua própria direção,
algo imensurável acontece.
A consciência em si desperta.
Isso não é um acontecimento.
Acontecimento é o que passa na tela.
Despertar é só o reconhecimento
da tela que sempre esteve lá.
Não acredite no seu próximo pensamento.
Em vez disso,
direcione a consciência em direção a ela mesma.
Sempre fui Eu mesmo.
Minha percepção do meu Eu
se estende por toda minha vida.
Permanece constante durante toda a minha vida.
O que está presente em mim hoje,
que estava presente ontem,
ano passado, dez anos atrás,
e quando eu tinha dois anos de idade?
O que é esse Eu essencial
com quem todas as minhas experiências acontecem?
O reconhecimento
da natureza desse Eu é o grande
segredo da vida.
É o caminho direto
para a paz e felicidade.
Não é algo que se inicia.
É algo que se reconhece.
Re-conhecer.
Ou seja, conhecer outra vez.
Algo que sabemos desde o princípio,
mas que esquecemos,
negamos,
ou não conseguimos acreditar.
Portanto, não iniciamos a proximidade com Deus.
Apenas reconhecemos.
Re-conhecemos algo que sempre esteve presente.
E que sempre estará presente.
Foi somente
esse direcionamento direto para o despertar,
essa abertura
para o que já está aqui
que me permitiu encontrar
uma nova forma de ser.
Uma nova fase de desenvolvimento.
Muitas gente acredita que é
muito impossível alcançar o objetivo
de conhecer o Eu.
E...
meu propósito enquanto professora—
devido à minha experiência de despertar—
é de deixar o processo
bastante prático,
bastante realista.
Eu amo mostrar às pessoas
que todos são capazes.
Se nós...
acreditarmos e sentirmos que somos um Eu
temporário, finito e separado,
estaremos—quer saibamos disso ou não—
buscando paz e felicidade.
Ou seja, não é possível ser um Eu separado, ou
identificar-se
com separação,
e não estar em busca da felicidade.
Portanto,
o que é preciso nesse caso
é redirecionar a busca pela felicidade
em vez de buscá-la no conteúdo objetivo da experiência.
Buscar a felicidade dentro de si.
Portanto, a prática espiritual que é necessária,
é direcionar a atenção,
ou—para ser mais preciso— relaxar a atenção
em direção à sua fonte.
Consciência pura.
Em vez de direcioná-la em direção
a objetos, substâncias, atividades, relacionamentos, etc.
Portanto, a prática espiritual—
se é que pode ser chamada de prática—
seria
o relaxamento da atenção,
o acalmamento da atenção,
guiando-a ao centro da consciência.
Repousando no ato de ser
enquanto o próprio ser.
Amor.
Amor puro é meu Eu verdadeiro.
Minha verdadeira natureza.
Amor puro por tudo e todos.
Por cada aspecto da vida.
Até mesmo pelas coisas com as quais discordo.
Aqueles que reconhecem a natureza do seu ser
sabem que ele é
a
a fonte
da paz e felicidade
pelas quais anseiam.
Portanto, o mundo já não é mais
o lugar
onde buscam felicidade,
ou realização.
Não quer dizer que elas não tenham mais desejos.
Mas os desejos não estão lá para preencher
algo que está faltando,
que é
característica do Eu separado.
Elas encontraram a fonte de felicidade
dentro de si mesmas.
E seus desejos vêm
desse estado de felicidade.
E não
em direção à felicidade.
Por exemplo,
no âmbito dos relacionamentos,
faz uma diferença enorme.
Deixamos de buscar alguém
para preencher
nossas necessidades.
Buscamos alguém para compartilhar
a experiência de felicidade
que já existe em nós.
E isso alivia nossos
companheiros do fardo doloroso
de prover
felicidade a um Eu
insatisfeito e voraz.
Nada ocorre na minha vida
que não me trouxe benefícios,
ou que não me trará benefícios
no sentido de que
cada momento, cada atividade, cada resultado
me impulsiona
no processo de evolução da minha alma.
E é por isso que vim ao domínio físico.
Para evoluir.
Permaneça aberto.
Sinta sua vivacidade interior,
deixando a energia circular livremente.
Não tente fazer algo acontecer.
Quem está consciente dessa energia?
Dessa vivacidade interior?
Perceba a tendência da mente de controlar e manipular.
De se envolver.
Sem o uso de sua memória ou linguagem,
quem é você?
Além da mente e dos sentidos,
quem é você?
Quem está consciente?
TRANSFORMANDO O MUNDO
Muitos que ouvem essas ideias pela primeira vez
nunca nem ouviram falar da ideia do Eu.
Para mim, há dois grupos
diferentes de pessoas.
Há aqueles que estão no caminho espiritual
e conhecem o tema.
Estão tentando alcançar o Eu,
tentando ser o Eu.
Estão na busca, procurando.
E há pessoas que vêm vivendo suas vidas.
Nunca ouviram falar disso tudo antes.
Nunca ouviram "Conhece-te a Ti Mesmo".
Muitos acham que "Conhece-te a Ti Mesmo"
significa "conhecer o corpo".
-Conheça-se!
-Seja você mesmo!
-Seja autêntico!
O verdadeiro significado
de Conhece-te a Ti Mesmo é saber quem você é.
Saber quem você é de verdade.
Conhecer de fato sua verdadeira natureza.
As palavras "Conhece-te a Ti Mesmo" foram
esculpidas
na entrada do Templo de Apolo em Delfos,
e como tal,
representam um convite no início
da civilização ocidental à humanidade.
Sugerindo que
"Conhece-te a Ti Mesmo"
é a base
de toda civilização.
Por quê?
Porque nosso Eu fica
no centro de toda a nossa experiência.
Seja o que for que estejamos vivenciando,
somos nós que estamos vivenciando.
O que quer que pensemos e sintamos,
nossos pensamentos e sentimentos surgem
em nome do nosso Eu.
Quaisquer que sejam as atividades
e relacionamentos
nos quais nos envolvemos,
fazemos tudo isso em nome do nosso Eu.
Portanto, nosso Eu permanece no centro
da nossa experiência.
Logo, o que poderia ser mais valioso
do que compreender a natureza do nosso Eu?
E,
seria possível
compreender a natureza de qualquer outra coisa
se não compreendermos primeiramente
a natureza daquilo que compreende?
Acredito que o despertar
se
trata
de encerrar o pesadelo
e adentrar o sonho.
Com isso quero dizer que
finalmente abandonamos o pesadelo
do que nos foi dito a respeito da vida,
de Deus e de nós mesmos.
E adentramos o sonho de nossa noção mais grandiosa.
Costumo perguntar:
-Como você acha que sua vida seria
se se deparasse
com a ideia mais elevada e grandiosa,
a ideia mais maravilhosa que já teve sobre Deus,
sobre a vida
e sobre você mesmo?
O reconhecimento da nossa verdadeira natureza
não é só
o reconhecimento
que leva nosso desejo por felicidade mundial
ao fim.
É também o reconhecimento
que nos permite
viver de forma compatível
com o entendimento de que—
no nível mais profundo—
tudo e todos
são um.
Essa compreensão traria gentileza,
compaixão,
justiça,
tolerância
e compreensão
à nossa sociedade.
Nossa sociedade seria revolucionada
por essa compreensão.
Conforme a humanidade deixa para trás abordagens egoicas,
a ciência,
a religião,
a política
e a economia
começam a refletir a sabedoria perene.
Sejam as tradições indígenas
que compreendem o Grande Espírito em todas as coisas.
Os as tradições egípcias/keméticas
que descrevem a jornada evolucionária humana
do humilde escaravelho
à fonte suprema.
Ou quando ouvimos as palavras
dos místicos
das tradições cristã,
hinduísta,
muçulmana ou budista.
Ou os ensinamentos de Platão e Plotino.
Notamos que aqueles que compreenderam sua verdadeira natureza,
falam sobre agrupamentos de agentes conscientes.
É claro que usam a linguagem de sua cultura e época
ao expressar a verdade perene suprema.
A ciência está começando a perceber
não um mundo de partículas e campos inconscientes.
Mas um universo feito
de agentes conscientes.
Algo de novo está surgindo no mundo da ciência.
Como disse Nikola Tesla:
"O dia em que a ciência começar a estudar os fenômenos não-físicos,
avançará mais em uma década
do que em todos os séculos anteriores."
Esse dia é hoje.
Toda vez que houve um avanço de precisão matemática
na ciência,
surgiram novas tecnologias
que pareciam mágica
em comparação com o que tinhamos antes.
Portanto, sinto que essa teoria de agentes conscientes
além do espaço-tempo
vai nos fornecer tecnologias
que serão surpreendentes.
Por exemplo,
hoje,
a maioria das galáxias que vemos—
acho que 97% delas—
jamais poderemos visitá-las.
Elas estão recuando
mais rápido que a velocidade da luz.
Elas não se movem no espaço
mas rápido que a luz.
O espaço em si que se expande
tão rapidamente que
a velocidade com que se afastam
é maior que a da luz.
Portanto, jamais poderemos viajar pelo espaço
e alcançar 97% das galáxias que vemos.
Há todo esse espaço lá fora acenando para nós e dizendo:
"Olá, estamos aqui e vocês nunca poderão vir até nós!"
Isso se viajar pele espaço-tempo.
Mas e se percebêssemos que o espaço-tempo
é apenas os óculos de VR?
Apenas o formato do jogo.
E você não está preso dentro dos óculos.
É possível alterar o software
que roda o jogo.
É como alguém que está jogando GTA.
Você é o mago do jogo.
Você sabe dirigir o carro pelas ruas
e consegue vencer todo mundo no jogo.
Mas suponha que você conhece o software
que está por trás.
Aí você remove os óculos
e passa a manipular o programa.
Pois você tira a gasolina do tanque
do mago.
Você estoura o pneu dele.
Você muda a geometria das ruas.
Você faz o que der na telha.
Portanto, quando entendermos
nossos "óculos" do espaço-tempo,
não teremos que viajar
até a Galáxia de Andrômeda
através do espaço-tempo—o que nos tomaria 2,4 milhões de anos.
Poderemos contornar o espaço-tempo.
Vejo o mundo ao meu redor
como adentrar
uma expressão e experiência mais silenciosas
do que significa ser humano
e do que significa ser uma parte da divindade.
Mas não creio que nosso tempo seja ilimitado.
Tenho a impressão que o tempo está
se esgotando.
Que é agora ou nunca.
Creio que estamos no caminho certo.
Tenho a sensação de otimismo
de que—devido às
oportunidades
que temos hoje para comunicar
ideias poderosas e importantes—
caminhos que não existiam mesmo há alguns anos
estão criando a possibilidade
de atingirmos aquele ponto de massa crítica;
de que atinjamos a massa crítica
antes que nosso tempo se esgote.
Mas estaríamos errados se achássemos que nosso tempo
é ilimitado
neste planeta.
Quando cada indivíduo
se desassocia de seu personagem condicionado,
ele deixa de agir como uma entidade egoica.
E isso promove uma transformação no planeta.
Produz uma nova Terra.
Mas a vida como a conhecemos hoje neste planeta,
acho que devemos fazer algumas mudanças repentinas,
dramáticas e radicais
se quisermos ver o amanhã com o qual sonhamos.
Seria possível essa compreensão
se popularizar nesta geração?
Por que não?
Claro!
O desafio atual é que nada está funcionando.
E chegou a hora de admitirmos que essa é a verdade.
Com certeza podemos fazer melhor que isso.
Sem dúvida.
Podemos expandir o entendimento de quem somos
e a expressão
de nossa verdadeira natureza.
Temos que ficar atentos
ao nosso meio ambiente,
à política,
à economia
e ao nosso processo spiritual neste planta.
Pois o problema no mundo hoje não é um problema político.
Não é um problema econômico.
Não é um problema social.
É um problema espiritual.
Tem a ver com o quão
comprometidos estamos
com as
mais altas verdades espirituais.
Não se trata de filosofia New Age.
Essas ideias existem
há milhares de anos.
A sabedoria perene tem sido expressada através de
incontáveis tradições e culturas.
E assim como a consciência,
sempre esteve escondida à vista de todos.
No cristianismo,
o evangelho gnóstico de Tomé
contém referências diretas à nossa verdadeira natureza.
Os discípulos perguntaram a Jesus:
-Quando virá o Reino?
Jesus disse: -Não virá se ficarmos esperando por ele.
Não será como dizer "aqui está", ou "ali está".
Em vez disso, o Reino está espalhado pela Terra
e as pessoas não o veem.
O Reino não está aqui ou ali.
A consciência não está aqui ou ali.
Não está fixo no tempo e espaço.
Se estiver esperando que algo aconteça,
esperando por um evento externo,
um estado,
uma ascensão,
uma cura ou uma energia,
então a mente condicionada permanece em busca.
Permanece intermediando sua experiência
do agora.
No Budismo, diz-se que o samsara—
o mundo do sofrimento—
e o nirvana—
o mundo da libertação—
não são dois mundos separados.
Eles são exatamente o mesmo.
Não manipulamos ou mudamos as coisas
a fim de encontrar uma realidade mística.
Quando despertamos,
a perfeição do mundo se revela
diretamente como é.
É possível simplesmente estar aqui e agora,
neste momento
sem a mediação da mente em busca?
É possível aceitar
este momento
assim como ele é,
e simplesmente ser?