Пробуждение
это следующий естественный этап человеческого развития.
Пробуждение — это признание природы нашего сущностного бытия.
Это не какой-то странный, мистический или религиозный опыт
который доступен лишь немногим.
Это доступно каждому.
То, чем мы являемся
уже полностью пробуждено, полностью осознано.
И это совершенно безгранично.
Ваша истинная сущность ближе
чем вы думаете.
Сознание — это абсолютная реальность Вселенной.
Следующий шаг в науке — увидеть, что сознание является фундаментальным.
Что же такое "Пробуждение"?
Кто-нибудь, объясните мне это.
Пробуждающийся разум Часть 1: Познай себя
Что такое пробуждение?
Называете ли вы это истинным "я", неминуемым "я" или отсутствием "я",
природой Будды, Дао или сознанием Христа.
Это не имеет значения.
В этом фильме мы будем называть это осознанностью.
Осознанность
не является качеством какой-либо религии.
Пробуждение или обретение осознанности
подобно пробуждению от сна.
Сна вашего персонажа
в пьесе жизни.
Через наших героев
мы познаем мир
во всей его красоте и уродстве.
Мы можем назвать этот опыт дуализмом жизни и смерти.
Мы ходим вокруг да около, зацикливаясь
на мыслях и ощущениях персонажей.
Добро и зло.
Война и мир.
Свет и тьма.
Рождение и смерть.
Пока мы не проснемся и не узнаем,
что мы — не персонажи этого фильма.
В этом фильме мы приглашаем вас
ощутить свою истинную природу,
узнать ее напрямую, а не интеллектуально.
Кто вы?
Мы будем повторять
это приглашение разными способами.
Когда вы пытаетесь узнать, кто вы,
позвольте всему быть таким, как оно есть.
Не двигайте умом, чтобы заставить что-то произойти
или найти какой-то ответ на уровне ума.
И в то же время не пытайтесь оттолкнуть ум.
Испытайте намерение ощутить кто вы есть.
Позвольте уму быть "не знающим".
Пробуждение — это ответ на все мировые проблемы на всех уровнях.
И если проблемы мира проистекают из заблуждения,
фундаментального заблуждения ума,
и это заблуждение в том, что я и есть этот ограниченный персонаж.
Когда мы живем из маленького, отдельного "я",
всегда есть какая-то вечная неудовлетворенность.
Это может быть большая неудовлетворенность, как травма,
а может быть просто фоновое чувство.
Что-то не так.
Что-то не правильно. Мне чего-то не хватает.
Даже если я получаю какое-то удовольствие, когда я чего-то добиваюсь в мире.
Когда у меня хорошие отношения.
Если я просто сделаю паузу на мгновение,
возникает неудовлетворенное чувство,
будто я изолирован или отрезан от чего-то.
Так вот, это чувство, которое, похоже,
есть у большинства людей, может побудить нас
пробудиться от этого маленького, отдельного "я",
природа которого - своего рода тревога разделения.
Этот ограниченный персонаж имеет тенденцию хвататься за то, что он хочет.
Это просто набор обусловленных шаблонов
стремления к тому, чего он хочет, или попытки оттолкнуть то, чего не хочет.
Это бесконечный процесс, можно сказать, принцип удовольствия
то есть стремления к удовольствию, и избегания боли.
И если мы верим, что являемся
этим персонажем, этим обусловленным шаблоном,
тогда мы страдаем и создаем страдания в мире.
Мир становится отражением этого эгоического сознания.
Преимущество пробуждения в том,
что вы меньше страдаете,
и люди вокруг вас меньше страдают.
У меня нет никаких сомнений в том,
что моя первоначальная связь с моим пониманием Бога
была для меня пробуждением в моей жизни.
Самым большим пробуждением, к оторое я когда-либо испытывал.
Это было похоже на то, как будто я действительно спал 50 лет.
Я ходил как робот, просто делая вещи,
которым меня учили с тех пор, как я был молодым человеком,
вы знаете, у меня была целая формула
получить девушку, получить машину, получить работу, дом, супруга.
Формула, которая, как я думал, была тем, как должна работать жизнь
Пока мне не исполнилось 53 года.
И я понял, что, хотя я сделал большинство из этих вещей
и в какой-то степени стал профессионально успешным,
потом я понял, что это не имеет значения.
Я пробудился где-то в возрасте 53 лет и понял,
что ничего из этого не имеет значения,
и был потрясен тем, как мало это на самом деле значит...
Как это было всё бессмысленно.
Когда вы перестаете следовать сценарию,
заложенному в вашем персонаже,
унаследованному от родителей, общества и биологической обусловленности,
тогда в игре появляются новые измерения.
Открывается путь,
но для достижения какого-то пункта назначения.
Это неиследованный путь, избавление от иллюзий,
чтобы прийти именно туда, где вы находитесь сейчас.
Меня зовут Руперт Спира.
Я рассказываю о важнейшем недвойственном понимании,
которое лежит в основе всех великих религиозных и духовных традиций.
Я пишу, провожу медитации и беседы,
цель которых — привести к практическому осознанию этого понимания.
Поймите, что мир и счастье, которых мы жаждем больше всего на свете
по определению никогда не могут быть найдены в объективном опыте.
Они никогда не могут быть обеспечены
объектами, веществами, действиями или отношениями.
Я предложил бы понять это
и не тратить остаток жизни на поиски удовлетворения там,
где его невозможно найти.
Каждый, кто смотрит этот фильм, делает это именно потому,
что он либо понимает, либо, по крайней мере, догадывается,
что мир и счастье, которых он жаждет, не могут быть найдены в объективном опыте,
и начал это исследование своей истинной природы.
Это самое важное исследование, которое только можно провести,
и именно от него зависит наше счастье.
Самый большой вопрос в моей жизни,
который, я считаю, рано или поздно возникает у большинства людей,
—В чем смысл, на самом деле?
— В чем смысл жизни?
К моему большому удивлению, мне сказали,
что смысл жизни не имеет ничего общего с тем, что я делаю.
Дело было не в моей работе,
это не было связано с моей карьерой,
это не было связано почти ни с чем в моей физической жизни.
Это аспекты моей жизни, но они не были её смыслом.
Смысл моей жизни, как я понял, заключался в том,
чтобы я испытал,
выразил, продемонстрировал и реализовал
свою истинную сущность. Кто я есть на самом деле.
Я думаю, что самый большой вопрос,
с которым сталкивается большинство людей,
это вопрос, который почти никто никогда не задает себе и никогда не отвечает.
Самый большой вопрос жизни, в моем понимании,
это вопрос о том, "Кто я"?
— Кто я?
Я просто физическая сущность,
как птица в небе или рыба в море?
Возможно, чуть более изощренная, но лишь физическая сущность.
Я рождаюсь, живу, умираю.
Это начало и конец.
А возможно ли, что я это нечто большее?
Может, что я духовная сущность, имеющая физический опыт?
Каждый опыт в вашей жизни
привел вас к одному универсальному вопросу.
— Кто вы есть?
Не ищите ответа умом.
Позвольте всему быть именно таким, как оно есть.
Кто именно осознает разум?
Прочувствуйте все, что возникает.
Кто осознает эти чувства?
Прочувствуйте то, что возникло внутри
Я Дональд Хоффман.
Я заслуженный профессор когнитивных наук в Калифорнийском университете в Ирвайне.
Я обучал студентов в университете, а сейчас я почетный профессор, и больше не преподаю.
Теперь я занимаюсь исследованиями.
Я провожу исследования сознания, математических моделей сознания и того,
как физика и пространство-время могут возникнуть из математически точной теории сознания.
Я шел по своему пути как с духовной, так и научной стороны.
Мой отец был фундаменталистским христианским священником.
Поэтому по воскресеньям я получал духовные знания,
а в школе - научные, и они противоречили друг другу.
И истории, которые я получал, были противоречивы.
И вот в подростковом возрасте я понял, что мне нужно разобраться во всем самому.
И я решил, что вопрос, на который я хочу ответить,
это вопрос о том, являемся ли мы роботами?
Люди - это роботы или нет?
С физической точки зрения, мы были просто машинами.
С духовной точки зрения, мы ими не были,
но этого было недостаточно, чтобы сказать, чем являемся.
И я решил сформулировать вопрос с научной точки зрения:
— Являемся ли мы обычными роботами?
И лучшим способом сделать это было бы изучение искусственного интеллекта.
Поэтому я поступил в Массачусетский технологический институт
и работал в лаборатории по изучению искусственного интеллекта,
а также был на кафедре мозга и когнитивных наук,
изучая человеческую сторону вещей.
Потому что я хотел заниматься и тем, и другим.
Я хотел увидеть, что могут делать машины
и что особенного в людях и человеческой нейронауке,
чтобы ответить на тот самый вопрос,
правы ли духовные традиции?
Являемся ли мы чем-то большим, чем просто машины,
или физикалистская, научная точка зрения верна.
Мы просто машины. А сознание — это просто артефакт мозговой деятельности.
Научная материалистическая парадигма, преобладавшая в прошлом веке,
отрицает существование чего-либо за пределами физического,
всего, что не может быть проверено научным методом.
Наука зашла в тупик.
Она не может выйти за рамки парадокса,
который является основополагающим для квантовой физики
и который поставил ее лицом к лицу с наблюдателем, с самим сознанием.
Точно так же и религии, по большей части, функционируют только на уровне веры,
они потеряли свою первоначальную цель, которая заключалась в том,
чтобы привести к прямому опыту истины о том, кто и что мы есть.
Раскол между наукой и духовностью привел к обеднению обеих.
Религии и духовные системы отчаянно нуждаются в точных методах,
которые, создают условия для пробуждения.
А наука отчаянно нуждается
в открытости к возможности существования чего-то за пределами физического.
Речь идет не об отказе от религии или науки, а о том, чтобы идти глубже,
быть готовым изменить себя, чтобы стать лучшим инструментом для исследования.
Мы — это те, кто проводит эксперимент, и сам эксперимент тоже.
Религия была языком и вместилищем этих традиций медитации, духовности,
которые были записаны и передавались из поколения в поколение.
Конечно, есть язык, который очень буквален,
что разделяет религии и разделяет культуры, когда всё воспринимается буквально.
Но если вы чувствуете дух религии,
вы можете проследить нить, ведущую к подлинному пробуждению.
Любой человек обладает потенциалом к пробуждению,
независимо от того, верит он или не верит,
потому что пробуждение присуще человеческому сознанию,
просто в силу нашего человеческого рождения.
Поэтому, как бы вы это ни называли, и какой бы язык ни использовали,
есть определенные принципы,
которые кажутся одинаковыми во всех этих различных религиях,
духовных традициях и медитации.
В моей молодости, эта мудрость была доступна из восточных духовных традиций,
но она было настолько замаскировано и зашифровано,
что было практически недосягаемо.
Многие люди моего поколения
физически, или хотя бы интеллектуально, отправлялись на восток,
чтобы найти это понимание,
а восточная культура по сравнению с западной — экзотика.
И поэтому это понимание приобрело привкус экзотики от культур,
в которых оно было выражено.
И многие люди, в том числе и я, в результате этого думали,
что в недуальном понимании есть что-то экзотическое,
что оно требует какого-то необычного образа жизни.
Вы должны были отказаться от семейной жизни,
или отрастить волосы,
или получить особое имя,
или поступить к какому-то учителю или традиции,
или заниматься странными практиками,
но все эти вещи не имели ничего общего с основным пониманием,
а были связаны с культурой, где это понимание было выражено.
Теперь же понимание полностью избавилось от традиционной культурной упаковки,
в которой многие из нас впервые услышали о нем,
и теперь это основное понимание доступно в том виде,
который позволяет нам
продолжать вести свою жизнь именно так, как она есть.
Семейная жизнь, работа, жизнь.
Не нужно вносить какие-либо внешние изменения в свою жизнь.
Проблема, с которой мы сталкиваемся на этой планете в том,
что мы думаем, что существует более чем одна сущность.
Поэтому мы живем в мире того, что я бы назвал дуальностью.
Это мужское и женское, черное и белое.
Большое и маленькое, быстрое и медленное,
вверх и вниз, здесь и там, до и после.
Но на самом деле, есть только одна вещь.
Все вещи — это одно. И существует только одна вещь.
Получается, что если мы внимательно посмотрим на все,
то увидим, что здесь и там, большой и маленький, быстрый и медленный,
вверх и вниз, левый и правый, мужчина и женщина — все это одно и то же,
просто отражающие разные характеристики, но никак не отдельное друг от друга.
Я верю, что все мы являемся индивидуациями Бога.
Я верю, что Бог существует в каждом человеке
и проявляется через каждого человека, через каждое разумное существо в космосе.
Я вижу, что нахожусь в таком же отношении к Богу, как волна к океану.
Волна ничем не отличается от океана.
Это просто проявление океана в индивидуальной форме.
И когда эта индивидуация завершена, волна возвращается обратно в океан,
откуда она пришла, чтобы возникнуть снова в другой день.
Поэтому я верю, что все мы являемся индивидуациями божественности,
и когда мы воспринимаем всё как божественное,
мы меняем наши отношения со всем, и мы воспринимаем всё иначе.
Так меняется мир.
Сознание — это абсолютная реальность Вселенной,
поэтому мы вполне можем спросить,
если сознание — это абсолютная реальность Вселенной
и все, и каждый, очевидно, является таковым,
то почему тогда мир представляется нам как множество и разнообразие отдельных
и независимо существующих людей, животных и вещей,
сделанных из материала, называемого материей.
Можно ли примирить утверждение,
что сознание является абсолютной реальностью вселенной,
где она предстаёт как множественность и
разнообразие предметов, сделанных из материи?
Доказательства, которые я использую, чтобы предположить,
что сознание является фундаментальным имеют много аспектов.
Один из них заключается в том, что сама физика говорит,
что пространство-время не является фундаментальным,
и эволюционная теория также согласна с тем,
что пространство, время и физические объекты
не являются фундаментальной реальностью.
Обе эти теории говорят нам только о том,
что пространство-время не является фундаментальной реальностью.
Они не говорят нам, что находится за пределами пространства-времени.
Поэтому мой аргумент заключается в том, что физики находят
за пределами пространства-времени математические структуры.
Но что они собой представляют, не совсем ясно.
О чем эта сфера за пределами пространства-времени?
Поэтому я предлагаю, чтобы область за пределами пространства-времени
была связана с сознанием.
И я бы предположил,
что бесконечное сознание обладает способностью локализовать себя
в виде множества отдельных субъектов опыта,
то есть всех разумных существ, людей или животных.
Каждый из нас является локализацией бесконечного сознания,
в бесконечном сознании, состоящем только из бесконечного сознания,
с точки зрения которого оно
рассматривает свою собственную деятельность как внешний мир.
Поэтому то, что с наших локализованных точек зрения
кажется нам миром, состоящим из материи,
с точки зрения реальности является
деятельностью единого бесконечного сознания.
Другими словами, в конечном счете,
не существует никаких отдельных или независимо существующих вещей или людей.
Есть одно бесконечное, неделимое, целое.
Единство бытия,
которое лишь преломляется
в кажущейся множественности и разнообразии объектов и вещей.
Когда человек смотрит на свою собственную деятельность
через способности ограниченного ума.
Если мы бодрствуем, мы понимаем, что есть одно осознание,
которое маскируется под все эти разные существа на планете,
одно осознание, сияющее в глазах каждого.
Тогда мы буквально видим себя в других.
И эта тенденция действовать как эго,
эта тенденция полагаться только на себя,
отпадает, потому что мы непосредственно осознаем истину.
Истина заключается в том, что все мы — одно сознание.
Опыт моего духовного "я" был возможен только в области физического
по очень веской причине: только там была доступна противоположность.
Другими словами, возьмем простой пример.
Если бы я хотел ощутить себя, говоря метафорически, как свет,
я не мог бы испытать свет, если бы я был среди света,
вокруг меня не было бы ничего, кроме света,
что является прекрасным определением сферы духовного.
Поэтому я должен прийти в область, которую я называю областью физического,
где есть нечто иное, что-то кроме света.
Потому что если я хочу ощутить себя как свет,
не просто знать себя как такового, но испытать это,
я могу сделать это только там, где есть противоположность света,
в данном случае — тьма.
Поэтому я перенес себя в физическую область,
где свет и тьма существуют одновременно,
и тогда в этом внешнем выражении себя как света,
я могу быть тем, кто я есть на самом деле.
И это понимание предполагает,
что за нашими различиями мы все одинаковы,
являясь не похожими друг на друга, но мы все буквально одно и то же существо.
А любовь — это переживание этого единства или совместного бытия.
Это теорема нашей теории о том,
что в конечном итоге существует одно сознание.
Таким образом, у нас есть динамика многих, многих сознательных агентов,
но теория говорит нам,
что в конечном итоге все эти сознательные агенты
на самом деле являются лишь проекциями одного единственного сознания.
Современная парадигма в науке, уже на протяжении веков,
заключается в том,
что пространство и время являются фундаментальной природой реальности.
Они несводимы и являются основой всего.
И до Эйнштейна пространство и время рассматривались отдельно.
Теперь пространство и время вместе, объединенные в пространство-время,
рассматриваются как фундаментальная природа реальности.
И наука предположила, что пространство,
время и объекты в пространстве-времени являются основополагающей реальностью.
И поэтому, например, когда мы говорим о сознании,
само сознание должно быть
каким-то образом продуктом объектов в пространстве и времени.
В этой физикалистской системе основополагающей реальностью являются
пространство и время и физические объекты без какого-либо сознания.
А сознание появляется позже в процессе эволюции Вселенной, верно?
Итак, во время большого взрыва не было сознания,
было только пространство, время и энергия.
Энергия сгустилась в массивные частицы, и наконец, спустя неизвестно сколько
миллионов, сотен миллионов или миллиардов лет, возникла жизнь.
А сознание появилось еще позже.
С этой точки зрения, когда вы умираете, физическая сущность, породившая сознание,
растворяется, а значит, растворяется и ваше сознание.
Таким образом, физические рамки
действительно устраняют сознание как фундаментальную вещь,
хотя все вместе и говорит,
что когда ваше тело умирает, ваше сознание уходит вместе с ним.
С другой стороны,
мы с коллегами использовали теорию эволюции,
чтобы показать,
что пространство и время не являются фундаментальными.
Поэтому физическая интерпретация эволюции неверна.
Идея о том, что пространство, время и частицы каким-то образом эволюционировали
благодаря человеческим организмам, является неверной,
потому что пространство и время сами по себе не являются фундаментальными.
Мы предполагаем динамику за пределами пространства-времени,
которая намного богаче, — динамику сознания.
Что мы не делаем, так это не отбрасываем наши старые теории.
Когда физики говорят, что пространство-время обречено,
это не значит, что мы больше не обращаем внимания на Эйнштейна.
Абсолютно нет. Мы обращаем внимание на него.
Любая новая теория за пределами пространства-времени,
которую придумают физики, лучше спроецирует
в пространство-время и вернет нам Эйнштейна,
вернет нам улучшенную квантовую теорию, иначе мы ошибаемся.
Все наши старые теории — замечательные друзья,
и мы собираемся сохранить их как особые случаи более глубокой теории.
Так и в нашей теории сознания мы должны сделать то же самое.
Мы не можем просто предложить все, что захотим.
У нас должна быть теория сознания,
которая проецирует назад и возвращает нам пространство-время.
Она возвращает нам квантовую теорию,
возвращает нам специальную и общую относительность,
возвращает нам эволюцию путем естественного отбора.
Если мы не можем сделать это в точных математических деталях,
то у ученых нет причин воспринимать нашу теорию сознания всерьез.
Это как если бы бесконечное сознание надело гарнитуру виртуальной реальности.
Бесконечное сознание надевает гарнитуру виртуальной реальности,
состоящую из мышления и восприятия.
И при этом, когда оно надевает гарнитуру VR,
оно локализует себя внутри своей собственной деятельности.
И через эту гарнитуру оно смотрит наружу
через воспринимающие способности конечного разума
видя, слыша, осязая, пробуя на вкус и обоняя.
И оно фрагментирует единство своего собственного существа
и заставляет его выглядеть как 10 000 вещей.
Я хочу сказать, что во вселенной есть гораздо больше, чем конечный разум.
Я не утверждаю, что Вселенная проявляется
только в каждом из наших ограниченных умов.
Вселенная существует вне нашего конечного разума, но внутри сознания.
Но именно ограничения нашего конечного разума придают вселенной ее видимость.
Поэтому, когда мы смотрим на Вселенную, мы видим реальность,
существующую до того, как она была воспринята.
Но мы видим ее через призму наших способностей восприятия,
что и придает ей видимость.
Итак, идея пробуждения во многих духовных традициях
заключалась в том, что
то,что мы воспринимаем в реальности, объекты в пространстве-времени,
наши физические тела и так далее, не является окончательной реальностью,
что существует гораздо более глубокая реальность, реальность сознания,
которая выходит за пределы пространства-времени
и физических объектов, и что мы не отделены от этой реальности.
Эта реальность в некотором смысле является сутью того, чем мы являемся.
И поэтому пробуждение — это пробуждение от иллюзии,
что я просто маленькое тело в пространстве и времени,
к тому факту, что я на самом деле являюсь автором всего,
что я вижу внутри пространства и времени,
и я создаю это на лету по мере того, как я смотрю и воспринимаю.
Человек становится пробужденным,
осознавая, что то, чем мы являемся по сути,
уже полностью пробуждено, полностью осознано,
завершено, целостно, исполнено покоя.
Это все равно, что спросить, как солнце светит?
Его природа — свет. Оно уже светит в полную силу.
Природа нашего сущностного бытия уже заключается в покое и счастье.
Нам не всё ясно, потому что наше сущностное бытие
так тщательно перемешано с содержанием опыта,
что врожденные покой и счастье омрачаются опытом.
И по этой причине мы думаем,
что наше существо нуждается в просветлении.
Нет, наше существо нуждается в просветлении не больше,
чем солнце нуждается в том, чтобы его зажгли ранним утром.
Солнце всегда светит с одинаковой яркостью.
Наше внутреннее существо всегда сияет одним и тем же покоем и радостью.
Но они омрачены волнением и нуждой,
которые характеризуют наши мысли и чувства.
Нет человека, который пробуждается.
Итак, я пробудился от этой структуры Дэна в медитационном центре.
Это был центр дзен.
Мы проводили дзен-сессию,
которая представляет собой длительный период интенсивной практики.
Дзен удивительно подходит для создания этого контейнера,
где есть условия, из которых невозможно выбраться.
И вот персонаж Дэн, который научился медитации,
персонаж Дэн, который занимался всей этой медитацией,
понял, что не может пробудиться.
Как будто все приемы медитации, все практики, которые были изучены,
были бесполезны.
Дошло до того, что персонаж, который пытался пробудиться,
не смог пробудиться и был вынужден потерпеть неудачу.
Что персонаж, которым я жил, персонаж, которого я играл всю свою жизнь,
должен был отпустить или умереть,
и то, что осталось, когда он больше ничего не делал,
или когда не было медитирующего
или делающего что-то,
называемое медитацией,
то, что осталось — это моя истинная природа.
Или я, просто я.
Когда мы пробуждаемся от этого маленького, отдельного чувства "я",
это не значит, что мы убиваем эго или боремся с ним.
На самом деле мы позволяем ему немного отступить от своей работы
по идентификации эго и затем расслабиться,
чтобы стать частью нашей команды, частью нашего сознания.
И это дает нам чувство свободы,
что мы не смотрим на мир через маленькую линзу,
что мы открыты сердцем и разумом,
что мы открыты и в то же время более тесно связаны.
Просветление — это не значит стать пробужденным.
Никто не становится пробужденным или просветленным.
Это осознание света, света чистого знания,
природа которого — покой и счастье.
А мы всегда и уже просветленные.
Меня зовут Лиза Натоли,
и я известна как духовный учитель, я учу о пробуждении и трансформации.
Пробуждение — это признание вашей истинной природы,
это осознание того, кем вы являетесь на самом деле, то есть сознанием.
А сознание — это всего лишь одно слово для многих слов,
которые люди используют для осознания, жизни, любви, Бога, света.
Итак, пробуждение к осознанию того, что я не являюсь этим телом,
а я являюсь тем, что никогда не умирает и тем, что никогда не рождается.
Для меня это была очень сложная идея.
Я иду по духовному пути с 1992 года. Я началс с "Курса чудес".
Я изучала его религиозно.
Я имею в виду, что я была человеком,
который так стремился познать себя, познать Бога, пробудиться.
Я не могла этого получить, потому что была убеждена,
что пробуждение — это нечто мистическое, что что-то произойдет, что-то случится,
и это будет как Иисус, или Будда, или все эти просветленные мастера,
но для меня этого не происходило.
Я не могла понять почему.
Почему я так предана своему делу, испытываю глубокие моменты покоя,
счастья, радости и все равно борюсь?
Я начала осознавать простоту нашей истинной природы,
которая заключается в осознанности.
Так что для того, кто слушает меня прямо сейчас,
осознание говорит, что слышит этот голос,
— это то, чем мы являемся.
И у него нет места, нет пола, нет цвета, нет тела,
и оно абсолютно безгранично.
Поэтому пробуждение — это когда мы пробуждаемся к нашей истинной природе.
Мы пробуждаемся к осознанию того,
что я есть осознание этого опыта прямо сейчас, вместе со мной.
И это так обыденно.
Мы не замечаем этого.
Мы думаем, что это не может быть так просто.
Признание нашей истинной природы не ведет к счастью.
Оно и есть счастье.
Природа бытия — это само счастье.
Поэтому осознание нашей истинной природы — это проживание счастья.