Пробуждение
это следующий естественный этап человеческого развития.
Пробуждение — это признание природы нашего сущностного бытия.
Это не какой-то странный, мистический или религиозный опыт
который доступен лишь немногим.
Это доступно каждому.
То, чем мы являемся
уже полностью пробуждено, полностью осознано.
И это совершенно безгранично.
Ваша истинная сущность
ближе чем вы думаете.
Сознание — это абсолютная реальность Вселенной.
Следующий шаг в науке — увидеть, что сознание является фундаментальным.
Что же такое "Пробуждение"?
Кто-нибудь, объясните мне это.
Пробуждающийся Разум Часть 1: Познай себя
Что такое пробуждение?
Называете ли вы это истинным "я",
присущее "я" или отсутствием "я",
природой Будды, Дао или сознанием Христа.
Это не имеет значения.
В этом фильме мы будем называть это осознанностью.
Осознанность
не является качеством какой-либо религии.
Пробуждение или обретение осознанности
подобно пробуждению от сна.
Сна вашего персонажа
в пьесе жизни.
Через наших героев
мы познаем мир
во всей его красоте и уродстве.
Мы можем назвать этот опыт двойственностью жизни и смерти.
Мы ходим вокруг да около,
зацикливаясь на мыслях и ощущениях персонажей.
Добро и зло.
Война и мир.
Свет и тьма.
Рождение и смерть.
Пока не проснемся и не поймем,
что мы — не персонажи этого фильма.
ПРИГЛАШЕНИЕ
В этом фильме мы приглашаем вас
ощутить свою истинную природу,
узнать ее непосредственно,
не интеллектуально.
Кто вы?
Мы будем повторять это приглашение
разными способами.
Когда вы пытаетесь узнать, кто вы,
позвольте всему быть таким,
как оно есть.
Не используйте ум, чтобы заставить что-то произойти
или найти какой-то ответ на уровне сознания.
И в то же время не пытайтесь оттолкнуть разум.
Испытайте намерение ощутить кто вы есть.
Позвольте разуму быть "не знающим".
Пробуждение —
это ответ на все мировые проблемы.
Любого типа.
Все эти проблемы проистекают из заблуждения,
фундаментального заблуждения разума,
и это заблуждение в том,
что я и есть этот ограниченный персонаж.
Когда мы живем из маленького, отдельного "я",
всегда есть какая-то вечная неудовлетворенность.
Это может быть большая неудовлетворенность, как травма,
а может быть просто фоновое чувство.
Что-то не так.
Что-то не правильно.
Мне чего-то не хватает.
Даже если я получаю какое-то удовольствие,
когда я чего-то добиваюсь в мире.
Когда у меня есть хорошие отношения.
Если я просто сделаю паузу на мгновение,
возникает неудовлетворенное чувство,
будто я изолирован или отрезан от чего-то.
Так вот, это чувство,
которое, похоже,
есть у большинства людей,
может побудить нас пробудиться от этого
маленького, отдельного "я",
природа которого — своего рода сепарационная тревога.
Этот ограниченный персонаж
имеет тенденцию хватать то, что он хочет.
Это просто набор обусловленных шаблонов
стремления к тому, чего он хочет,
или попытки оттолкнуть то, чего не хочет.
Это бесконечный процесс,
можно сказать, принцип удовольствия
то есть стремления к удовольствию, и избегания боли.
И если мы верим, что являемся
этим персонажем,
этим обусловленным шаблоном,
тогда мы страдаем и создаем страдания в мире.
Мир становится отражением этого эгоического сознания.
Преимущество пробуждения в том,
что вы меньше страдаете,
и люди вокруг вас меньше страдают.
У меня нет никаких сомнений в том,
что моя первоначальная связь с моим пониманием Бога
была для меня пробуждением в моей жизни.
Самым большим пробуждением, к оторое я когда-либо испытывал.
Это было похоже на то, как будто я действительно спал 50 лет.
Я ходил как робот, и занимался делами,
которым меня учили с детства,
вы знаете, у меня была целая формула
получить девушку, машину, работу,
купить дом, жениться.
Формула, которая, как я думал, была тем, как должна работать жизнь
Пока мне не исполнилось 53 года.
И я осознал, что, хоть я сделал большинство из моего списка
и в какой-то степени стал профессионально успешным,
потом я понял, что это не имеет значения.
Я пробудился где-то в возрасте 53 лет и понял,
что ничего из этого не имеет значения,
все это ничего не значит.
И был потрясен тем,
как мало это на самом деле значит...
Как это было всё бессмысленно.
КТО ВЫ?
Когда вы перестаете следовать сценарию,
заложенному в вашем персонаже,
унаследованному от родителей,
общества и биологической обусловленности,
тогда в игре появляются новые измерения.
Открывается путь,
но не для достижения какого-то пункта назначения.
Это неиследованный путь,
избавление от иллюзий,
чтобы прийти именно туда, где вы находитесь прямо сейчас.
Меня зовут Руперт Спайра.
Я рассказываю о недвойственном осознании,
которое лежит в основе всех великих религиозных и духовных традиций.
Я пишу,
провожу медитации и беседы,
цель которых — привести к практическому осознанию
этого понимания недвойственного осознания.
Поймите,
что умиротворение и счастье,
которых мы жаждем больше всего на свете
по определению никогда не могут быть найдены в объективной реальности.
Они никогда не могут быть обеспечены
объектами, веществами, действиями или отношениями.
Я советую ясно понимать это
и не тратить остаток жизни на поиски удовлетворения там,
где его невозможно найти.
Каждый, кто смотрит этот фильм, делает это именно потому,
что он либо понимает, либо, по крайней мере, догадывается,
что мир и счастье,
которых он жаждет,
не могут быть найдены в объективной реальности,
и поэтому начал это исследование своей истинной природы.
Это самое важное исследование, которое только можно провести,
и именно от него зависит наше счастье.
Самый большой вопрос в моей жизни,
который, я считаю, рано или поздно возникает у большинства людей,
—В чем смысл, на самом деле?
— В чем смысл жизни?
К моему большому удивлению, мне сказали,
что смысл жизни не имеет ничего общего с тем, что я делаю.
Дело было не в моей работе,
это не было связано с моей карьерой,
это не было связано почти ни с чем в моей физической жизни.
Это были аспекты моей жизни, но они не являлись её смыслом.
Смысл моей жизни, как я понял,
заключался в том,
чтобы я испытал,
выразил, продемонстрировал и реализовал
свою истинную сущность.
Кто я есть на самом деле.
Я думаю, что самый большой вопрос,
с которым сталкивается большинство людей,
это вопрос, который почти никто никогда не задает себе и никогда не отвечает.
Самый большой вопрос жизни, в моем понимании,
это вопрос о том, "Кто я"?
— Кто я?
Я просто физическая сущность,
как птица в небе или рыба в море?
Возможно, чуть более изощренная, но лишь физическая сущность.
Я рождаюсь, живу, умираю.
Это имеет начало и конец.
А возможно ли, что Я это нечто большее?
Может, что я духовная сущность, имеющая физический опыт?
Каждый опыт в вашей жизни
привел вас к одному универсальному вопросу.
— Кто вы есть?
Не ищите ответа на уровне разума.
Позвольте всему быть именно таким, как оно есть.
Кто именно осознает разум?
Почувствуйте всё, что появляется.
Кто осознает эти чувства?
Почувствуйте то, что возникло внутри
как результат вашего запроса.
Я Дональд Хоффман.
Я заслуженный профессор когнитивных наук в Калифорнийском университете в Ирвайне.
Я обучал студентов в университете,
а сейчас я профессор, и больше не преподаю.
Я занимаюсь исследованиями.
Я провожу исследования сознания, математических моделей сознания и того,
как физика и пространство-время могут возникнуть
из математически точной теории сознания.
Я шел по своему пути как с духовной, так и научной стороны.
Мой отец был фундаменталистским христианским священником.
Поэтому по воскресеньям я получал духовные знания,
а в школе - научные, и они противоречили друг другу.
И истории, которые я получал, были противоречивы.
И вот в подростковом возрасте я понял, что мне нужно разобраться во всем самому.
И я решил, что вопрос, на который я хочу ответить,
Являемся ли мы роботами?
Люди — это роботы или нет?
С физической точки зрения, мы были просто машинами.
С духовной точки зрения, мы ими не были,
но этого было недостаточно, чтобы сказать, чем являемся.
И я решил сформулировать вопрос с научной точки зрения:
— Являемся ли мы роботами?
И я решил заняться изучение искусственного интеллекта.
Поэтому я поступил в Массачусетский технологический институт
и работал в лаборатории по изучению искусственного интеллекта,
а также был на кафедре мозга и когнитивных наук,
изучая человеческую сторону вещей.
Потому что я хотел заниматься и тем, и другим.
Я хотел увидеть, что могут делать машины
и что особенного в людях и человеческой нейронауке,
чтобы ответить на тот самый вопрос,
правы ли духовные традиции?
Являемся ли мы чем-то большим, чем машины,
или физикалистская, научная точка зрения верна.
И мы просто машины.
А сознание — это просто артефакт мозговой деятельности.
Научная материалистическая парадигма, преобладавшая в прошлом веке,
отрицает существование чего-либо за пределами физического,
всего, что не может быть проверено научным методом.
Наука зашла в тупик.
Она не может выйти за рамки парадокса,
который является основополагающим для квантовой физики
и который поставил ее лицом к лицу с наблюдателем,
с самим сознанием.
Точно так же и религии, по большей части, функционируют только на уровне веры,
они потеряли свою первоначальную цель,
вести к прямому опыту истины о том, кто и что мы есть.
Раскол между наукой и духовностью привел к обеднению обеих.
Религии и духовные системы отчаянно нуждаются в строгих методах,
которые, создадут условия для пробуждения.
А наука отчаянно нуждается в открытости
к возможности существования чего-то за пределами физического.
Речь не идет об отказе от религии или науки,
а о том, чтобы идти глубже,
быть готовым изменить себя, чтобы стать лучшим инструментом для исследования.
Мы — это те, кто проводит эксперимент,
и сам эксперимент тоже.
Религия была языком и хранилищем этих традиций медитации, духовности,
которые были записаны и передавались из поколения в поколение.
Конечно, есть язык, который очень буквален,
что разделяет религии и разделяет культуры, когда всё воспринимается буквально.
Но если вы чувствуете дух религии,
вы можете проследить нить, ведущую к подлинному пробуждению.
Любой человек обладает потенциалом к пробуждению,
независимо от того, верит он или не верит,
потому что пробуждение присуще человеческому сознанию,
просто в силу нашего человеческого рождения.
Поэтому, как бы вы это ни называли, и какой бы язык ни использовали,
есть определенные принципы,
которые кажутся одинаковыми во всех этих различных религиях,
духовных традициях и медитации.
В моей молодости, эта мудрость была доступна из восточных духовных традиций,
но она было настолько замаскировано и зашифровано,
что было практически недосягаемо.
Многие люди моего поколения
физически, или хотя бы интеллектуально, отправлялись на восток,
чтобы найти это понимание,
а восточная культура по сравнению с западной — экзотика.
И поэтому это понимание приобрело привкус экзотики от культур,
в которых оно было выражено.
И многие люди, в том числе и я, в результате этого думали,
что в недуальном понимании есть что-то экзотическое,
что оно требует какого-то необычного образа жизни.
Вы должны были отказаться от семейной жизни,
или отрастить волосы,
или получить особое имя,
или поступить к какому-то учителю или традиции,
или заниматься странными практиками,
но все эти вещи не имели ничего общего с основным пониманием,
а были связаны с культурой, где это понимание было выражено.
Теперь же понимание полностью избавилось от традиционной культурной упаковки,
в которой многие из нас впервые услышали о нем,
и теперь это основное понимание доступно в том виде,
который позволяет нам
продолжать вести свою жизнь именно так, как она есть.
Семейная жизнь, работа, жизнь.
Не нужно вносить какие-либо внешние изменения в свою жизнь.
Проблема, с которой мы сталкиваемся на этой планете в том,
что мы думаем, что существует более чем одна сущность.
Поэтому мы живем в мире того, что я бы назвал дуальностью.
Это мужское и женское, черное и белое.
Большое и маленькое, быстрое и медленное,
вверх и вниз, здесь и там, до и после.
Но на самом деле, есть только одна вещь.
Все вещи — это одно. И существует только одна вещь.
Получается, что если мы внимательно посмотрим на все,
то увидим, что здесь и там, большой и маленький, быстрый и медленный,
вверх и вниз, левый и правый, мужчина и женщина — все это одно и то же,
просто отражающие разные характеристики, но никак не отдельное друг от друга.
Я верю, что все мы являемся индивидуациями Бога.
Я верю, что Бог существует в каждом человеке
и проявляется через каждого человека, через каждое разумное существо в космосе.
Я вижу, что нахожусь в таком же отношении к Богу, как волна к океану.
Волна ничем не отличается от океана.
Это просто проявление океана в индивидуальной форме.
И когда эта индивидуация завершена, волна возвращается обратно в океан,
откуда она пришла, чтобы возникнуть снова в другой день.
Поэтому я верю, что все мы являемся индивидуациями божественности,
и когда мы воспринимаем всё как божественное,
мы меняем наши отношения со всем, и мы воспринимаем всё иначе.
Так меняется мир.
Что такое Сознание?
Сознание — это абсолютная реальность Вселенной,
поэтому мы вполне можем спросить,
если сознание — это абсолютная реальность Вселенной
и все, и каждый, очевидно, является таковым,
то почему тогда мир представляется нам как множество и разнообразие отдельных
и независимо существующих людей, животных и вещей,
сделанных из материала, называемого материей.
Можно ли примирить утверждение,
что сознание является абсолютной реальностью вселенной,
где она предстаёт как множественность и
разнообразие предметов, сделанных из материи?
Доказательства, которые я использую, чтобы предположить,
что сознание является фундаментальным имеют много аспектов.
Один из них заключается в том, что сама физика говорит,
что пространство-время не является фундаментальным,
и эволюционная теория также согласна с тем,
что пространство, время и физические объекты
не являются фундаментальной реальностью.
Обе эти теории говорят нам только о том,
что пространство-время не является фундаментальной реальностью.
Они не говорят нам, что находится за пределами пространства-времени.
Поэтому мой аргумент заключается в том, что физики находят
за пределами пространства-времени математические структуры.
Но что они собой представляют, не совсем ясно.
О чем эта сфера за пределами пространства-времени?
Поэтому я предлагаю, чтобы область за пределами пространства-времени
была связана с сознанием.
И я бы предположил,
что бесконечное сознание обладает способностью локализовать себя
в виде множества отдельных субъектов опыта,
то есть всех разумных существ, людей или животных.
Каждый из нас является локализацией бесконечного сознания,
в бесконечном сознании, состоящем только из бесконечного сознания,
с точки зрения которого оно
рассматривает свою собственную деятельность как внешний мир.
Поэтому то, что с наших локализованных точек зрения
кажется нам миром, состоящим из материи,
с точки зрения реальности является
деятельностью единого бесконечного сознания.
Другими словами, в конечном счете,
не существует никаких отдельных или независимо существующих вещей или людей.
Есть одно бесконечное, неделимое, целое.
Единство бытия,
которое лишь преломляется
в кажущейся множественности и разнообразии объектов и вещей.
Когда человек смотрит на свою собственную деятельность
через способности ограниченного ума.
Если мы бодрствуем, мы понимаем, что есть одно осознание,
которое маскируется под все эти разные существа на планете,
одно осознание, сияющее в глазах каждого.
Тогда мы буквально видим себя в других.
И эта тенденция действовать как эго,
эта тенденция искать выгоду только для себя,
отпадает, потому что мы непосредственно осознаем истину.
Истина заключается в том, что все мы — одно сознание.
Опыт моего духовного "я" был возможен только в области физического
по очень веской причине: только там была доступна противоположность.
Другими словами, возьмем простой пример.
Если бы я хотел ощутить себя, говоря метафорически, как свет,
я не мог бы испытать свет, если бы я был среди света,
вокруг меня не было бы ничего, кроме света,
что является прекрасным определением сферы духовного.
Поэтому я должен прийти в область, которую я называю областью физического,
где есть нечто иное, что-то кроме света.
Потому что если я хочу ощутить себя как свет,
не просто знать себя как такового, но испытать это,
я могу сделать это только там, где есть противоположность света,
в данном случае — тьма.
Поэтому я перенес себя в физическую область,
где свет и тьма существуют одновременно,
и тогда в этом внешнем выражении себя как света,
я могу быть тем, кто я есть на самом деле.
И это понимание предполагает,
что за нашими различиями мы все одинаковы,
не похожи друг на друга, а буквально одно и то же существо.
А любовь — это переживание этого единства или совместного бытия.
Это теорема нашей теории о том,
что в конечном итоге существует одно сознание.
Таким образом, у нас есть динамика многих, многих сознательных агентов,
но теория говорит нам,
что в конечном итоге все эти сознательные агенты
на самом деле являются лишь проекциями одного единственного сознания.
Современная парадигма в науке, уже на протяжении веков,
заключается в том,
что пространство и время являются фундаментальной природой реальности.
Они несводимы и являются основой всего.
И до Эйнштейна пространство и время рассматривались отдельно.
Теперь пространство и время вместе, объединенные в пространство-время,
рассматриваются как фундаментальная природа реальности.
И наука предположила, что пространство,
время и объекты в пространстве-времени являются основополагающей реальностью.
И поэтому, например, когда мы говорим о сознании,
само сознание должно быть
каким-то образом продуктом объектов в пространстве и времени.
В этой физикалистской системе основополагающей реальностью являются
пространство и время и физические объекты без какого-либо сознания.
А сознание появляется позже в процессе эволюции Вселенной, верно?
Итак, во время большого взрыва не было сознания,
было только пространство, время и энергия.
Энергия сгустилась в массивные частицы, и наконец, спустя неизвестно сколько
миллионов, сотен миллионов или миллиардов лет, возникла жизнь.
А сознание появилось еще позже.
С этой точки зрения, когда вы умираете, физическая сущность, породившая сознание,
растворяется, а значит, растворяется и ваше сознание.
Таким образом, физические рамки
действительно устраняют сознание как фундаментальную вещь,
хотя все вместе и говорит,
что когда ваше тело умирает, ваше сознание уходит вместе с ним.
С другой стороны,
мы с коллегами использовали теорию эволюции,
чтобы показать,
что пространство и время не являются фундаментальными.
Поэтому физическая интерпретация эволюции неверна.
Идея о том, что пространство, время и частицы каким-то образом эволюционировали
благодаря человеческим организмам, является неверной,
потому что пространство и время сами по себе не являются фундаментальными.
Мы предполагаем динамику за пределами пространства-времени,
которая намного богаче, — динамику сознания.
Что мы не делаем, так это не отбрасываем наши старые теории.
Когда физики говорят, что пространство-время обречено,
это не значит, что мы больше не обращаем внимания на Эйнштейна.
Абсолютно нет. Мы обращаем внимание на него.
Любая новая теория за пределами пространства-времени,
которую придумают физики, лучше спроецирует
в пространство-время и вернет нам Эйнштейна,
вернет нам улучшенную квантовую теорию, иначе мы ошибаемся.
Все наши старые теории — замечательные друзья,
и мы собираемся сохранить их как особые случаи более глубокой теории.
Так и в нашей теории сознания мы должны сделать то же самое.
Мы не можем просто предложить все, что захотим.
У нас должна быть теория сознания,
которая проецирует назад и возвращает нам пространство-время.
Она возвращает нам квантовую теорию,
возвращает нам специальную и общую относительность,
возвращает нам эволюцию путем естественного отбора.
Если мы не можем сделать это в точных математических деталях,
то у ученых нет причин воспринимать нашу теорию сознания всерьез.
Это как если бы бесконечное сознание надело гарнитуру виртуальной реальности.
Бесконечное сознание надевает гарнитуру виртуальной реальности,
состоящую из мышления и восприятия.
И при этом, когда оно надевает гарнитуру VR,
оно локализует себя внутри своей собственной деятельности.
И через эту гарнитуру оно смотрит наружу
через воспринимающие способности конечного разума
видя, слыша, осязая, пробуя на вкус и обоняя.
И оно фрагментирует единство своего собственного существа
и заставляет его выглядеть как 10 000 вещей.
Я хочу сказать, что во вселенной есть гораздо больше, чем конечный разум.
Я не утверждаю, что Вселенная проявляется
только в каждом из наших ограниченных умов.
Вселенная существует вне нашего конечного разума, но внутри сознания.
Но именно ограничения нашего конечного разума придают вселенной ее видимость.
Поэтому, когда мы смотрим на Вселенную, мы видим реальность,
существующую до того, как она была воспринята.
Но мы видим ее через призму наших способностей восприятия,
что и дает ей этот внешний вид .
Итак, идея пробуждения во многих духовных традициях
заключалась в том, что
то,что мы воспринимаем в реальности, объекты в пространстве-времени,
наши физические тела и так далее, не является окончательной реальностью,
что существует гораздо более глубокая реальность, реальность сознания,
которая выходит за пределы пространства-времени
и физических объектов, и что мы не отделены от этой реальности.
Эта реальность в некотором смысле является сутью того, чем мы являемся.
И поэтому пробуждение — это пробуждение от иллюзии,
что я просто маленькое тело в пространстве и времени,
к тому факту, что я на самом деле являюсь автором всего,
что я вижу внутри пространства и времени,
и я создаю это на лету по мере того, как я смотрю и воспринимаю.
Человек становится пробужденным,
осознавая, что то, чем мы являемся по сути,
уже полностью пробуждено, полностью осознано,
завершено, целостно, исполнено покоя.
Это все равно, что спросить, как солнце светит?
Его природа — свет. Оно уже светит в полную силу.
Природа нашего сущностного бытия уже заключается в покое и счастье.
Нам не всё ясно, потому что наше сущностное бытие
так тщательно перемешано с содержанием опыта,
что врожденные покой и счастье омрачаются опытом.
И по этой причине мы думаем,
что наше существо нуждается в просветлении.
Нет, наше существо нуждается в просветлении не больше,
чем солнце нуждается в том, чтобы его зажгли ранним утром.
Солнце всегда светит с одинаковой яркостью.
Наше внутреннее существо всегда сияет одним и тем же покоем и радостью.
Но они омрачены волнением и нуждой,
которые характеризуют наши мысли и чувства.
Нет человека, который пробуждается.
Итак, я пробудился
от этой структуры Дэна в медитационном центре.
Это был центр дзен.
Мы проводили дзен-сессию,
которая представляет собой длительный период интенсивной практики.
Дзен удивительно подходит для создания этого контейнера,
где есть условия, из которых невозможно выбраться.
И вот персонаж Дэн, который научился медитации,
персонаж Дэн, который занимался всей этой медитацией,
понял, что не может пробудиться.
Как будто все приемы медитации, все практики, которые были изучены,
были бесполезны.
Дошло до того, что персонаж, который пытался пробудиться,
не смог пробудиться и был вынужден потерпеть неудачу.
Что персонаж, которым я жил, персонаж, которого я играл всю свою жизнь,
должен был отпустить или умереть,
и то, что осталось,
когда не было больше исполнителя,
или когда не было медитирующего
или делающего что-то,
называемое медитацией,
то, что осталось — это моя истинная природа.
Или я, просто я.
Когда мы пробуждаемся от этого маленького, отдельного чувства "я",
это не значит, что мы убиваем эго или боремся с ним.
На самом деле мы позволяем ему немного отступить от своей работы
по идентификации эго
и немного расслабиться,
чтобы стать частью нашей команды, частью нашего сознания.
И это дает нам чувство свободы,
что мы не смотрим на мир через маленькую линзу,
что мы открыты сердцем и разумом,
что мы открыты и в то же время более тесно связаны.
Просветление — это не значит стать пробужденным.
Никто не становится пробужденным или просветленным.
Это осознание света, света чистого знания,
природа которого — покой и счастье.
А мы всегда и уже просветленные.
Меня зовут Лиза Натоли,
и я известна как духовный учитель, я учу о пробуждении и трансформации.
Пробуждение — это признание вашей истинной природы,
это осознание того, кем вы являетесь на самом деле,
то есть сознанием.
А сознание — это всего лишь одно слово для многих слов,
которые люди используют для осознания, жизни, любви, Бога, света.
Итак, пробуждение к осознанию того, что я не являюсь этим телом,
а я являюсь тем, что никогда не умирает и тем, что никогда не рождается.
Для меня это была очень сложная идея.
Я иду по духовному пути с 1992 года. Я началс с "Курса чудес".
Я изучала его религиозно.
Я имею в виду, что я была человеком,
который так стремился познать себя, познать Бога, пробудиться.
Я не могла этого получить, потому что была убеждена,
что пробуждение — это нечто мистическое, что что-то произойдет, что-то случится,
и это будет как Иисус, или Будда, или все эти просветленные мастера,
но для меня этого не происходило.
Я не могла понять почему.
Почему я так предана своему делу,
я испытываю глубокие моменты покоя,
счастья, радости и все равно борюсь?
Я начала осознавать простоту нашей истинной природы,
которая заключается в осознанности.
Так что для того, кто слушает меня прямо сейчас,
осознание говорит, что слышит этот голос,
— это то, чем мы являемся.
И у него нет места, нет пола, нет цвета, нет тела,
и оно абсолютно безгранично.
Поэтому пробуждение — это когда мы пробуждаемся к нашей истинной природе.
Мы пробуждаемся к осознанию того,
что я есть осознание этого опыта прямо сейчас, вместе со мной.
И это так обыденно.
Мы не замечаем этого.
Мы думаем, что это не может быть так просто.
Признание нашей истинной природы не ведет к счастью.
Она и есть счастье.
Природа бытия — это само счастье.
Поэтому осознание нашей истинной природы — это проживание счастья.
Кто осознан в этот момент,
его ум будет искать что-то
или пытаться все усложнить.
Вы уже являетесь тем, что ищет ваш ум.
Разум всегда упускает это.
Поэтому не ищите ответа у разума.
Не отгоняйте свои мысли и не зацикливатейсь на них.
Просто ослабьте интерес или привязанность
к мыслям, идеям и убеждениям.
Будьте намерены испытать себя таким, какой вы есть.
Не пытайтесь отрицать ум или достичь какого-то состояния.
Все действия, манипуляции, любые движения
больше контролируются умом.
Позвольте уму быть таким, какой он есть.
Иногда люди могут пробудиться в повседневной жизни.
Им не обязательно нужна практика.
В жизни случаются события, которые прерывают ваш поведенческий шаблон,
и тогда может произойти спонтанное пробуждение.
Но если чья-то жизнь протекает
как роботизированный или повторяющийся шаблон,
тогда необходимо какое-то вмешательство.
Если кто-то призван пробудиться, то вмешательство в ваш шаблон
иногда называют садханой или духовной практикой.
И эти практики всегда обусловлены.
Есть что-то, чему мы учимся, обуславливая ум,
чтобы сделать пробуждение более вероятным,
как бы ослабляя узы внутри нашей структуры.
Говорят, что пробуждение происходит случайно,
но практика делает вас более склонными к этого рода случайностям.
Техники, практики могут быть очень полезны для того,
чтобы сделать вас более склонными к таким случайностям.
Но в определенный момент их нужно отпустить.
Потому что если ум постоянно
занимается какой-то практикой или чем-то еще,
то ум держит бразды правления,
он находится на водительском месте.
Поэтому практики очень полезны как ступеньки для того,
чтобы сделать самоструктуру, можно сказать, менее плотной
или „просветлить” самоструктуру,
чтобы она стала более проницаемой для нашей истинной природы.
Парадокс практики заключается в том, что когда вы наконец пробуждаетесь,
вы понимаете, что все практики выполнялись ложным „я",
персонажем в VR-игре, и что вы,
истинное „я", никогда не были связаны.
Все, что вам нужно сделать, —
это отказаться от предпочтений эго,
отказаться от зацикливания на вещах.
Все, что находится в поле изменяющихся явлений,
не является истинным „я".
Тот, кем вы себя считаете, тот, с кем вы всегда отождествляли себя,
никогда не пробудится.
Вы пробуждаетесь от этого персонажа.
Вы пробуждаетесь от заблуждения, что вы были этим обусловленным персонажем.
Поэтому, когда люди приезжают на ретриты,
они думают, что это маленькое „я” пробудится,
и произойдет что-то великое.
Но маленькое „я” никогда не сделает этого.
Оно должно сдаться, оно должно потерпеть неудачу.
И только в этой неудаче мы понимаем,
кто мы есть,
что мы всегда осознавали,
мы всегда были в настоящем моменте.
Мы просто привязались к этому персонажу и поверили, что мы им являемся.
ПРЯМОЙ ПУТЬ
Я начал свой духовный поиск с классического совета традиции Веданты,
который был религиозным путем, включающим мантра-медитацию,
которую я очень усердно практиковал в течение 20 лет.
Мантра-медитация предполагает концентрацию внимания на каком-то звуке,
а затем этот звук постепенно исчезает.
Однако именно тогда, когда я соприкоснулся с прямым подходом,
моя духовная сторона действительно достигла кульминации.
Потому что при прямом подходе мы не уделяем внимание какому-либо объекту,
каким бы он ни был, например, мантре, звуку, дыханию…
мы позволяем нашему вниманию погрузиться внутрь или обратно, в его источник.
Давайте воспользуемся аналогией.
Представьте, что вы наблюдаете за своей жизнью на экране телевизора.
Вы отождествляете себя с персонажем на экране.
День за днем. Год за годом.
Вы вовлечены в историю этого персонажа,
как вдруг вы пробуждаетесь от этой истории,
замечаете экран, на котором появляется персонаж,
и понимаете, что вы не тот персонаж, за которым вы наблюдали.
Объекты могут появляться и исчезать на экране.
Персонажи появляются и исчезают,
но экран остается неизменным.
Персонаж может намокнуть. Экран не намокает,
персонаж может быть потревожен, но экран не тревожится.
Без экрана персонажи не существовали бы,
но экран остается незамеченным.
Персонажи живут своей жизнью по сценарию.
Осознанность подобна экрану.
Это как пространство, в котором все мысли, движения,
все состояния сознания приходят и уходят,
мысли, ощущения и весь внешний мир
появляются на экране, постоянно меняясь.
Но экран не меняется.
Это ум меняет состояния на протяжении всего человеческого опыта.
Но есть что-то внутри вас, что остается, что постоянно присутствует,
что осознает эти меняющиеся состояния,
и это есть сознание или наша истинная природа.
Пока существует привязанность к персонажу на экране,
ощущение, что я — персонаж,
будет существовать страдание, Майя, иллюзия самого себя.
Ничто из того, что вы можете сделать в роли персонажа сна,
не поможет вам освободиться.
Следуете ли вы сценарию в драме вашей жизни
или восстаете против сценария.
Если вы действуете с точки зрения персонажа, значит, вы в ловушке иллюзии.
Перестаньте отождествлять себя с тем, что появляется на экране,
признайте, что все это непостоянно,
перестаньте реагировать на мысли
и воспринимать программу как реальность.
Если я отвлеку внимание от экрана, обратив осознание на себя,
произойдет непостижимая вещь.
Просыпается само осознание.
Этого не происходит. Происходящее — это то, что происходит на экране.
Пробуждение — это просто осознание экрана, который всегда уже был там.
Не верьте своей следующей мысли.
Вместо этого обратите своё осознание на само осознание.
Я всегда был самим собой.
Мое ощущение себя проходит через всю мою жизнь.
Оно неизменно присутствует в моей жизни.
Что присутствует во мне сейчас?
Это присутствовало вчера, в прошлом году,
десять лет назад и когда я был двухлетним ребенком.
Что это за сущностное Я или „Я”?
С которым происходит весь мой опыт?
Осознание природы этого Я — великий секрет жизни.
Это прямой путь к умиротворению и счастью.
Это не то, что человек инициирует.
Это то, что человек осознает.
О-СОЗ-НА-ВАТЬ это значит снова узнать то,
что мы знали с самого начала,
но просто забыли, или отрицали, или не верили,
поэтому мы не можем инициировать нашу связь с Богом,
мы можем просто признать, что она уже есть и всегда была.
И всегда будет.
Это прямое указание на пробуждение,
открытие тому, что уже здесь,
позволило мне найти новый способ бытия, новую ступень развития.
Многие люди думают, что познание себя это невероятно сложная или недостижимая цель,
и моя собственная цель как учителя, просто из-за моего личного пробуждения,
была в том, чтобы сделать это очень практичным, очень приземленным.
Я люблю учить людей тому, что доступно каждому.
Если мы верим и чувствуем, что являемся временным, конечным, отдельным „я", мы,
понимаем это или нет, ищем умиротворения и счастья.
Другими словами, невозможно быть отдельным „я",
ощущать себя отдельным „я" и не искать счастья.
Поэтому в этом случае необходимо переориентировать свой поиск счастья.
Вместо того чтобы искать счастье в объективном содержании опыта,
надо искать счастье в самом себе.
Поэтому духовная практика, которая для этого требуется,
заключается в том, чтобы направить свое внимание,
или точнее, расслабить свое внимание в его источник.
Чистое осознание, а не направленное на объект,
деятельность, отношения и так далее.
Таким образом, духовная практика, если можно её так назвать,
будет заключаться в этом расслаблении внимания,
погружении внимания в сердце осознания,
покоя в бытии как само бытие.
Любовь.
Настоящая любовь — это моя истинная сущность.
Это моя истинная природа, чистая любовь ко всем и всему,
к любому аспекту жизни.
Даже к тем вещам, с которыми я не согласен.
Тот, кто осознал природу своего существа, знает,
что его существо является источником умиротворения и счастья,
к которым он стремится.
Поэтому мир больше не является тем местом, где они ищут счастья и удовлетворения.
Это не означает, что у такого человека больше нет желаний;
его желания существуют не для удовлетворения чувства недостатка,
характерное для отдельного „я”.
У человека, который нашел источник счастья внутри себя,
желания исходят из этого ощущения счастья.
Они не идут к нему.
Например, в сфере взаимоотношений это сильно меняет наши отношения.
Мы больше не ищем другого, чтобы удовлетворить свои потребности.
Мы ищем другого, чтобы разделить с ним опыт счастья,
который у нас уже есть.
И это освобождает наших друзей от непосильного бремени
обеспечения счастья для прожорливого, неудовлетворенного „я".
В моей жизни не происходит ничего,
что не принесло бы мне пользу,
или не принесет ее в том смысле,
что каждый момент, каждая деятельность, каждый результат
продвигают меня вперед
в процессе эволюции моей души.
И именно поэтому я пришел сюда, в физический мир, чтобы эволюционировать.
Оставайтесь открытыми.
Почувствуйте свою внутреннюю энергию, и дайте ей свободно циркулировать.
Не пытайтесь заставить что-то произойти.
Кто осознает эту внутреннюю энергию?
Обратите внимание на склонность ума контролировать и манипулировать,
чтобы включиться в процесс без использования вашей памяти или языка.
Кто вы за пределами разума и чувств?
Кто вы?
Кто это осознает?
МЕНЯЯ МИР
Многие люди, которые впервые слышат эти идеи,
никогда даже не слышали об идее „ Я-концепции”.
На мой взгляд, есть два разных лагеря людей.
Есть те, кто находится на духовном пути,
и они слышали эту идею о попытке достичь этого образа.
Они пытаются стать самими собой.
Они ищут, они ищут.
А есть и другие люди, которые просто живут своей жизнью.
Вы знаете, они никогда не слышали об этих идеях.
Они никогда не слышали о "Познай самого себя".
Многие думают, что "Познай себя" означает "познай тело".
Знать себя, быть собой, быть подлинным.
На самом деле познать себя — значит познать то, что ты есть,
познать то, что ты есть на самом деле.
По-настоящему познать свою истинную природу.
Слова "Познай самого себя" были
высечены на входе в храм Аполлона в Дельфах
и стали приглашением человечеству на заре западной цивилизации.
Это означает, что познание самого себя является основой всей цивилизации.
Почему?
Потому что мы сами находимся в центре всего нашего опыта,
что бы мы ни переживали, — это мы переживаем это.
Что бы мы ни думали и ни чувствовали,
наши мысли и чувства возникают от имени нашего „я".
В какие бы виды деятельности и отношения мы не были вовлечены,
мы осуществляем эти виды деятельности и отношения в служении нашему „я".
Таким образом, наше „я" находится в центре нашего опыта.
Что же может быть важнее, чем познать природу нашего „я",
и возможно ли познать природу чего-либо еще,
если мы сначала не познаем природу того, кто познает ее?
Я думаю, что пробуждение — это прекращение кошмара и шаг в мечтания.
Под этим я подразумеваю, что мы заслуживаем того,
чтобы, оставить кошмары, которые нам рассказывали о жизни, Боге и о нас самих.
И мы шагнем в нашу самую величайшую мечту.
Я часто спрашиваю:
„Как вы думаете, на что была бы похожа ваша жизнь,
если бы вы сделали шаг в самую высокую, самую великую, самую замечательную идею,
которая у вас когда-либо была о Боге, о жизни и о себе?”
Признание нашей истинной природы — это не только признание,
которое приводит к прекращению нашего стремления к счастью в этом мире.
Это также признание, которое позволяет нам
жить с пониманием того,
что на самом глубоком уровне
все и каждый — это одно.
Это принесет в наше общество доброту,
сострадание, справедливость,
терпимость, понимание.
Наше общество было бы революционизировано
этим пониманием человечества.
Если мы отбросим подходы, основанные на эго,
то наука, религия, политика и экономика
начнут отражать вечную мудрость.
Будь то традиции коренных народов,
которые осознают великий дух во всех вещах,
или египетские комедийные традиции,
которые описывают эволюционное путешествие человека
от ничтожного скарабея к единому источнику.
Или когда мы слышим слова мистиков
христианской, индуистской, мусульманской или буддийской традиций,
или учения Платона и Плотина,
мы обнаруживаем, что те, кто осознал свою истинную природу,
говорят о группах, о сознательных агентах,
конечно, используя язык своей культуры и времени,
чтобы выразить единую вечную истину.
Сейчас наука начинает видеть не мир бессознательных частиц и полей,
а вселенную, состоящую из сознательных агентов,
и в мире науки появляется нечто новое.
Как сказал Никола Тесла,
— "В тот день, когда наука начнет изучать нефизическое,
она за одно десятилетие добьется большего прогресса,
чем за все предыдущие века своего существования."
Этот день настал сегодня.
Каждый раз, когда мы достигали математически точного прогресса в науке,
это открывало новые технологии,
которые выглядели как волшебство
по сравнению с тем, что мы имели раньше.
Поэтому мне кажется, что теория сознательных агентов
за пределами пространства-времени
даст нам технологии,
которые будут поистине умопомрачительными.
Например, сейчас большинство галактик, которые мы видим, я думаю, 97% галактик,
мы никогда не сможем посетить, потому что они удаляются от нас
быстрее скорости света,
они движутся через пространство
быстрее скорости света.
Само пространство расширяется так быстро,
что их скорость удаления от нас больше скорости света.
Поэтому мы никогда не сможем пролететь через космос,
чтобы посетить 97% галактик, которые мы видим.
Так что вся эта недвижимость там, снаружи, машет нам рукой и говорит:
"Привет, мы здесь, но вы никогда не сможете к нам прилететь".
Это если вы идете сквозь пространство.
Но что, если вы поймете,
что пространство-время — это всего лишь ваша VR-гарнитура?
Это просто формат игры, а вы не застряли внутри это VR-гарнитуры.
Вы можете играть с программным обеспечением, которое запускает игру.
Так что это как кто-то в Grand Theft Auto.
Вы - это вы.
Волшебник Grand Theft Auto, поэтому вы знаете,
как пользоваться машиной и ездить по дорогам,
и вы можете победить всех в игре.
Но предположим, что на самом деле вы знаете
программное обеспечение, на котором работает Grand Theft Auto.
То есть вы выходите за пределы правил игры Grand Theft Auto
и можете экспериментировать с программным обеспечением.
Вы можете вылить бензин из бака волшебника.
Вы можете спустить им колеса.
Вы можете изменить геометрию дорог.
Вы можете делать все, что захотите.
Итак, когда мы поймем,
что такое наша пространственно-временная VR-гарнитура,
нам не придется путешествовать в галактику Андромеды
через пространство-время, что заняло бы у нас 2,4 миллиона лет.
Мы сможем просто путешествовать по космическому времени.
Я вижу окружающий мир как шаг в более спокойное выражение и переживание того,
что значит быть человеком и что значит быть аспектом божественности.
Я не думаю, что у нас есть бесконечное количество времени.
У меня есть ощущение, что время уходит, и что сейчас или никогда.
Я думаю, что мы находимся на правильном пути.
У меня есть чувство оптимизма, что благодаря тем возможностям,
которые мы видим сегодня в мире для распространения мощных и важных идей,
о которых еще несколько лет назад мы говорили, что у нас их нет,
мы можем достичь критической массы до того, как закончится наше время.
Но мы будем ошибаться, если будем думать,
что у нас бесконечное количество времени на этой планете.
Когда каждый человек принимает решение отказаться
от своего обусловленного характера,
тогда он больше не действует как эгоическая сущность.
И это приводит к трансформации на планете.
Это ведет к "обновлению" Земли.
Для жизни, какой мы знаем ее сейчас на этой планете.
Я думаю, нам надо что-то менять, и делать это быстро, драматично и радикально.
Если мы хотим увидеть то завтра, о котором мы все мечтали.
Может ли такое понимание стать повсеместным при нашей жизни?
Послушайте, почему бы и нет?
Да.
Проблема, которая стоит перед нами сейчас,
заключается в том, что ничего не работает,
и пришло время встать и сказать, что это правда.
Конечно, мы можем добиться большего.
Конечно, мы можем расширить наше понимание того, кто мы есть,
и наше выражение нашей истинной природы.
Нам нужно обратить внимание на нашу окружающую среду,
на нашу политику,
на нашу экономику,
на наш духовный процесс
и на эту планету.
Потому что проблема в современном мире —
это не политическая проблема.
Это не экономическая проблема. Это не социальная проблема.
Это духовная проблема, связанная с нашей приверженностью.
Мы просто подключаемся к верховной божественности.
Это не философия Нового времени.
Эти идеи существуют уже тысячи лет.
Многолетняя мудрость была выражена в бесчисленных традициях и культурах и,
как и само осознание, всегда была скрыта от посторонних глаз.
В христианстве гностическое Евангелие от Фомы содержит прямые указания
на нашу истинную природу.
Ученики спросили Иисуса:
"Когда придет Царство?"
Иисус сказал:
"Оно не придет, если его ждать.
Оно не наступит от того, что вы скажете:
"Вот оно здесь или там".
Напротив, Царство Отца распростерто на земле,
а люди не видят его".
Царство не здесь и не там,
осознание не здесь и не там.
Оно не фиксировано во времени и пространстве.
Если вы ждете, что что-то произойдет, какого-то внешнего события,
или какого-то состояния, какого-то вознесения,
какого-то исцеления, или какой-то энергии,
то ваш обусловленный ум все еще ищет.
Он все еще опосредует ваше переживание настоящего момента.
В буддизме говорят,
что самсара, мир страданий,
и нирвана, мир освобождения, —
это не два отдельных мира.
Это одно и то же.
Мы не манипулируем и не изменяем вещи,
чтобы прийти к какой-то мистической реальности.
Когда мы пробуждаемся,
совершенство мира открывается прямо как оно есть.
Возможно ли просто быть здесь и сейчас,
в этот момент,
без участия ищущего ума?
Можно ли смириться с этим моментом, как он есть?
Просто быть?