Antes do alvorecer da civilização Ocidental e da língua escrita
a ciência e a espiritualidade não eram dois assuntos separados.
Nos ensinamentos das tradições ancestrais
a busca externa do conhecimento e a certeza eram balanceadas
por um sentimento interno de impermanência
e por um intuitivo entendimento da espiral da mudança.
Na medida em que o pensar científico se tornou mais dominante e a informação multiplicada,
a fragmentação começou a ocorrer dentro dos nossos sistemas de conhecimento.
O crescimento da especialização significou que menos pessoas
estavam sendo capazes de ver o todo,
de sentir e intuir o sistema como um todo.
Não se perguntava mais: " toda esta racionalização é realmente bom para nós"?
O conhecimento ancestral está aqui no nosso meio, escondido no simples olhar.
Mas, nós estamos muito preocupados com nossos pensamentos para conseguir reconhecê-lo.
Esta sabedoria esquecida é o caminho para restabelecer o equilíbrio
entre o interno e o externo.
Yin e Yang.
Entre a espiral da mudança e a quietude do nosso centro.
Na mitologia grega, Asclepius era o filho de Apollo e da Deusa da cura.
Seu saber e conhecimento para cura eram insuperáveis
e a ele é atribuído o descobrimento dos segredos da vida e da morte.
Na mitologia grega, os templos de cura de Asclepian
reconheceram o poder da primeira espiral,
que é simbolizada pela roda de Asclepius.
Hippocrates, o pai da medicina,
cujo juramento continua fazendo parte do código
moral do profissional da medicina
recebeu seu treinamento em um templo Asclepiano.
Até este dia, este símbolo de nossa energia evolutiva
continua sendo o logotipo da Associação da Medicina Americana
e de outras organizações médicas no mundo todo.
Na iconografia egípcia, a cobra e o pássaro representam
a dualidade ou polaridade da natureza humana.
A cobra, direcionada para baixo, é a manifestação da espiral,
a energia evolutiva do mundo.
o pássaro é a direção para cima; para cima é orientado
para o sol ou para a consciência do ser desperto;
o vazio de "Akasha" (princípio original).
Faraós e deuses são representados com energia desperta
através da qual a cobra "Kundalini" se move acima da espinha dorsal e perfura
a "Ajna chakra" entre os olhos.
Isto é conhecido com o Olho de Horus.
Na tradição Hindu, esta perfuração é também representada pelo Terceiro Olho;
a conexão divina com o espírito.
A máscara do rei Tutankhamen é o exemplo clássico desta ideia
mostrando tanto a cobra como o pássaro.
As tradições Maias e Astecas combinam a ideia da serpente e do pássaro num único deus.
Quetzalcoatl ou Kukulkan.
O deus-serpente emplumada representa a evolução do despertar da
consciência ou a Kundalini desperta.
A pessoa que desperta Quetzalcoatl nela
está vivendo a manifestação do divino.
É dito que o Quetzalcoatl, ou a energia da serpente,
deve retornar nos fins do tempo.
A serpente e o pássaro são símbolos que podem ser encontrados no Cristianismo também.
Nele, seu verdadeiro significado pode estar criptografado mais profundamente,
mas seu significado é o mesmo do que aquele das tradições ancestrais.
No Cristianismo, o pássaro ou pombo frequentemente visto sobre a cabeça de Cristo
representa o Espírito Santo ou Kundalini Shakti
já que ele sobe ao sexto Chakra e vai além.
Os místicos Cristãos chamam a Kundalini por outro nome; Espírito Santo.
Em João 3:12 é dito, " Do mesmo modo como Moisés levantou a serpente no deserto,
assim é necessário que o Filho do Homem seja levantado."
Jesus e Moisés despertaram suas energias Kundalini, trazendo a consciência desperta
para as forças reptilianas inconscientes que dirigem o ser humano ao desejo.
Foi dito que Jesus passou quarenta dias e quarenta noites
no deserto, ocasião em que foi tentado pelo Satanás.
De forma similar, Buddha foi tentado por "Mara", quando alcançava a iluminação
sentado embaixo da árvore bodhi, ou árvore da sabedoria.
Tanto Cristo quanto Buda tiveram que dar as costas
às seduções sensoriais dos prazeres mundanos.
Em cada história, o demônio foi é personificação de amarras pessoais de cada um deles.
Se lermos a história de Adam e Eva à luz das tradições egípcias e vedantas
encontraremos que a serpente protegendo a árvore da vida é a Kundalini.
A maçã representa a sedução e a tentação sensoriais do mundo externo,
nos distraindo do conhecimento do nosso mundo interior,
a árvore do conhecimento interno.
A árvore é simplesmente a rede dos Nadis ou canais de energia dentro de nós mesmos,
que literalmente formam uma estrutura semelhante a uma árvore por todo o corpo.
Na nossa busca egoica por gratificação externa
nós temos nos cortado do conhecimento de nosso mundo interno,
nossa conexão com Akasha e a fonte do saber.
Muitos dos mitos históricos mundiais sobre dragões
podem ser lidos como metáforas para as energias internas
das culturas das quais elas se integram.
Na China, o dragão continua sendo o símbolo sagrado representando a felicidade.
Assim como os faraós egípcios , os imperadores ancestrais Chineses
que acordaram suas energias evolutivas
foram representados pela serpente alada, ou dragão.
O brasão real do Imperador Jade ou Imperador Celestial
mostra um equilíbrio similar ao Ida e Pingala.
O yin e yang do Taoísmo, despertando o centro pineal
ou o que em Taoísmo é chamado de Dantien Superior.
Natureza é cheia de detectores de luz
e mecanismos de assimilação.
Por exemplo, um ouriço do mar é capaz de ver com seu corpo de espinhos
o que atua como um grande olho.
Ouriços detectam luz batendo nos seus espinhos e comparam
as intensidades de feixes para ter um senso de seus arredores.
Iguanas verdes e outros répteis tem um olho parietal
ou glândula pineal no topo de suas cabeças, usadas para detectar
predadores vindos de cima.
A glândula pineal humana é uma pequena glândula endócrina
que ajuda a regular os padrões do dormir e do despertar
Ainda que esteja enterrada profundamente dentro da cabeça,
a glândula pineal é sensível à luz.
O filósofo Descartes reconheceu que a área da glândula pineal
ou terceiro olho era a interface entre consciência e matéria
Quase tudo é simétrico dentro do corpo humano.
Dois olhos, duas orelhas, duas narinas - até o cérebro tem dois lados.
Mas tem uma área do cérebro que não é espelhada.
Esta área é a área da glândula pineal e o centro energético em torno dela.
No nível físico, moléculas únicas são formadas naturalmente
pela glândula pineal como a DMT.
DMT também é formada naturalmente no momento do nascimento e no momento da morte,
literalmente agindo como única ponte entre o mundo dos vivos e dos mortos.
DMT é produzida naturalmente durante estágios de meditação profunda
e Samhadi, ou através de meios entéogenos.
Por exemplo, a Ayahuasca é usada nas tradições xamânicas
na América do Sul para remover o véu entre os mundos interno e externo.
O mundo pineal tem a mesma raiz da pinha
porque a glândula pineal exibe um padrão espiral filotáxico similar ao dela.
Este padrão, também conhecido como o padrão da flor da vida,
é comum nos trabalho artísticos ancestrais retratando os seres iluminados e despertos.
Quando a imagem da pinha é vista no trabalho artístico sagrado, ela representa o
terceiro olho desperto; o ponto singular consciente
direcionando o fluxo da exergia evolutiva.
A pinha representa o florescer dos chacras superiores
que são ativados quando Sushumna ascende ao chacra Ajna e aos além dele.
Na mitologia grega, os adoradores de Dionísio carregavam um bastão em forma de pinha
ou um enorme bastão embrulhado com videiras espiraladas cobertas com uma pinha.
Outra vez, representando a energia Dionisíaca ou Kundalini Shakti
uma vez que ela viaja pela espinha dorsal até o corpo pineal no sexto chacra.
No coração do Vaticano, você poderia esperar uma escultura gigante
de Jesus Cristo ou de Maria mas, ao invés disso, nós encontramos uma estátua de pinha gigante
indicando que na história do Cristianismo deve ter existido conhecimento
dos chacras e da Kundalini, mas que, por alguma razão,
foi mantido longe do conhecimento do grande povo.
A explicação oficial da igreja é que a pinha
é um símbolo de regeneração e representa a vida nova de Cristo.
O filósofo místico do 13º centenário, Mestre Eckhart disse,
"O olho com que vejo Deus e o olho
com o qual Deus me vê; meu olho e o olho de Deus são um só olho."
Na bíblia do rei James, Jesus diz, "São os olhos a lâmpada do corpo.
Se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será luminoso."
Buddha disse, "o corpo é um olho."
Em um estado de Samadhi, o observador e o observado são o mesmo.
Nós somos o Universo conscientes de si mesmo.
Quando a Kundalini é ativada, ela estimula o sexto chacra
e o centro pineal e as suas áreas limítrofes começam a recuperar algumas de suas
funções evolucionárias.
Meditação no escuro tem sido usada por milhares de anos
como um jeito de ativar o sexto chacra na área da glândula pineal.
Ativação desse centro permite que a pessoa veja sua luz interior.
Se é o proverbial yogi ou o shaman recuando profundamente dentro da caverna
ou o iniciado taoísta ou o maia, o o monge tibetano, todas as tradições incorporam
um período de tempo em que o ser vai para o escuro.
A glândula pineal é a porta de entrada para experienciar a energia sutil direta do ser.
O filósofo Nietzche disse, "Se olhares demasiado tempo dentro de um abismo,
o abismo acabará por olhar dentro de ti"
Dolmens, ou tumbas de portais ancestrais estão entre as mais antigas estruturas na Terra.
A maioria data para o período Neolítico de 3000 - 4000 antes de Cristo e algumas na Europa Ocidental
tem sete mil anos de idade.
A dolmen era usada como um caminho para um humano entrar em meditação perpétua
construindo uma ponte entre os mundos internos e externos.
Na medida em que o ser continua a meditar na completa escuridão, eventualmente
ele começará a observar a sua energia ou luz interna na já que seu terceiro olho se torna ativo.