D'accord. C'est super d'être ici. avec vous deux aujourd'hui.
Je suis tellement excité par cette conversation.
Bienvenue à tous à notre discussion
avec Michael Etherington,
La réconciliation en mouvement :
Vers un avenir meilleur.
Je m'appelle Sarah [Phrase].
Je suis membre de Ballet Forward.
Actuellement, je suis étudiant avec Arts Umbrella
dans leur programme postsecondaire ici à Vancouver,
mais je suis [inaudible]
et je suis membre de la nation crie de Norway House.
Je suis rejoint aujourd'hui par un autre membre du Ballet Forward.
Oya, si tu veux te présenter.
Bonjour. Je m'appelle Oyafunke, mais je m'appelle Oya.
Je viens des États-Unis,
mais je suis membre du Ballet Forward,
et j'étudie actuellement à l'École de ballet royal de Winnipeg.
Ouais, et nous sommes tous les deux membres du Ballet Forward,
un groupe de jeunes danseurs de partout au Canada
dédié à la résolution des problèmes systémiques
au sein de l'industrie de la danse.
Des discussions comme celles-ci ne sont qu'une façon parmi d'autres que nous commençons,
mais nous avons vraiment beaucoup plus de choses prévues,
et nous sommes vraiment ravis d'être ici aujourd'hui avec toi, Michael.
Si vous souhaitez donner une petite introduction.
Nous avons déjà eu quelques discussions auparavant,
mais pour tous ceux qui écoutent,
Parlez-nous un peu de vous.
Merci. (langue ojibwé) Miigwech . Très brièvement...
(parlant dans une langue étrangère)
Je suis originaire du nord
sur le territoire visé par le Traité n° 9.
Je suis membre de la Première Nation de Fort Albany,
et mon nom spirituel est (expression ojibwée),
ce qui signifie « marche avec une plume »,
et je pense à la nature de la conversation aussi,
que j'ai essayé de mettre en évidence
et avec ce que je porte pour moi c'est
marcher lentement, ne pas marcher trop vite.
Je pense que c'est un rappel pour nous tous
sur ce parcours d'apprentissage de réconciliation.
J'ai hâte passer un peu de mon temps
et je vous parle à tous les deux aujourd'hui.
Merci. (langue ojibwé) Miigwech .
Incroyable. C'est super de t'avoir.
Je voulais juste pour démarrer la conversation,
demandant ce qu'est la réconciliation pour vous,
et quels sont les différents aspects
ou niveaux de réconciliation
parce que nous savons qu'il a tant d'aspects,
pas seulement la reconnaissance de l'histoire
et ses effets,
mais aussi les étapes actives
briser les barrières systémiques
mis en place par l'héritage que cette histoire a laissé.
Pour encadrer la conversation
c'est mettre en valeur avec la Vérité et la Commission de réconciliation.
Ils avaient établi un rapport final
qui a été publié en 2015,
et avant cela,
récits de réconciliation qui ont eu lieu vers les années 1990
suite à la crise d'Oka,
qui était un conflit violent
ce qui s'est passé en ce qui concerne aux lieux de sépulture traditionnels.
Une commission royale a été créée
sur les peuples autochtones
avec un rapport final publié en 1996,
et puis, par la suite, le ministère des Affaires indiennes,
et le ministre des Affaires indiennes, Jane Stewart,
a publié une déclaration de réconciliation,
mais avant cela,
il n'y avait pas vraiment beaucoup de récits
parce qu'une grande partie de l'histoire a été supprimé
et aussi trop de membres de la communauté n'avait aucune forme
pour raconter leurs histoires ou leurs expériences
à propos de l’héritage des pensionnats indiens.
Suite à cela, il y a eu un recours collectif,
les pensionnats indiens Accord de règlement,
c'est là que la CVR a été créée
en dessous du calendrier.
Ce qui est important à prendre en compte, Je pense que pour tout le monde, cependant,
est-ce que c'est ce travail et cet appel à l'action a été avancé,
il y a eu 94 appels à l'action.
Je pense que ce qui est important à reconnaître
est une définition de travail
sur la façon dont nous avançons,
que ce soit en tant que communauté
ou en tant qu'organisation.
Donc la CVR avait une définition
qui se concentrait principalement sur les relations.
Dans ces relations,
il a quatre critères,
qui sont la conscience du passé,
reconnaissance du préjudice,
expiation pour les causes
et agir pour changer.
Je les utilise comme des voies
sur la façon dont nous avançons.
Je pense qu'une question importante
pour encadrer cette conversation avant de continuer c'est
Je dis toujours « personnel et professionnel ».
Personnellement, je pense, c'est là que la conversation devrait commencer
parce que la CVR avait trois thèmes centraux
lorsque le rapport final a été publié.
Il fallait se concentrer sur des points plus spécifiques à propos de l'autodétermination,
revitalisation culturelle
et le racisme et la discrimination.
Si vous pensez à l’héritage--
de nombreuses institutions qui se perpétuent,
comme le système judiciaire, protection de l'enfance--
ils devront peut-être faire face avec des éléments du thème TRC
du racisme, de la discrimination,
mais à la fois l'héritage pour les membres de la communauté qui sont touchés,
revitalisation culturelle,
perte de la langue,
impacts de l'identité.
Murray Sinclair avait quatre questions centrales
poser des questions sur soi-même
en ce qui concerne la reconquête de votre culture,
c'est savoir qui tu es,
d'où tu viens,
où tu vas, et quelles sont vos responsabilités
à cause de l'héritage des pensionnats indiens
et les impacts des peuples autochtones,
Individus autochtones,
familles et communautés
était de rompre votre connexion et votre appartenance
et de ne pas pouvoir pour répondre à ces questions.
Tant de familles autochtones travaillent à travers,
essayer de récupérer ces aspects de qui ils sont
et d'où ils viennent
et dans ce dernier aspect à propos de l'autodétermination.
Au Canada, nous avons des récits contradictoires
en ce qui concerne les politiques d'assimilation de l'héritage,
mais nous avons aussi droits inhérents par le biais de traités.
Alors, à mesure que nous avançons en tant que pays, pour de nombreux Canadiens,
est-ce pour reconnaître les droits inhérents
et que nous travaillons pour une prospérité partagée
et marcher ensemble sur un chemin.
Je pense,
également avant de passer à autre chose,
Est-ce que l'un d'entre vous a déjà pensé à Que signifie pour vous la réconciliation ?
Si je vous demande ce que signifie la réconciliation signifie pour toi,
avez-vous envisagé ou avez-vous une compréhension pour vous-mêmes à ce jour
en tant que jeunes leaders ?
Ouais, je pense que pour moi, la réconciliation,
c'est comme prendre tous ces morceaux
d'autres conversations que j'ai eues auparavant,
et quelques éléments clés qui restent vraiment
parle d'établir
mais aussi maintenir la relation,
donc je pense que c'est une partie vraiment importante de la façon dont je vois la réconciliation.
Je suppose que je me demandais
quelles sont ces manières que tu gardes cette pièce d'entretien
après avoir établi les choses
et une fois que vous commencez vraiment se lancer dans la création du changement
et en regardant dans comment les institutions sont structurées.
Comment assurer la maintenance ?
Je pense que ce que je soulignerais
revient en arrière et fait référence aux 94 appels à l’action.
La raison en est qu'il y avait l'Institut Yellowhead
qui rédigeaient ces rapports annuels
surveillance de la traction.
Même la CBC avait un site Web appelé Beyond 94.
Vous avez vu beaucoup d’appels à l’action perdre beaucoup d'élan.
Au plus fort du rapport 2015 a été publié,
il y a eu une sensibilisation accrue du public,
mais sur une période de temps,
le statu quo a commencé à revenir
où le manque d'agence ou d'urgence
pour que ces changements se produisent,
et puis il a été relégué au rang de récits majoritairement autochtones.
La réconciliation narrative n’est pas exclusif aux peuples autochtones.
C'est pour tous les Canadiens,
et ces appels à l'action
c'est pour que nous travaillions tous ensemble.
Ce que j'aime souligner quand vous parlez d'entretien
c'est que la conscience est une chose.
La plupart de ces conversations sont réglementés
vers l'apprentissage individuel autodirigé,
mais je pense que ce qui est important à considérer, cependant,
c'est qu'il faut que ça avance au niveau institutionnel
être durable,
mais aussi de ne pas devenir juste un récit du passé.
Par exemple, les 94 appels à l’action se distinguent
de 1 à 42,
qui traitent de l'héritage
là où vous avez le système de santé,
le système éducatif, le système judiciaire,
le système de protection de l'enfance, langue et culture,
qui ont pour priorité l'héritage
qui ont encore un impact la qualité de vie
pour les personnes autochtones, familles et communautés d'aujourd'hui.
Sur ce dernier point, les institutions qui n'ont peut-être pas hérité de l'héritage
ont entre 43 et 94 ans,
mais pourquoi je partage cette répartition
quand on parle de maintenir
est-ce l'Institut Yellowhead a identifié
que la plupart des appels à l'action qui sont de nature symbolique
sont abordés,
mais ceux qui doivent faire face avec des changements structurels ne sont pas--
tout ce qui a des données et des mesures
et évaluer comment nous nous améliorons.
Je pense donc qu’une considération importante est la suivante :
Comment pouvons-nous aller au-delà de la conscience ?
Par exemple, la prise de conscience sont principalement symboliques et gestuelles.
Nous devons envisager ces mesures concrètes
que nous avons affaire avec le complexe d'idées
qui a été en vigueur depuis des milliers d'années,
qui est le colonialisme.
Des milliers d'années.
Aujourd'hui, le récit réconciliation au Canada,
ça n'existe que depuis une dizaine d'années.
En tant que pays, autochtones et non autochtones,
nous ne pouvons pas perdre espoir
parce que vous pouvez vous sentir vaincu
si vous ne voyez pas les changements requis ou nécessaire,
mais comment créons-nous cet élan
atteint les cœurs et l’esprit des Canadiens,
autochtones et non autochtones.
C'est ainsi que l'on gère l'héritage.
C'est comme ça qu'on crée une nouvelle voie à suivre en tant que pays,
trouve une nouvelle croyance
et marcher ensemble et se tenir debout ensemble
sur ce que peut être cette croyance.
Oui, c’est un excellent point.
Merci pour ça.
Ouais, et je suppose quand on parle de l'histoire
et surtout cette prise de conscience, cette reconnaissance,
comment abordons-nous ce morceau de responsabilité
pour demander des comptes aux institutions pour les actions et les systèmes
perpétuer le racisme dans la danse
mais aussi ne pas se sentir coincé dans le passé
et vraiment avancer ?
Des défis surgiront.
La raison en est que
ce que j'ai vu dans mon expérience
c'est que tu as une conversation
traiter de la culture organisationnelle.
Avec la culture organisationnelle,
il s'agit principalement de deux domaines d'intérêt,
qui est l'aspect interne sur la façon dont les opérations
et l'orientation stratégique de l'organisation peut être.
Par exemple,
s'ils sont prévenants à propos du passage de la conscience
à des aspects plus larges de l'intégrité institutionnelle,
il devrait y avoir une stratégie-- ce qu'ils appellent--
plans d'action de réconciliation en vigueur
parce que vous pouvez évaluer
et surveiller les progrès et les changements
ou peut-être des choses qui pourrait être approuvé,
ou sur ce dernier,
réalignements stratégiques
pour assurer la réconciliation est une organisation prioritaire.
Mais là où l’autre défi se pose,
c'est que quand c'est le composant externe--
lorsque vous naviguez Relations avec les autochtones
dans la communauté au sens large--
Avons-nous des formes efficaces de l'établissement de relations ?
Habituellement, lorsque des initiatives programmatiques sont établis,
ce n'est pas de l'implication dans les étapes préliminaires.
C'est généralement quand ils sont plus avancés
et certaines initiatives sont déjà déployées,
et puis nous tendons la main à la communauté et dire,
« Qu'est-ce que tu penses que cela peut être ? »
Je pense qu'un aspect important de considération
est-ce que nous revenons en arrière à notre relation de traité
à propos de la compréhension partagée
parce que c'est là que les modes des communications ont été comprises,
communications interculturelles ont été construits sur,
et ils ont été respectés dans le cadre d'un protocole
et aussi au plus haut niveau de relation,
ce qui est un acte de diplomatie
en reconnaissant les nations autochtones.
Si tu parles à propos d'une intégrité institutionnelle
et, je pense, pour la responsabilité et la transparence,
Mais que faisons-nous si vous rencontrez résistance organisationnelle ?
Nous essayons de nous améliorer,
mais il y a une réalité
que le racisme a toujours un impact relations dans notre communauté.
Je pense qu'une considération importante pour les organisations
c'est que j'insiste toujours processus d'apprentissage--
vous obtenez de nouvelles informations à propos de l'histoire,
la culture, les traditions des peuples autochtones--
mais pour qui n'est pas impliqué dans cette conversation,
qui devrait également être une priorité,
et si vous étiez quelqu'un qui a fait partie de cet attribut générationnel
d'entendre de la désinformation, des stéréotypes,
des opinions négatives sur les peuples autochtones ?
Vous allez commencer à héberger ces choses en interne.
Donc il y a une autre conversation que je ressens
c'est ça, qu'est-ce qu'on fait pour le processus de désapprentissage ?
Comment pouvons-nous soutenir cela ?
Quand on parle à propos de rassembler notre cercle
en tant que société canadienne mais aussi à nos collègues,
ceux avec qui nous partageons l’espace en tant que communauté,
c'est qu'il faut toujours avoir les mains ouvertes
et se laisser guider par les enseignements culturels.
Je crois que pour nous tous, Peuples autochtones, non autochtones,
ces principes et ces guides,
nos enseignements sont enracinés dans la terre.
C'est là que je me guide sur le maintien de la réconciliation.
Comment naviguons-nous à travers ces croyances ?
comme enseignements de la terre
pour que les organisations puissent en tirer des leçons ?
À la lumière de l’intégrité organisationnelle,
Oya, j'aimerais te demander,
à quoi cela ressemblerait-il pour vous,
pour des organisations comme NBS
et pour le travail que fais-tu ou tes études ?
Ouais. Je pense,
d'après ce que je t'entends dire
au niveau institutionnel,
il y a aussi l'importance de la représentation de ces personnes
au sein de ces institutions.
Par exemple, je suis membre de la tribu Qawalangin d'Alaska.
Là où vit la tribu, c'est loin des îles Aléoutiennes,
et ils n'ont pas accès à la danse--
à la danse classique--
parce qu'ils ont leurs propres danses,
et ils n'y ont pas accès à des choses comme cette formation.
Comment des institutions comme celles-ci pourraient-elles
améliorer l'accessibilité aux personnes qui vivent dans ces régions
ou aux gens qui vivent dans des réserves ?
Aussi, pour intégrer la représentation de ces cultures
et de l'histoire de ces gens
dans leurs danses
parce que la plupart du ballet classique
est centré sur l'histoire européenne.
Intégrer cela, mais aussi d'une manière respectueuse
à ces cultures et à leurs traditions.
Sur cette note, je voulais vous demander,
Comment de grandes institutions comme celles-ci peuvent-elles
intégrer la représentation de ces cultures
ou de ces personnes dans leurs institutions
tout en assurant qu'ils restent respectueux
aux traditions de ces peuples ?
Je pense que ce qui serait important
est en quelque sorte une transition ce à quoi vous avez fait référence dans vos remarques
d'où vous venez et résidez
en ce qui concerne l’accès et les opportunités.
Je pense que l’un des défis fondamentaux
que nous voyons,
c'est quoi notre connectivité les uns avec les autres
en tant que peuples autochtones et non autochtones ?
Je souligne
parce que moi aussi je viens et réside d'une communauté éloignée.
Je crois aussi Sarah quand tu as dit Norvège,
Comment va votre communauté...
Est-ce que c'est...
Nous avons un défi géographique à relever avec cela
parce que, par exemple,
si vous êtes un enfant du nord
et il n'y a pas de programmes disponibles,
cela ne fait peut-être pas partie de votre point de vue
dire que c'est quelque chose vous aimez attribuer
ou faites partie de votre parcours dans votre développement
pour l'opportunité,
pour apprendre, peut-être même une carrière potentielle.
Je pense que ce qui est important
à propos de s'éloigner de la politique de cette conversation
c'est que si nous parlons sur les relations,
Je pense que c'est recueillir des informations,
établir des protocoles significatifs et les sentiers
à propos des liens communautaires.
Pour beaucoup de ces histoires--
et tu as parlé spécialement à propos de l'intégrité,
à propos de la façon dont vous intégrez la culture dans la pratique--
c'est que la thématique est la ligne fine
entre appropriation culturelle
et l'appréciation culturelle.
Dans le passé, cependant,
ces lignes d'intégrité n'ont jamais été établis.
Ce serait juste prendre aux cultures,
prendre des histoires, prendre des expériences
sans aucune forme de l'engagement de consultation.
Je pense que ce qui est important, mais c'est que--
J'ai une clause de non-responsabilité pour moi-même,
que je pense que d'autres peuvent utiliser,
c'est que je ne raconte jamais d'histoires qui ne sont pas les miennes.
Je pense aux arts, au cinéma et aux médias
et puis même dans le ballet,
il peut y avoir du potentiel
où la considération pour ces histoires et expériences
sur la façon dont ils sont capturés
parce que je pense un élément de sensibilité culturelle, cependant--
Voilà l’ironie de la chose.
Quand on parle à propos des expériences des pensionnats indiens,
il y a beaucoup de membres de la communauté
qui ont essayé de raconter leur histoire pendant si longtemps,
et personne n'écoutait.
Nous avons un problème
à propos de nombreux membres de la communauté souffrir en silence,
mais ce sont des histoires qui ont été impactés négativement,
mais ceux qu'ils considèrent éléments positifs de la culture
sont exploités
parce que ce sont des choses que les gens veulent vivre.
Je pense que ce qui est important
c'est que si nous devons avoir ces conversations pour avancer,
rencontre les deux parties de là où ils se trouvent actuellement.
Si vous avez affaire à une communauté qui fait face à la douleur
et quelques défis,
peut-être que ce n'est pas approprié pour développer ces partenariats,
mais s'il y en a qui sont prêts...
Je pense que l'élément c'est aussi attribué à cela
c'est qu'il y a une étape nécessaire de guérison dans cette conversation
parce que grâce à la guérison,
c'est comme ça qu'on construit ces ponts parmi les peuples,
parmi les autochtones, les peuples non autochtones.
Ces organisations peuvent se demander,
quels mécanismes appropriés, protocoles et voies
et des avenues avons-nous établies
pour maintenir la sensibilité culturelle,
sensibilisation culturelle
et aussi, comment allons-nous avancer être sensible
et sur la façon dont nous naviguons notre chemin à suivre ?
Ouais, et je pense que ça peut être une telle barrière
quand tu ne vois pas tes propres histoires ou votre propre histoire
être représenté dans des choses comme la danse.
Cela peut en soi créer une déconnexion
de vouloir se connecter avec le ballet classique
ou contemporain et tout ce qui se trouve dans ce courant,
mais je pense qu'embrasser les intersections
entre cette essence historique
et les influences culturelles modernes
alors que nous continuons à faire avancer les choses
est si important à considérer,
surtout avec ce que tu disais à propos de
ce n'est pas nécessairement propre à la danse,
et il y a tellement d'autres flux
dont nous pouvons également tirer des leçons.
Ouais.
En cri, il y a un mot, nous dirions (expression crie),
ce qui signifie « tout à fait juste ».
(expression crie)
J'adore ça.
Je suppose que venant du point de vue d'une personne non autochtone
se connecter à ces questions,
juste pour le regarder d'un autre point de vue,
que dites-vous à quelqu'un ou à une organisation
qui extérieurement n'est pas contre le processus de réconciliation
mais peut-être manque-t-il de ces connaissances
ou la connexion de ressentir cette véritable responsabilité
et comprendre l'importance du rôle qu’ils jouent dans tout ça ?
La façon dont j'ai d'abord pensé, mais c'est au Canada,
quand j'ai mentionné les 94 appels à l'action,
L'appel à l'action 94 était destiné
mettre à jour le serment de citoyenneté
de reconnaître les droits issus de traités des Autochtones.
Juste pour vous donner un peu de l'arrière-plan des terminologies,
Autochtones et indigènes sont principalement interchangeables
au Canada
parce qu'il y a une branche du droit appelé droit autochtone
en vertu de l'article 35.
Si vous souhaitez effectuer des recherches à votre rythme,
Les peuples autochtones défendus
ce qu'on appelait le Constitutional Express dans les années 1980
parce que le gouvernement du Canada
ne voulait pas reconnaître Traités autochtones.
Ils veulent réaliser l’assimilation,
mais par voie directe mobilisation d'action politique,
il est allé à Ottawa, à New York,
il est allé à Londres, en Angleterre,
et puis le gouvernement puis a reconsidéré sa position
reconnaître et consacrer en vertu de l'article 25/35,
c'est là que se trouvent les droits issus de traités des Autochtones.
Alors, comment cela s'articule-t-il ?
c'est que maintenant les Canadiens d'aujourd'hui,
alors que nous avançons vers 94 appels à l'action,
avoir le serment de citoyenneté qui a reconnu,
il y a donc un concept que je promeus :
C'est un devoir d'apprendre.
C'est votre devoir en tant que Canadien et votre responsabilité.
Ce qui arrive à beaucoup,
ils attendent que le changement arrive.
Si vous faisiez affaire avec des institutions en déclin
c'est que si vous regardez certains des défis,
il y a une date malheureuse qui s'est produit en 2021
avec les tombes anonymes au Canada.
Lorsque cela a été établi
et plus reconnu,
le radar à pénétration de sol partout au Canada
examen des sites des pensionnats indiens et les cimetières,
l'appel à l'action numéro 80 a été adressé
dans deux semaines de cela,
de mai 2021 à juin 2021,
qui était une fête nationale pour la vérité et la réconciliation.
C'était déjà prévu pour 2015.
Cela a pris six ans,
et puis les histoires de nos ancêtres
et la terre nous parle, comme je l'ai mentionné plus tôt.
Si vous voulez faire référence aux Canadiens
comme une sorte de marqueurs à attribuer
dans votre apprentissage comme un devoir,
J'ai quatre critères,
qui est l'alphabétisation historique--
la raison en est que nous traitons toujours avec le négationnisme dans notre pays.
Vous pouvez dire la vérité aux gens des expériences et des histoires,
mais à cause de leur résistance interne
à ce qu'on leur a dit
sera un défi ce qui leur a été présenté.
Donc, la littératie historique c'est là que la responsabilité consiste à dire,
« Ce sont les faits de ce qui s'est passé, de l'histoire
et nos expériences de notre peuple.
L’autre aspect, cependant, je pense,
si nous parlons de culture,
construire des ponts et apprendre les uns des autres--
c'est une compréhension contextuelle.
Lorsque vous souhaitez développer vos compétences,
littératie historique, compréhension contextuelle,
mais le dernier domaine sur lequel je veux me concentrer est le professionnel
parce que cela pourrait être pour étudiants, professionnels.
Mais en tant que professionnel et en tant que Canadien,
mon chemin vers la réconciliation, et bien d'autres,
ne se termine pas entre neuf et cinq heures,
mais pour certains, c'est le cas.
Ils pensent que c'est associé au lieu de travail,
mais pour nous, nous ramenons ces histoires à la maison,
et cela fait partie de notre quotidien.
Mais pour les professionnels, cependant,
est de promouvoir une culture informée et tenant compte des traumatismes dans leurs pratiques,
donc ces choses intégrées sont des outils et des moyens
que tu peux avancer votre propre parcours personnel
dans l'apprentissage en avant de ce que signifie la réconciliation.
Oui. C'est si facile d'avoir peur. de l’ampleur de la question elle-même.
C'est génial ce que tu mentionnes et excellent à garder à l'esprit
et aider tout le monde à rester connecté
et se sentir unifié
parce que ce n’est pas un problème singulier.
Non.
Oui, je pense que c'est particulièrement important
parmi, oui, les professionnels, mais aussi les étudiants
parce que, par exemple, Des gens m'ont dit :
« Cela s'est passé il y a longtemps. »
mais l'histoire est toujours là parmi tous ces gens
dont les ancêtres ont vécu cela,
donc c'est toujours...
Le processus de réconciliation cela doit encore se produire aujourd'hui,
même si c'était dans le « passé » en soi.
Ce que je pense être important pour poursuivre sur votre point, Sarah et Oya,
est-ce que c'est toujours humanisant la conversation de la réconciliation.
Si vous regardez les impacts
sur la façon dont les peuples autochtones ont été perçus négativement,
il y a un symptôme naturel de cela,
ce qu'ils appellent « déshumanisation »
et « dépersonnalisation ».
Le défi que nous avons à relever avec le déni, c'est vous qui minimisez,
tu nies,
et puis aussi de rétrograder,
qui s'est produit.
Si nous regardons ces impacts à propos de la déshumanisation,
c'est pourquoi tu avais certains de ces récits
au Canada,
comme les personnes disparues ou assassinées Les femmes autochtones au Canada,
là où il n'y avait pas beaucoup de traction
pour faire face aux changements
qui ont un impact sur les femmes autochtones à travers le pays dans l'esprit.
Mais quelle est cette barrière ?
c'est que si vous essayez de construire des ponts,
si vous êtes confronté au racisme et la discrimination
et puis aussi juste cette disparité de ne pas se considérer comme égaux,
c'est ça, comment y parviens-tu cœurs et esprits ?
Une des choses, je pense, est une boîte à outils importante,
pas seulement pour les professionnels
mais pour vous en tant que jeunes leaders...
Je vais partager avec vous une histoire personnelle
ce qui m'est venu à l'esprit de nous
quand je parlais dans une école,
et c'est un élève de troisième année.
Je parlais, partage sur la réconciliation
juste pour un événement pour les enseignants à Toronto dans l'East End.
J'ai terminé mon discours.
Les enfants étaient assis là, et quand j'ai fini,
tous les parents et enseignants s'est levé pour me remercier.
Il y avait environ 40-50 de ces enfants assis là,
et je leur ai demandé, « Avez-vous quelque chose à partager ? »
et ils ont tous levé la main, "Moi, moi, moi, moi, moi."
J'ai demandé à cet enfant,
« Avez-vous quelque chose à partager ? »
et c'est ce que cet enfant qui s'est levé et a dit,
Je vais citer-- Je le cite à chaque fois.
Il dit : « Michael, présentation intéressante.
Très intéressant."
J'ai dit : « Merci. Avez-vous quelque chose à partager ?
Cet enfant a dit :
« J'ai une chose à te demander, Michael.
Quand sont nos parents et nos professeurs va nous rattraper ?
et il était sévère à ce sujet, s'assit.
J'ai demandé aux élèves de troisième année, et ils ont répondu :
« Je suis en troisième année. »
Cela ne m'a jamais quitté.
La raison étant c'est que les parents étaient investis,
mais la qualité des soins, c'était un moment,
mais pour une raison quelconque,
ces jeunes étudiants,
quelque chose a atteint leur cœur
qui leur a donné envie à tous l'État pour en savoir plus.
Quand tu te regardes,
tu es un pont--
ils appellent cela le fleuve de la vie,
réfléchir à nos considérations
et pour améliorer vos compétences et tous les étudiants
sous la direction de NBS et du Ballet Forward, à travers cette institution--
c'est ainsi que nous honorons nos ancêtres, nos histoires du passé ?
Nous faisons notre travail ici aujourd'hui,
mais l'effet d'entraînement que nous avons une agence pour
sont ceux qui sont encore à venir,
qui sont ce que vous appelez votre passé, générations présentes et futures,
et nous faisons partie de ce fil.
Alors je fais ma part.
Mon appel à l'action pour ceux qui écoutent, c'est,
qu'est-ce qu'ils vont faire faire de leur côté ?
Soyez toujours attentif que vous créez un effet d'entraînement
pour ceux que vous rencontrez au quotidien,
et puis aussi à ceux que vous n’avez peut-être pas encore rencontré.
Alors honorez toujours vos ancêtres,
rends hommage à ceux que tu vois aujourd'hui
et sois attentif à tes pas
que tu pars pour le chemin à suivre aux générations futures.
Ouais, c'est une histoire incroyable.
Je pense que c'est juste la conscience de cet enfant
c'est vraiment un tel signe de progrès dans ce domaine
que quelqu'un de si jeune peut avoir cette conscience
des étapes à suivre
et où sont les lacunes, je suppose.
Juste pour terminer, je voulais demander,
Je connais la réconciliation est un processus pratiquement sans fin,
mais qu'est-ce que le succès
en termes de réconciliation À quoi ça te ressemble ?
J'aime les remarques que Sarah a faites à propos de l'entretien,
et je répondrai à cela par le biais de traités.
Quand j'ai dit « le fleuve de la vie »,
il y a une phrase du traité qu'ils disent,
"Tant que le soleil brille,
l'herbe pousse et les rivières coulent,
ces relations sera toujours en cours."
Il s’agit de l’accord entre les peuples autochtones, les peuples non autochtones.
Ils ont fait quelque chose d'intéressant dans le passé.
Ils avaient l'habitude d'échanger des cadeaux chaque année,
et ils avaient aussi dans cette zone,
ils tenaient la chaîne d'alliance en argent,
et ils avaient ces ceintures wampum,
ces échanges avec les Haudenosaunee
où ils renouvelleraient leurs engagements les uns envers les autres.
Je pense que pour cela,
avec les traités au Canada,
tu as des droits, obligations, responsabilités,
et ceux-là t'apprennent toujours
quels sont nos droits et les responsabilités sont les unes envers les autres.
Il faut donc trouver la forme.
Je dirais, en ce qui concerne à la façon dont j'envisage cela,
revient à nos enseignements fondamentaux
de la terre et des gens, les gens et l'environnement,
toutes mes relations,
et sachant quels sont nos droits, les obligations et les responsabilités sont
l'un à l'autre.
Cela étant dit, je vous remercie tous les deux,
et un grand succès dans votre carrière et vos études.
Sarah et Oya, merci beaucoup.
En cri, on dirait kinanâskomitin ,
alors merci.
- (Oya) Merci. - (Sarah) Merci beaucoup, Michael.
Merci.
J'espère que tout le monde a pu apprendre quelque chose
avec cette conversation,
et j'espère qu'il y a quelque chose
que tout le monde a emporté avec eux de cette
qu'ils sont capables de partager dans leur communauté
ou qu'ils sont capables pour dire à leurs pairs
ou d'autres personnes au sein de leurs groupes sociaux.
Ouais.
Oui. Merci beaucoup.
Si vous voulez commencer par quelque chose de facile,
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Mais merci beaucoup, Michael.
- Merci, Oya. - Merci.
Merci à tous ceux qui écoutent.
(Langue ojibwé) Miigwech . Merci.
(langue ojibwé) Miigwech .