l'évolution du ballet présente
Réconciliation en mouvement : vers un avenir meilleur
Entrevue avec Michael Etherington
L'évolution du ballet est une initiative menée par la jeunesse
qui habilite et mobilise les jeunes à travers le Canada
afin d'aborder l'équité, la réconciliation et le racisme anti-Noirs dans le ballet.
Alors, c'est vraiment un plaisir d'être avec vous aujourd'hui.
Je suis tellement excitée par cette conversation.
Bienvenue à tous à notre discussion avec Michael Etherington :
la réconciliation en mouvement :
vers un avenir meilleur.
Je m'appelle Sarah [Frase].
Je suis membre de l'évolution du ballet.
Actuellement, je suis étudiante chez Arts Umbrella
dans leur programme postsecondaire ici à Vancouver,
mais je suis [inaudible]
et je suis membre de la nation crie de Norway House.
J'ai avec moi aujourd'hui un autre membre de l'évolution du ballet,
Oya, si tu veux bien te présenter.
Bonjour. Je m'appelle Oyafunke, mais on m'appelle Oya.
Je viens des États-Unis,
mais je suis membre de l'évolution du ballet,
et j'étudie actuellement à l'École de ballet royal de Winnipeg.
Oui, et nous sommes toutes deux membres de l'évolution du ballet,
un groupe de jeunes danseurs à travers le Canada
dédiés à la résolution des problèmes systémiques
au sein de l'industrie de la danse.
Des discussions comme celles-ci ne sont que le début,
mais nous avons vraiment beaucoup d'autres surprises
et nous sommes vraiment ravies de t'avoir avec nous, Michael.
Si tu veux bien nous faire une petite présentation.
Nous avons déjà discuté auparavant,
mais pour ceux qui nous écoutent, parle-nous un peu de toi.
Merci. (langue ojibwé)Miigwech. Très brièvement...
(parlant dans une langue étrangère)
Je suis originaire du nord,
du territoire du Traité numéro 9.
Je suis membre de la Première Nation de Fort Albany,
et mon nom spirituel est (expression ojibwée),
ce qui signifie « marche avec une plume »,
et je pense que d'après la nature de la conversation aussi,
que j'ai essayée de mettre en évidence
et avec la signification de mon nom spirituel,
c'est de marcher lentement et pas trop vite.
Je pense que c'est un rappel pour nous
sur ce parcours d'apprentissage de la réconciliation.
J'ai hâte de passer un agréable moment à discuter avec vous aujourd'hui.
Merci. (langue ojibwé) Miigwech .
Génial. C'est aussi un plaisir.
Pour lancer la conversation,
je voulais juste demander ce qu'est la réconciliation pour vous,
et quels sont les différents aspects ou niveaux de réconciliation,
parce que nous savons que ses aspects sont divers,
et n'incluent pas seulement la reconnaissance de l'histoire
et ses effets,
mais aussi les étapes actives
pour briser les barrières systémiques
mises en place par l'héritage que cette histoire a laissé.
Pour encadrer la conversation,
mettons en valeur la Commission de vérité et réconciliation
Ils avaient établi un rapport final
qui a été publié en 2015,
et avant cela,
des récits de réconciliation ont eu lieu vers les années 1990
suite à la crise d'Oka,
qui était un conflit violent
qui s'est déroulé concernant les lieux de sépulture traditionnels.
Une commission royale a été créée
sur les peuples autochtones
avec un rapport final publié en 1996,
et puis, par la suite, le ministère des Affaires indiennes,
et le ministre des Affaires indiennes, Jane Stewart,
a publié une déclaration de réconciliation,
mais avant cela,
il n'y avait pas vraiment beaucoup de récits
parce qu'une grande partie de l'histoire a été refoulée
et aussi trop de membres de la communauté n'avait aucune forme
pour raconter leurs histoires ou leurs expériences
à propos de l'héritage des pensionnats indiens.
Suite à cela, il y a eu un recours collectif,
la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens,
et c'est là où la CVR a été créée
en dehors du calendrier initial
Cependant, ce qui est important à prendre en compte à mon avis pour tout le monde,
avec l'avancement de ce travail et de cet appel à l'action,
il y a eu 94 appels à l'action.
Ce qui est important à reconnaître, c'est une définition bien encadrée
sur la façon dont nous avançons,
que ce soit en tant que communauté
ou en tant qu'organisation.
Donc, la CVR avait une définition
qui se concentrait principalement sur les relations.
Dans ces relations, il a quatre critères,
qui sont la conscience du passé,
la reconnaissance du préjudice,
l'expiation pour les causes
et l'action pour le changement.
Je les utilise comme des voies sur la façon dont nous avançons.
Je pense qu'un principe important
pour encadrer cette conversation avant de continuer c'est que...
je dis toujours « personnel et professionnel ».
Personnellement,
je pense que c'est là où la conversation devrait commencer
parce que la CVR avait trois thèmes centraux
lorsque le rapport final a été publié.
Elle se concentrait sur des points plus spécifiques
à propos de l'autodétermination, la revitalisation culturelle
et le racisme et la discrimination.
Si vous pensez à l’héritage...
de nombreuses institutions qui se perpétuent,
comme le système judiciaire, la protection de l'enfance,
ils devront peut-être faire face à des éléments du thème de la CVR
comme le racisme, la discrimination,
mais à la fois pour l'héritage
pour les membres de la communauté qui sont touchés,
la revitalisation culturelle,
la perte de la langue,
les impacts sur l'identité.
Murray Sinclair proposait quatre questions centrales
à se poser soi-même
en ce qui concerne la reconquête de sa culture,
c'est savoir qui on est,
d'où on vient,
où on va, et quelles sont nos responsabilités
car l'héritage des pensionnats indiens
et les impacts sur les peuples autochtones,
les Individus autochtones,
les familles et communautés
c'était de rompre votre connexion et votre appartenance
et de ne pas pouvoir répondre à ces questions.
Beaucoup de familles autochtones travaillent sur ce volet,
et essayent de se réapproprier ces aspects de qui ils sont
et d'où ils viennent
et aussi ce dernier aspect à propos de l'autodétermination.
Au Canada, nous avons des récits contradictoires
en ce qui concerne les politiques d'assimilation de l'héritage,
mais nous avons aussi des droits inhérents par le biais de traités.
Alors, en nous développons en tant que pays,
pour de nombreux Canadiens,
il nous faut reconnaître ces droits inhérents
et travailler dans une prospérité partagée
et marcher ensemble sur le même chemin.
Je pense... également avant de passer à autre chose,
est-ce que l'un d'entre vous a déjà pensé
à ce que signifie la réconciliation pour vous?
Si je vous demande ce que signifie la réconciliation pour vous,
avez-vous envisagé
ou avez-vous votre propre idée de sa signification à ce jour
en tant que jeunes leaders?
Oui, je pense que pour moi, la réconciliation,
c'est comme prendre tous ces morceaux
d'autres conversations que j'ai eues auparavant,
et quelques éléments clés qui restent vraiment essentiels
concernent le fait d'établir,
mais aussi maintenir la relation,
donc je pense que c'est une partie vraiment importante
de la façon dont je vois la réconciliation.
Je suppose que je me demandais
quelles sont ces manières de garder ce lien
après avoir établi les choses,
et après avoir vraiment commencé à se lancer dans la création du changement
et en analysant comment les institutions sont structurées.
Comment garder ce lien toujours présent?
Je pense que l'étape la plus importante,
c'est revenir en arrière et se référer à ces 94 appels à l’action.
La raison en est qu'il y avait l'Institut Yellowhead
qui rédigeait ces rapports annuels
et qui surveillait l'attraction.
Même la CBC avait un site Web appelé Beyond 94.
Vous avez vu beaucoup d’appels à l’action perdre beaucoup d'élan.
À leur apogée, quand le rapport 2015 a été publié,
il y a eu une sensibilisation accrue du public,
mais après un certain temps,
le statu quo a commencé à revenir
où il y a eu un manque de pouvoir d'agir ou d'urgence
pour implémenter ces changements,
et puis cela a été relégué au rang de récits majoritairement autochtones.
La réconciliation narrative n’est pas exclusive aux peuples autochtones.
C'est pour tous les Canadiens,
et ces appels à l'action nous invitent à travailler tous ensemble.
Ce que j'aimerais souligner quand on parle de préservation,
c'est que la conscience est une chose.
La plupart de ces conversations sont concentrées
sur un apprentissage individuel autodirigé,
mais je pense que ce qu'il est important de considérer,
c'est qu'il faut que ça avance au niveau institutionnel
être durable,
mais aussi de ne pas devenir juste un récit du passé.
Par exemple, pour les 94 appels à l’action,
ceux de 1 à 42 traitent de l'héritage
là où vous avez le système de santé,
le système éducatif, le système judiciaire,
le système de protection de l'enfance, la langue et la culture,
qui ont pour priorité l'héritage
qui a toujours un impact sur la qualité de vie
pour les personnes, familles et communautés autochtones d'aujourd'hui.
Sur ce dernier point, les institutions qui ne traitent peut-être pas de l'héritage
sont entre 43 et 94,
mais je partage cette répartition quand on parle de préservation
parce que l'Institut Yellowhead a découvert
que la plupart des appels à l'action qui sont de nature symbolique
sont abordés,
mais ceux qui traitent de changements structurels
ne le sont pas...
tout ce qui a des données et des mesures
et qui évalue notre amélioration.
Je pense donc que la considération suivante est importante :
comment pouvons-nous aller au-delà de la conscience?
Par exemple, la prise de conscience est surtout symbolique et gestuelle.
Nous devons envisager ces mesures concrètes
parce que nous avons affaire avec le complexe d'idées
qui a été en vigueur depuis des milliers d'années,
qui est le colonialisme.
Des milliers d'années.
Aujourd'hui, le récit de réconciliation au Canada,
ça n'existe que depuis une dizaine d'années.
En tant que pays, autochtone et non autochtone,
nous ne pouvons pas perdre espoir
parce que vous pouvez vous sentir vaincu
si vous ne voyez pas les changements requis ou nécessaires,
mais la manière dont créons-nous cet élan
atteint les cœurs et les esprits des Canadiens,
autochtones et non autochtones.
C'est ainsi que l'on gère l'héritage.
C'est comme ça qu'on crée une nouvelle voie
à suivre en tant que pays,
c'est trouver une nouvelle croyance
et marcher ensemble et se tenir ensemble
sur ce que peut représenter cette croyance.
Oui, c’est un excellent point.
Merci pour ça.
Ouais, et je suppose que quand on parle de l'histoire
et surtout de cette prise de conscience, cette reconnaissance,
comment abordons-nous ce volet de responsabilité
pour demander des comptes aux institutions pour les actions et les systèmes
perpétuer le racisme dans la danse
mais aussi ne pas se sentir coincé dans le passé
et vraiment avancer ?
Des défis surgiront sans doute.
La raison en est que selon ma propre expérience
c'est qu'il y a une conversation
qui traite de la culture organisationnelle.
Avec la culture organisationnelle,
il s'agit principalement de deux domaines d'intérêt,
ce qui constitue vraisemblablement l'aspect interne de la structure
des opérations et de l'orientation stratégique de l'organisation.
Par exemple,
s'ils sont prévenants à propos du passage de la conscience
à des aspects plus larges de l'intégrité institutionnelle,
il devrait y avoir une stratégie...
ce qu'ils appellent des plans d'action de réconciliation en vigueur
parce qu'on peut ainsi évaluer
et surveiller les progrès et les changements
ou peut-être des choses qui pourrait être approuvés,
ou sur ce dernier point,
des réalignements stratégiques
pour s'assurer que la réconciliation soit une organisation prioritaire.
Mais là où l’autre défi se pose,
c'est que quand c'est le composant externe,
lorsqu'on traite les Relations autochtones dans la communauté au sens large,
avons-nous des formes efficaces pour l'établissement de relations ?
Habituellement, lorsque des initiatives programmatiques sont établies,
elles ne sont pas impliquées dans les étapes préliminaires.
C'est généralement quand elles sont plus avancées
et certaines initiatives sont déjà déployées,
et puis nous nous adressons à la communauté en disant :
« Que pensez-vous de cela ? »
Je pense qu'un aspect important à considérer
est de revenir en arrière à notre relation de traité
à propos de la compréhension partagée
parce que c'est là que les modes de communications ont été compris,
et ce sont les bases de la construction des communications interculturelles,
et elles ont été respectées dans le cadre d'un protocole
et aussi au plus haut niveau de la relation,
ce qui est un acte de diplomatie en reconnaissant les nations autochtones.
Si on parle d'une intégrité institutionnelle
et, je pense, pour la responsabilité et la transparence,
mais que faire si on fait face à une résistance organisationnelle ?
Nous essayons de nous améliorer,
mais la réalité est que
le racisme a toujours un impact sur relations dans notre communauté.
Je pense qu'une considération importante pour les organisations,
et j'insiste toujours sur le processus d'apprentissage...
vous obtenez de nouvelles informations à propos de l'histoire,
la culture, les traditions des peuples autochtones,
mais ceux qui ne sont pas impliqués dans cette conversation,
devraient également être une priorité,
et si vous étiez quelqu'un
qui faisait partie de cet attribut générationnel
qui entend de la désinformation, des stéréotypes,
des opinions négatives sur les peuples autochtones ?
Vous allez commencer à garder ces choses en interne.
Donc, je sens qu'il devrait y avoir une autre conversation :
que faire à propos du processus de désapprentissage ?
Comment faire face à cela ?
Quand on parle de s'unir
en tant que société canadienne mais aussi avec nos collègues,
ceux avec qui nous partageons l’espace en tant que communauté,
c'est qu'il faut toujours avoir les mains ouvertes
et se laisser guider par les enseignements culturels.
Je crois que pour nous tous, Peuples autochtones, non autochtones,
ces principes et ces guides,
nos enseignements sont enracinés dans la terre.
C'est là que je me guide sur le maintien de la réconciliation,
comment naviguer à travers ces croyances
comme enseignements de la terre
pour que les organisations puissent en tirer des leçons.
Compte tenu de l’intégrité organisationnelle,
Oya, j'aimerais te demander,
à quoi cela ressemblerait-il pour toi,
pour des organisations comme l'ENB
et pour le travail que tu fais ou pour tes études ?
Oui, je pense que d'après tes propos,
au niveau institutionnel,
il y a aussi l'importance de la représentation de ces personnes
au sein de ces institutions.
Par exemple, je suis membre de la tribu Qawalangin d'Alaska.
Là où vit la tribu, c'est loin des îles Aléoutiennes,
et ils n'ont pas accès à la danse...
à la danse classique,
parce qu'ils ont leurs propres danses,
et ils n'ont pas accès à des choses comme cette formation.
Comment des institutions comme celles-ci
pourraient-elles améliorer l'accessibilité aux personnes qui vivent dans ces régions
ou aux gens qui vivent dans des réserves ?
Aussi, pour intégrer la représentation de ces cultures
et de l'histoire de ces gens dans leurs danses
parce que la plupart du ballet classique
est centré sur l'histoire européenne.
Donc intégrer cela,
mais aussi d'une manière respectueuse à ces cultures et à leurs traditions.
À ce propos, je voulais vous demander,
comment de grandes institutions comme celles-ci
peuvent-elles intégrer la représentation de ces cultures
ou de ces personnes dans leurs institutions
tout en assurant qu'ils restent respectueux
aux traditions de ces peuples ?
Je pense que ce qui serait important,
en partant de ce à quoi tu as fait référence dans tes remarques,
c'est-à-dire là d'où tu viens et là où tu résides
en ce qui concerne l’accès et les opportunités.
Je pense que l’un des défis fondamentaux auxquels nous faisons face,
c'est quelle est notre connectivité les uns avec les autres
en tant que peuples autochtones et non autochtones ?
Je souligne cela parce que moi aussi,
je viens de et réside dans une communauté éloignée.
Je crois que Sarah aussi, quand tu as dit la Norvège,
comment ta communauté...
Est-ce que c'est...
Nous avons un défi géographique à relever ici
parce que, par exemple,
si vous êtes un enfant du nord et il n'y a pas de programmes disponibles,
il ne ferait peut-être pas partie de votre perspective
de dire que c'est quelque chose vous aimez attribuer
ou faire partie de votre parcours de développement
pour les opportunités,
pour l'apprentissage, peut-être même une carrière potentielle.
Je pense que ce qui est important
à propos de s'éloigner de la politique de cette conversation
c'est que si nous parlons des relations,
je pense qu'il s'agit de recueillir des informations,
établir des protocoles significatifs et des sentiers
à propos des liens communautaires.
Pour beaucoup de ces histoires...
tu as parlé spécialement de l'intégrité,
à propos de la façon dont on intègre la culture dans la pratique,
c'est que la thématique est la différence subtile
entre appropriation culturelle et appréciation culturelle.
Dans le passé, cependant,
ces différences d'intégrité n'ont jamais été établies.
Cela s'apparenterait juste à prendre des cultures,
à prendre des histoires, prendre des expériences
sans aucune forme d'engagement de consultation.
Cependant, je pense que ce qui est important, c'est...
J'ai une clause de non-responsabilité pour moi-même,
que je pense que d'autres peuvent utiliser,
c'est que je ne raconte jamais d'histoires qui ne m'appartiennent pas.
Je pense que dans les arts, le cinéma et les médias
et puis même dans le ballet,
il peut y avoir du potentiel
où la considération pour ces histoires et expériences
sur la façon dont elles sont capturées
parce que je pense qu'un élément de sensibilité culturelle, cependant...
Voilà l’ironie de la chose.
Quand on parle des expériences des pensionnats indiens,
beaucoup de membres de la communauté
ont essayé de raconter leur histoire pendant si longtemps,
et personne n'écoutait.
Nous avons un problème,
c'est que de nombreux membres de la communauté souffrent en silence,
mais ce sont des histoires qui ont été impactées négativement,
mais ceux qu'ils considèrent des éléments positifs de la culture
sont exploités
parce que ce sont des choses que les gens veulent vivre.
Je pense que ce qui est important
c'est que si nous nous voulons avoir ces conversations pour avancer,
il faut rencontre ces deux parties au point où ils en sont actuellement.
Si vous avez affaire à une communauté qui fait face à de la douleur
et à quelques défis,
peut-être que ce n'est pas approprié de développer ces partenariats,
mais s'il y en a qui sont prêts...
Je pense que l'élément qui est aussi attribué à cela
c'est qu'il y a une étape nécessaire de guérison dans cette conversation
parce que grâce à la guérison,
c'est comme ça qu'on construit ces ponts parmi les peuples,
parmi les peuple autochtones et non autochtones.
Ces organisations peuvent se demander :
quels sont ces mécanismes, protocoles, voies
et avenues appropriés avons-nous établis pour maintenir la sensibilité culturelle,
la sensibilisation culturelle
et aussi, comment faire pour être sensible
et se développer sur ce chemin ?
Oui, et je vois comment cela peut devenir une barrière
quand on voit que ses propres histoires ou son propre héritage
ne sont pas représentés dans des choses comme la danse.
Cela peut en soi créer une aversion
à vouloir se connecter avec le ballet classique ou contemporain
et tout ce qui s'y rapporte,
mais je pense qu'embrasser les intersections
entre cette essence historique
et les influences culturelles modernes alors que nous continuons à avancer
est très important à considérer,
surtout avec ce que tu as dis :
« Ce n'est pas nécessairement propre à la danse. »
Il y a tellement d'autres canaux
dont nous pouvons également tirer des leçons.
Oui.
En cri, il y a un mot, nous dirions (expression crie),
qui signifie « exactement ».
(expression crie)
Super.
Je suppose que venant du point de vue d'une personne non autochtone
qui cherche à se connecter à ces questions,
juste pour voir cela d'un autre point de vue,
que dites-vous à quelqu'un ou à une organisation
qui, extérieurement, n'est pas contre le processus de réconciliation
mais peut-être ne possède pas ces connaissances
ou la connexion pour ressentir cette véritable responsabilité
et comprendre l'importance du rôle qu’ils jouent dans tout ça ?
La façon dont j'ai d'abord pensé, c'est qu'au Canada,
quand j'ai mentionné les 94 appels à l'action,
l'appel à l'action 94 était destiné
à mettre à jour le serment de citoyenneté,
de reconnaître les droits issus de traités des Autochtones.
Juste pour vous donner un peu des terminologies de base,
Autochtones et indigènes sont principalement interchangeables
au Canada
parce qu'il y a une branche du droit appelé droit autochtone
en vertu de l'article 35.
Si vous souhaitez faire des recherches après,
les Peuples autochtones défendaient
ce qu'on appelait la Constitution Express dans les années 1980
parce que le gouvernement du Canada
ne voulait pas reconnaître les Traités autochtones.
Ils veulent réaliser l’assimilation,
mais par la voie de la mobilisation d'action politique directe,
c'est allé à Ottawa, à New York,
c'est allé à Londres, en Angleterre,
et puis le gouvernement a reconsidéré sa position
pour la reconnaissance et la consécration en vertu de l'article 25/35,
c'est là que se trouvent les droits issus de traités des Autochtones.
Alors, comment cela s'articule-t-il ?
C'est que maintenant, les Canadiens d'aujourd'hui,
alors que nous avançons vers 94 appels à l'action,
ont le serment de citoyenneté qui est reconnu,
il y a donc un concept que je promeus :
apprendre est un devoir.
C'est votre devoir et responsabilité en tant que Canadien.
Ce qui arrive à beaucoup,
c'est qu'ils attendent que le changement arrive.
Si vous faisiez affaire à des institutions en déclin,
c'est qu'en regardant certains des défis,
il y a une date malheureuse qui s'est produite en 2021
avec les tombes anonymes au Canada.
Lorsque cela a été établi
et le plus reconnu,
le radar à pénétration de sol partout au Canada
qui révélait des sites de pensionnats indiens et des cimetières,
l'appel à l'action numéro 80 a été adressé après deux semaines de cela,
de mai 2021 à juin 2021,
qui était une fête nationale pour la vérité et la réconciliation.
C'était déjà prévu pour 2015.
Cela a pris six ans,
et puis les histoires de nos ancêtres
et la terre qui nous parlait, comme je l'ai mentionné plus tôt.
Si vous voulez faire référence aux Canadiens
comme une sorte de marqueurs à attribuer
dans votre apprentissage comme un devoir,
j'ai quatre critères,
qui sont l'alphabétisation historique...
la raison est que nous traitons toujours avec le négationnisme dans notre pays.
Vous pouvez dire la vérité aux gens sur les expériences et les histoires,
mais à cause de leur résistance interne à ce qu'on leur a dit,
on mettra au défi ce qui leur a été présenté.
Donc, l'alphabétisation historique
c'est là où la responsabilité consiste à dire :
« Ce sont les faits de ce qui s'est passé, de l'histoire
et de nos expériences de notre peuple.
L’autre aspect, cependant, je pense, si nous parlons de culture,
construire des ponts et apprendre les uns des autres,
c'est une compréhension contextuelle.
Lorsque vous souhaitez développer vos compétences,
l'alphabétisation historique, la compréhension contextuelle,
mais le dernier domaine que je veux souligner est le professionnel
parce que les autres pourraient concerner les étudiants, les professionnels.
Mais en tant que professionnel et en tant que Canadien,
mon chemin vers la réconciliation, et bien d'autres choses
ne se termine pas quand je quitte le bureau,
mais pour certains, c'est le cas.
Ils pensent que c'est associé au lieu de travail,
mais pour nous, nous ramenons ces histoires à la maison,
et cela fait partie de notre quotidien.
Mais pour les professionnels, cependant,
il s'agit de promouvoir des pratiques culturellement éclairées
et tenant compte des traumatismes,
donc ces principes intégrés sont des outils et des moyens
qu'on peut utiliser dans son parcours personnel
dans l'apprentissage continu de ce que signifie la réconciliation.
Oui, c'est si facile d'avoir peur de l’ampleur du problème lui-même.
Ce que tu dis est génial et doit être gardé à l'esprit
et aider tout le monde à rester connecté
et se sentir unifié
parce que ce n’est pas un problème singulier.
Non.
Oui, je pense que c'est particulièrement important
parmi, oui, les professionnels, mais aussi les étudiants
parce que, par exemple, j'ai entendu dire :
« Cela s'est passé il y a longtemps. »
Mais l'histoire est toujours là parmi tous ces gens,
les ancêtres ont vécu cela,
donc c'est toujours...
Le processus de réconciliation doit encore se produire aujourd'hui,
même si c'était dans le « passé » en soi.
Ce que je pense être important,
pour poursuivre sur votre point, Sarah et Oya,
c'est toujours humaniser la conversation sur la réconciliation.
Si vous regardez les impacts
sur la façon dont les peuples autochtones ont été perçus négativement,
il y a un symptôme naturel de cela,
ce qu'ils appellent la « déshumanisation »
et la « dépersonnalisation ».
Le défi que nous avons à relever avec le déni, c'est qu'on minimise,
on nie,
et puis aussi, on banalise ce qui s'est produit.
Si nous regardons ces impacts de la déshumanisation,
c'est pourquoi on avait certains de ces récits au Canada,
comme les Femmes autochtones disparues ou assassinées au Canada,
où il n'y avait pas beaucoup de traction pour faire face aux changements
qui impactent les femmes autochtones à travers le pays dans l'esprit.
Mais quelle est cette barrière ?
C'est que si vous essayez de construire des ponts,
si vous êtes confronté au racisme et à la discrimination,
et puis aussi juste cette disparité, ce manque d'égalité,
comment alors atteindre les cœurs et les esprits ?
Je pense qu'une des solutions est une boîte à outils importante,
pas seulement pour les professionnels,
mais pour vous aussi en tant que jeunes leaders...
Je vais partager avec vous une histoire personnelle
dont je me rappelle.
Je faisais un discours dans une école et il y avait un élève de troisième année.
Je parlais de la réconciliation
juste pour un événement pour les enseignants
à Toronto dans l'Eastend.
J'ai terminé mon discours.
Les enfants étaient assis, et quand j'ai fini,
tous les parents et enseignants se sont levés pour me remercier.
Il y avait environ 40 à 50 enfants assis là,
et je leur ai demandé : « Avez-vous quelque chose à partager ? »
et ils ont tous levé la main : « Moi, moi, moi »
J'ai demandé à cet enfant,
« Tu as quelque chose à partager ? »
Et cet enfant s'est levé et a dit,
je vais le citer... je le cite à chaque fois.
Il dit : « Michael, présentation intéressante.
Très intéressant. »
J'ai dit : « Merci, tu as quelque chose à partager ? »
Cet enfant a dit :
« J'ai une chose à te demander, Michael.
Quand est-ce que nos parents et nos professeurs
vont finir par arriver à notre niveau ? »
Et il s'est rassis avec son air sérieux.
Je lui ai demandé son niveau scolaire, et il a répondu :
« Je suis en troisième année. »
Je n'ai jamais oublié cela.
La raison est que les parents étaient investis,
mais la qualité de l'éducation, il y avait un moment,
mais pour une raison quelconque,
ces jeunes étudiants,
quelque chose a atteint leur cœur
et les a mis dans un état de vouloir en savoir plus.
Quand vous vous regardez, vous êtes un pont...
on appelle cela le fleuve de la vie,
réfléchir à vos considérations
et améliorer vos compétences avec tous les étudiants
sous la direction de l'ENB et de l'évolution du ballet,
à travers cette institution...
ainsi, comment honorer nos ancêtres, nos histoires du passé ?
Nous faisons notre travail ici aujourd'hui,
mais l'effet d'entraînement pour lequel nous avons un pouvoir d'agir,
ce sont ceux qui sont encore à venir,
ce que vous appelez vos générations passées, présentes et futures,
et nous faisons partie de ce fil.
Alors je fais ma part.
Mon appel à l'action pour ceux qui écoutent :
« Qu'allez-vous faire de votre côté ? »
Ayez toujours en tête que vous créez un effet d'entraînement
pour ceux que vous rencontrez au quotidien,
et puis aussi pour ceux
que vous n’avez peut-être pas encore rencontré.
Alors, honorez toujours vos ancêtres,
rendez hommage à ceux que vous voyez aujourd'hui
et faites attention à vos pas,
car les générations futures les suivront.
Ouais, c'est une histoire incroyable.
Je pense que la conscience de cet enfant
est vraiment un signe positif du progrès fait dans ce domaine,
le fait que quelqu'un de si jeune puisse avoir cette conscience
concernant les étapes à suivre
et ainsi, les lacunes, je suppose.
Juste pour terminer, je voulais savoir quelque chose,
je sais que la réconciliation est un processus pratiquement continu,
mais comment imaginez-vous le succès en termes de réconciliation ?
J'aime les remarques que Sarah a faites à propos de la préservation,
et je répondrai à cela par le biais de traités.
Quand j'ai dit « le fleuve de la vie »,
il y a une phrase du traité qui dit :
« Tant que le soleil brille,
l'herbe pousse et les rivières coulent,
ces relations seront un courant éternel. »
Il s’agit de l’accord entre les Peuples autochtones,
et les Peuples non autochtones.
Ils ont fait quelque chose d'intéressant dans le passé.
Ils avaient l'habitude d'échanger des cadeaux chaque année,
et aussi dans cette zone,
ils ont organisé la Chaîne d'alliance en argent,
et ils avaient ces ceintures wampum,
ces échanges avec les Haudenosaunee
où ils renouvelleraient leurs engagements les uns envers les autres.
Je pense que pour cela,
avec les traités au Canada,
vous avez des droits, des obligations, des responsabilités,
et ceux-là nous apprennent toujours
quels sont nos droits et responsabilités les uns envers les autres.
Il faut donc trouver la bonne formule.
Je dirais, en ce qui concerne la façon dont j'envisage cela,
c'est revenir à nos enseignements fondamentaux
de la terre et des gens,
les gens et l'environnement, toutes mes relations,
et savoir quels sont nos droits, nos obligations et nos responsabilités
les uns envers les autres.
Cela étant dit, je vous remercie toutes les deux,
et je vous souhaite un grand succès dans votre carrière et vos études.
Sarah et Oya, merci beaucoup.
En cri, on dirait kinanâskomitin,
alors, merci.
- (Oya) Merci. - (Sarah) Merci beaucoup, Michael.
Merci.
J'espère que vous avez tous pu enrichir vos connaissances
de cette conversation,
et que vous avez pu vous imprégner d'informations
que vous pourrez partager avec votre communauté
ou avec vos pairs
ou avec d'autres personnes au sein de vos groupes sociaux.
Et oui.
D'accord, merci beaucoup.
Si vous voulez commencer par quelque chose de facile,
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et rester à jour avec tous les événements en cours.
Mais merci beaucoup, Michael.
- Merci, Oya. - Merci.
Merci à tous ceux qui nous écoutent.
(langue ojibwé) Miigwech . Merci.
(langue ojibwé) Miigwech.
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