O Despertar da Mente Parte 1, "Conhece-te a Ti Mesmo" (2023) - Filme Completo em HD

Uma produção
Awakening Mind Films

Despertar

é a próxima fase natural
do desenvolvimento humano.

Despertar é apenas reconhecer a
natureza de nosso ser essencial.

Não se trata de uma experiência religiosa
mística e estranha

disponível apenas para alguns.

Está disponível para todos.

Nosso ser essencial já é

completamente consciente e desperto.

E é totalmente ilimitado.

Sua verdadeira natureza está
mais próxima

do que a pessoa que você pensa ser .

Consciência é a
realidade suprema do Universo.

O próximo passo da ciência é
perceber

que a consciência é fundamental.

O que é despertar, afinal?

Alguém me explica?

Mente do Despertar

Parte 1: Conhece-te a Ti Mesmo

O que é despertar?

Quer chame-o de o Eu Verdadeiro,

o Eu Iminente, o Não Eu

ou Natureza Buda,

Tao ou Consciência de Cristo,

não faz diferença.

Neste filme,
utiliaremos a palavra Consciência.

Consciência não pertence

a nenhuma religião.

Despertar ou perceber a consciência

é como acordar de um sonho.

O sonho do seu personagem

na peça da existência.

Por meio de nossos personagens,

presenciamos o mundo

em toda a sua beleza e feiura.

Podemos chamar esta experiência
de vida e morte

dualidade.

Vivemos indo de um lado para o outro,

obcecados pelos pensamentos

e sensações dos personagens.

Bom e mau.

Guerra e Paz.

Luz e escuridão.

Nascimento e morte.

Até que despertamos

e descobrimos que
não somos o personagem.

O Convite

Neste filme, fazemos-lhe o convite

a experienciar diretamente

sua verdadeira natureza.

Descobrir diretamente—

não intelectualmente—

Quem é você?

Refaremos o convite

de diversas formas.

Ao questionar sua natureza,

deixe que tudo permaneça como está.

Não recorra à mente em busca
de algo,

ou para encontrar respostas

em nível intelectual.

E mesmo assim não
a expulse.

Busque apenas experimentar
de forma direta

quem você é.

Permitindo que a mente
permaneça alheia.

Despertar é a solução para todos
os problemas do mundo.

em todos os níveis.

Todos os problemas do mundo

decorrem de uma ilusão.

A ilusão fundamental da mente.

A ilusão é que sou
este personagem limitado.

Quando nos identificamos com
o Eu pequeno e individual,

há sempre uma sensação
constante de insatisfação.

Pode ser uma grande
insatisfação, como trauma,

ou apenas uma sensação
vaga.

-Algo não está certo!

-Há algo de errado.
-Algo me falta.

Mesmo quando sinto prazer,
mesmo quando tenho conquistas,

Mesmo quando tenho um bom relacionamento.

Se eu parar por um instante,

vem aquele sentimento
de insatisfação

como se eu tivesse
isolado ou

desconectado de algo.

Portanto, este sentimento,

que muitos parecem ter,

pode nos levar

à desidentificação com

o Eu pequeno e individual

cuja natureza se assemelha
à ansiedade de separação.

O personagem limitado

tende a se agarrar ao que deseja.

Opera como um acumulado

de padrões condicionados

a implorar por seus desejos,

ou afastar as coisas indesejadas.

É um processo sem fim

do

do princípio de prazer,

buscando o prazer,
evitando a dor.

E se acreditarmos

ser esse personagem,

esse padrão condicionado,

então sofremos,
e criamos sofrimento no mundo.

O mundo se torna o reflexo

de tal consciência egoica.

O bom de despertar

é que você sofre menos,

e as pessoas ao seu redor
sofrem menos.

Não tenho dúvidas

de que minha conexão inicial com

minha compreensão de Deus

foi um despertar em minha vida.

O maior despertar que já experimentei.

Foi

como se estivesse dormindo
por 50 anos.

Andando
por aí como um robô,

fazendo as coisas como
haviam me ensinado.

Desde garoto, eu já
conhecia a fórmula,

Arrumar uma namorada,
um carro,

um trabalho, uma casa,
uma esposa.

A fórmula que pensei ser

como a vida
deveria funcionar.

Até que fiz 53 anos

e percebi que,

apesar de ter feito
a maioria daquelas coisas

e ter obtido...

sucesso profissional—

até certo ponto—

foi que percebi que
nada daquilo importava.

Acordei por volta dos 53 anos
me dando conta que...

nada disso importa.

Nada disso tem qualquer significado.

Fiquei chocado

ao perceber

o quão sem sentido
era tudo aquilo.

Quem é você?

Quando você deixa de seguir o roteiro

que foi estabelecido para seu personagem,

aquele herdado dos pais, da sociedade,

e do condicionamento biológico,

novas dimensões se abrem no jogo.

O caminho se abre.

Mas não é um caminho que
o leva a certo destino.

É um caminho sem caminho.

O despir da ilusão

para chegar exatamente
aonde você está.

No presente momento.

Meu nome é Rupert Spira.

Discurso sobre

o entendimento não-dual essencial que

fundamenta todas

as grandes tradições
religiosas e espirituais.

Também escrevo e conduzo

meditações guiadas e tenho

conversas

cujo propósito é levar

a um reconhecimento empírico

desse entendimento.

Entenda que

a paz e a felicidade

pelas quais todos almejamos,

acima de tudo, jamais podem,

por definição,

ser encontradas na experiência objetiva.

Jamais podem ser oferecidas
por objetos,

substâncias, atividades

ou relacionamentos.

Sugiro

entender isso claramente.

E não passar o resto da vida

buscado realização

onde ela não pode ser encontrada.

Todos que assistem
a este filme,

fazem isso

exatamente porque

ou entenderam

ou pelo menos
tiveram a intuição

de que a paz e a felicidade
pelas quais almejam,

não podem ser encontradas

na experiência objetiva.

E iniciaram

essa investigação

sobre sua verdadeira natureza.

Essa é a investigação mais importante

que alguém pode fazer,
e é a investigação

da qual depende

nossa felicidade.

A grande questão da
minha vida, sem dúvidas,

que acredito ser a questão

com a qual a maioria se depara,
uma hora ou outra,

é

-Qual é o objetivo, exatamente?

-Qual é o sentido da vida?

E, para minha surpresa,

disseram-me que

o sentido da vida não tinha
nada a ver

com o que eu estava
fazendo.

Não se tratava do meu
emprego.

Nem da minha carreira.

Não se tratava de

praticamente nada
em minha vida física.

Esses eram aspectos
da minhas vida,

mas não o sentido em si.

O sentido da minha vida,
como passei a entender,

era vivenciar,

expressar, demonstrar
e preencher

minha identidade verdadeira,

quem eu realmente sou.

Creio que a pergunta
mais importante

com a qual a maioria
se depara

é a pergunta que quase
ninguém se faz,

ou mesmo responde.

A grande pergunta da vida,

segundo meu entendimento é:

-Quem sou eu?

-Quem sou eu?

Sou apenas uma entidade física,

como um pássaro no
céu ou peixe no mar?

Claro, talvez mais sofisticado...

Mas apenas uma entidade física.

Eu nasço, vivo e morro.

O começo e o fim de tudo.

Ou seria possível,

quem sabe,

que sou mais do que isso?

Será que sou uma entidade
espiritual

apenas tendo uma experiência física?

Cada experiência de sua vida

o levou a esta questão universal.

-Quem é você?

Não busque
uma resposta com a mente.

Deixe que as coisas
permaneçam exatamente como estão.

-Quem está ciente da mente?

Sinta tudo que vier à tona.

-Quem está ciente
desses sentimentos?

Experiencie plenamente
tudo que vier à tona

ao se fazer tais perguntas.

Sou o Donald Hoffman e sou
professor emérito

de ciências cognitivas
na Universidade da Califórnia em Irvine.

Meu trabalho era lecionar, mas agora
que sou emérito e não leciono mais.

Agora sou pesquisador.

Pesquiso atualmente a consciência.

Modelos matemáticos da consciência,

e como a física e o espaço-tempo
podem surgir

de uma teoria da consciência
completamente precisa

do ponto de vista matemático.

Minha própria jornada tem sido

tanto do lado espiritual
quanto do lado científico.

Meu pai era pastor,

pastor cristão fundamentalista.

Então, eu aprendia isso aos domingos

e aprendia ciência na escola,

e os dois colidiam, certo?

As histórias que
ouvia eram contraditórias.

Então,

na adolescência, percebi que
precisaria descobrir as coisas

por conta própria.

E decidi...

A pergunta que queria
responder era:

-Somos máquinas?

-As pessoas são simplesmente
máquinas ou não?

Do ponto de vista fisicalista,

éramos apenas máquinas.

Do ponto de vista espiritual,
não seríamos máquinas.

Não podia afirmar
com certeza o que seríamos.

Então, decidi fazer a pergunta

cientificamente.

-Somos apenas máquinas?

E a melhor forma que encontrei

foi estudar inteligência artificial.

Então, ingressei no MIT

e fiquei no laboratório
de inteligência artificial

estudando inteligência artificial.

E no departamento de
ciências da cognição e do cérebro

estudando o lado humano
das coisas.

Pois queria ambos.

O que as máquinas podem fazer?

E o que há de especial,
se é que há,

nos humanos e na neurociência
humana.

Para responder essa...

essa pergunta:

-As tradições espirituais
têm razão?

-Somos mais do que
meras máquinas?

Ou o ponto de vista
científico e fisicalista

tem razão e
somos meras máquinas e

a consciência é um
mero artefato

da atividade cerebral?

O paradigma materialista
científico,

em predominância no último século,

nega a existência de qualquer
coisa além do físico.

Qualquer coisa que não possa

ser verificada
pelo método científico.

A ciência está diante de um impasse.

Ela não consegue ir além do
paradoxo

fundamental à física quântica.

Que a trouxe cara a
cara com o observador,

com a consciência em si.

Da mesma forma, as religiões
funcionam, em geral,

apenas no nível da crença.

Perderam seu propósito original,

que era levar à experiência

da verdade de quem
e o que somos.

A separação entre a ciência
e a espiritualidade

empobreceu ambas.

Religiões e sistemas
espirituais

carecem intensamente de
métodos rigorosos

que possam criar
condições favoráveis

para o despertar.

E a ciência precisa desesperadamente
se abrir

à possibilidade de algo além
do físico.

Não se trata de largar a religião
ou a ciência,

mas de se aprofundar.

De estarmos dispostos a mudar
a nós mesmos

para que nos tornemos uma melhor
ferramenta de investigação.

Somos aqueles que
conduzem o experimento,

e somos o experimento em si.

A religião tem sido a linguagem

e o instrumento

dessas tradições

de meditação

e espiritualidade.

Que foram registradas e

transmitidas

pelas gerações.

Sem dúvida, há
linguagens

muito literais

que separam religiões
e separam

culturas quando as coisas
são levadas ao pé da letra.

Mas quando se sente
o espírito da religião,

é possível traçar o caminho

de volta ao autêntico

despertar.

O potencial existe em todos,

independentemente

de crença ou falta de crença,

pois despertar é

inerente à nossa consciência humana

simplesmente por

estarmos vivos.

Portanto, como quer que chame

e sempre que uma
linguagem for usada,

há certos princípios que
parecem ser os mesmos

por todas essas diferentes
religiões,

espiritualidades e tradições de meditação.

Quando eu era mais novo,

esse conhecimento existia
predominantemente

nas tradições espirituais do Oriente.

Ele existia nas tradições...

do Ocidente.

Mas ficava tão disfarçado
e codificado

em tais tradições

que se tornou
praticamente inacessível.

Então, muitas pessoas

da minha geração foram fisicamente,

ou pelo menos intelectualmente,
ao Oriente

para encontrar esse conhecimento.

E a cultura oriental—

comparada à

cultura ocidental— é exótica.

E portanto, esse conhecimento

adquiriu traços exóticos

das culturas nas quais ele
era expressado.

E muitos—inclusive eu—

acabaram imaginando

que havia algo de exótico

no conhecimento não-dual.

Que era necessário um

estilo de vida extraordinário.

Que era preciso renunciar à
vida familiar,

ou, ou

deixar o cabelo crescer

ou usar um nome especial,

ou afiliar-se a um tipo de professor

ou tradição.

Envolver-se em práticas inusitadas.

Esse...

monte de coisas

que não tinham nada a ver

com o conhecimento central.

Tinham a ver com a cultura
na qual

o conhecimento era expressado

em um determinado momento.

Hoje,

o conhecimento foi
completamente despido

da roupagem cultural tradicional

através da qual

muitos de nós

o conhecemos.

E agora, apenas

o conhecimento essencial

é passado

de uma forma que nos permite

continuar levando nossas vidas

exatamente como elas são.

Vida familiar, vida profissional.

Não é preciso fazer nenhuma

mudança externa em nossa vida.

O desafio que enfrentamos
neste planeta

é que achamos que há
mais do que uma

essência.

Portanto,
vivemos em um...

...um mundo que chamaria de

"mundo da dualidade".

Há macho e fêmea,
preto e branco.

Grande e pequeno,
rápido e lento.

Para cima e para baixo,
aqui e ali.

Antes e depois.

Mas, na realidade,
há apenas uma coisa.

Todas as coisas são
uma coisa só.

E só existe uma coisa.

Então, acontece que quando
analisamos tudo profundamente,

vemos que
aqui e ali,

grande e pequeno,
rápido e lento

Para cima e para baixo,
esquerda e direita,

macho e fêmea

são todos a mesma coisa

apenas expressando características
diferentes.

Mas de forma alguma
separados uns dos outros.

Creio que todos nós

somos individuações

de Deus.

Creio que Deus exista

em, como

e através de

cada

ser

humano.

Aliás, isso se aplica a cada ser
senciente do universo.

Percebo, então, que estou
para Deus

assim como a onda está
para o oceano.

A onda não é diferente do oceano.

É apenas o oceano se erguendo

de forma individual.

E quando a individuação se completa,

a onda recua de volta ao oceano
de onde veio,

para se erguer novamente

um outro dia.

Portanto, acredito que somos todos
individuações

da divindade.

E quando vemos tudo
como divino,

nosso relacionamento com
tudo também muda.

E tudo

se transforma
em nossa experiência.

É assim que o mundo muda.

O que é consciência?

Consciência

é a realidade suprema do Universo.

A pergunta que fica,

já que a consciência é

a realidade suprema do Universo,

e tudo e todos também são.

Então, como é

que

o mundo se apresenta a nós

como uma multiplicidade
e diversidade—

existindo independentemente
e individualmente—

de pessoas, animais e coisas,

todos feitos de algo chamado matéria?

Como podemos reconciliar

essa afirmação de que

a consciência é a realidade
suprema do Universo

quando ele se apresenta

como uma multiplicidade e diversidade
de objetos feitos de matéria?

O indício que estou usando
para indicar que

a consciência é fundamental,

tem muitos aspetos.

Um deles é que

a própria física

diz que o espaço-tempo
não é fundamental.

E a teoria evolutiva

também concorda que o
espaço-tempo e

objetos físicos não são
a realidade fundamental.

Ambas as teorias

nos dizem

apenas isso, que o espaço-tempo
não é fundamental.

Não nos dizem o que está
além do espaço-tempo.

Então,

meu argumento é que
o que os físicos estão descobrindo

além do espaço-tempo são
estruturas matemáticas.

Mas, do que se tratam,

não fica muito claro.

-De que se trata esse campo
além do espaço-tempo?

Portanto, proponho

que esse campo além do espaço-tempo
se trata da consciência.

Eu diria que a consciência infinita

é capaz de

localizar-se

e existir enquanto vários
seres individuais.

Em outras palavras, todos

os seres sencientes.

Todas as pessoas ou animais.

Cada um de nós é

uma "localização" da consciência infinita,

dentro da consciência infinita,

feito puramente
de consciência infinita,

de cuja perspectiva

ela enxerga

sua própria atividade

como o mundo exterior.

Então, o que nos parece

um mundo feito de matéria—

de acordo com
nossa perspectiva "localizada"—

é—do ponto de vista da realidade—

apenas a atividade

da única consciência infinita.

Ou seja, em última análise,

não há

coisas individuais ou
existindo independentemente.

Ou pessoas.

Existe apenas um todo indivisível
e infiníto.

A unidade de existência.

Que é meramente refratada

em uma aparente multiplicidade
e diversidade de objetos e coisas.

Quando o sujeito observa sua
própria atividade

pelas faculdades de percepção

da mente finita.

Quando estamos despertos,

percebemos

que há uma

consciência

que se disfarça

de todos
esses seres no planeta.

Uma consciência

que brilha

nos olhos de todos.

Então,

vemo-nos literalmente

nos outros.

E,

a propensão de agir
através ego,

a tendência de

tirar proveito

desaparece

porque percebemos diretamente
a verdade.

A verdade é que somo
todos uma só consciência.

A experiência do meu Eu espiritual

só foi possível no domínio físico

por uma excelente razão.

Pois é apenas no domínio físico

que o oposto

pode ser encontrado.

Ou seja—para ilustrar
de forma simples.

Se eu quisesse ter a experiência—

falando metaforicamente—

de ser a luz.

Isso não seria possível

se eu estivesse mergulhado nela.

Nada mais ao meu redor além da luz.

Que é a perfeita definição

do domínio espiritual.

Então, venho a um domínio,

o qual chamo de domínio físico,

onde há algo além da luz.

Pois se eu quiser ter a experiência
de ser a luz—

não apenas saber que
sou ela—

mas para ter a experiência,

só seria possível

onde houvesse o oposto da luz.

Neste caso, a escuridão.

Portanto,

venho ao...

domínio físico

onde a luz e a escuridão

existem simultaneamente.

E, então, nessa

expressão externa de mim mesmo
enquanto a luz,

eu poderia ser quem
realmente sou.

Esse conhecimento

sugere que—

por trás de nossas diferenças—

somos todos

o mesmo ser.

Não seres parecidos.

Mas que somos
todos literalmente um só.

O mesmo ser.

E...

o amor é a experiência sentida

dessa unicidade ou

"ser compartilhado".

É

um

teorema

de nossa teoria

que existe, em última análise,
apenas uma consciência.

Há essa dinâmica de muitos agentes
conscientes.

Mas,

a teoria diz que—em última
análise—

todos esses agentes
conscientes são, na verdade,

projeções de uma única
consciência.

O atual

paradigma da ciência—

e tem sido assim há séculos—

é que o espaço e o tempo

são a natureza
essencial da realidade.

São irredutíveis

e são a base de tudo.

E, antes do Einstein,

eram vistos como separados.

Agora, o espaço e o tempo juntos—

unificados como espaço-tempo—

são vistos como a natureza
essencial da realidade.

E a ciência, então, supôs que

o espaço-tempo e objetos dentro dele

são a realidade essencial.

Então,

por exemplo, quando falamos
da consciência,

ela deve ser, portanto—

de alguma forma—fruto

de objetos no espaço e tempo.

Nessa base fisicalista,

o espaço e o tempo, e
objetos físicos—

sem qualquer consciência—

são a realidade essencial.

E a consciência

surge mais tarde
na evolução do Universo, certo?

Então no Big Bang

não havia consciência,

havia apenas o espaço-tempo
e energia.

A energia se aglutinou
em partículas maciças,

e por fim a vida surgiu depois de
sabe-se lá milhões,

centenas de milhões,
ou bilhões de anos.

Depois disso, a consciência surgiu
ainda mais tarde.

Desse ponto de vista, quando você morre,

a complexidade física
que deu origem

à consciência se dissolve,

e então a sua consciência
se dissolve.

Portanto, a base fisicalista

realmente desconsidera a consciência

como parte fundamental.

E diz que quando morremos,
nossa consciência morre junto.

De outro ponto de vista,

eu e meus colegas
usamos a teoria evolutiva

para mostrar

que

a teoria evolutiva
subentende que

o espaço e o tempo
não são fundamentais.

Portanto, a interpretação
fisicalista da evolução está errada.

A ideia de que o espaço e o tempo
e partículas

de alguma forma evoluíram

devido aos organismos humanos

é a base errônea pois o
espaço-tempo não é fundamental.

Estamos propondo
uma dinâmica

além do espaço-tempo
muito mais rica,

a dinâmica da consciência.

Não dispensamos
nossas antigas teorias.

Quando os físicos dizem

que o espaço-tempo
está condenado,

não significa descartar
o Einstein.

De forma alguma.

Mantemos o Einstein.

Qualquer nova teoria além
do espaço-tempo

que os físicos venham
a propor,

é melhor que se projete no
espaço-tempo

e nos devolva Einstein
e a teoria quântica.

Ou estão errados.

Todas nossas antigas
teorias

são amigas maravilhosas.

E vamos mantê-las...

como casos especiais de
uma teoria mais profunda.

Em nossa teoria da consciência
devemos fazer o mesmo.

Não podemos propor
o que quisermos.

Temos que ter uma teoria que
projete

e nos devolva o espaço-tempo,

devolva a teoria quântica,

devolva as relatividades restrita e geral

e a evolução por
seleção natural.

Se não pudermos
fazer isso

de forma detalhada e precisa,

então, não há razão
para os cientistas nos levarem a sério.

É como se a consciência infinita
colocasse

um óculos de realidade virtual.

Um aparelho de realidade virtual
feito de pensamento e percepção.

E, ao fazer isso,

assim que a consciência
coloca o óculos,

ela se confina

dentro
de sua própria atividade.

E por meio

desse aparelho,

ela enxerga usando as
faculdades de percepção

da mente finita: visão, audição, tato,
paladar e olfato.

E ela fragmenta

sua própria unicidade.

E toma a expressão

de milhares de coisas distintas.

O que dizendo

é que

há muito mais

por trás do Universo

do que a mente finita.

Não estou dizendo que

o Universo apenas apareça

em cada uma de nossas mentes finitas.

O Universo existe além delas,

mas dentro da consciência.

Mas são as limitações

da nossa mente finita

que conferem ao Universo

sua aparência.

Portanto, quando observamos o Universo,

vemos a realidade que existe

antes de ele ser percebido.

Mas o observamos pela lente

de nossas faculdades de percepção,

o que lhe confere sua aparência.

O conceito de despertar—

em muitas tradições espirituais—
tem sido

o conceito de que

o que entendemos
por realidade—

objetos no espaço e tempo,
nosso corpo físico e etc.—

não é a realidade final.

Que há uma realidade muito
mais profunda.

Uma realidade de consciência
que transcende

o espaço e tempo, e
objetos físicos.

E que não nos separamos
de tal realidade,

ela é—de certa forma—a essência
do que somos.

Portanto, o despertar é acordar
da ilusão

que somos apenas um corpo
no espaço e tempo,

para o fato

de que somos—de fato—os autores

de tudo que vemos no espaço e tempo.

Criamos na hora

conforme olhamos e percebemos.

COMO DESPERTAR?

A pessoa desperta ao

reconhecer que

o que somos
essencialmente já está

totalmente desperto,
totalmente consciente.

Completo, íntegro,

realizado, em paz.

É como perguntar:
-Como o...

-Como o sol ilumina a si mesmo?

Sua natureza é luz.

Já está completamente iluminado.

A natureza de nosso ser essencial

já é paz e felicidade.

Não fica claro para nós,

pois nossa essência está tão misturada

com o conteúdo da experiência

que sua

paz e felicidade inatas

são ofuscadas pela experiência.

Por isso, achamos que
nossa essência

precisa ser iluminada.

Não, nossa essência não precisa
ser iluminada.

Assim como o sol não
precisa ser "aceso"

de manhã cedo.

O sol sempre brilha
com a mesma intensidade.

Nossa essência sempre brilha
com a mesma paz e alegria.

Mas a paz e alegria são
ofuscadas

pela ansiedade e escassez

que caracterizam nosso
pensamentos e sentimentos.

Não há uma pessoa que desperta.

Então, então...

O Eu que despertou,

despertou de minha
própria estrutura

em um centro de meditação.

Um centro Zen.

Fazíamos um sesshin Zen,

que é um longo período
de prática intensa.

Portanto, Zen é

ótimo para criar este ambiente

de onde não se pode escapar.

Então, o personagem do Dan

que havia aprendido meditação,

que vinha praticando a meditação...

Esse "praticante" de
meditação

percebeu que

não podia despertar.

Todos os truques de meditação,

todas as práticas aprendidas

não tinham valor.

Chegou ao ponto onde
aquele personagem

que estava tentando despertar

não conseguiu despertar.

E assim foi necessário.

O personagem que eu
vinha vivendo,

o personagem que
vinha representando

por toda minha vida,

tinha que se desprender
ou falecer.

E,

o que restou,

o que ficou quando o personagem—

quando não havia o "praticante",

quando não havia o meditador

meditando ou praticando
algo

chamado de meditação—

o que restou foi

minha natureza verdadeira.

Ou eu,
apenas eu.

Quando despertamos dessa ideia
do Eu pequeno e separado,

não é como se estivessemos

extinguindo o ego ou

lutando contra ele.

Na verdade, permitimos que ele
se aposente parcialmente

de seu posto de identidade
egoica.

E que ele relaxe para fazer parte de
nosso

time, de nossa consciência.

E isso nos dá uma sensação
de liberdade

logo que não estamos

observando o mundo
por uma lente pequena.

Logo que

estamos com o coração
e a mente abertos

de forma

expansiva

e ainda—

ao mesmo tempo—

mais intimamente conectada.

Iluminação não se trata de
tornar-se desperto.

Ninguém se torna desperto
ou iluminado.

É o reconhecimento

da luz—

a luz do puro saber—

cuja natureza é paz e
felicidade

que sempre fomos.

Meu nome é Lisa Natoli.

Sou professora espiritual.

Falo sobre cura,

despertar e transformação.

Despertar é o reconhecimento

de sua verdadeira natureza.

É o reconhecimento do que
realmente somos,

que é consciência.

E consciência é apenas uma palavra

para as muitas palavras
que as pessoas usam

para percepção,

vida,

amor,

Deus,

luz.

É despertar para o entendimento

que não sou este corpo.

Que sou aquilo que nunca morre,

e aquilo que nunca nasce.

e

o

o jeito mais fácil para mim—

foi muito difícil para mim.

Estou no caminho espiritual
desde 1992.

Comecei lendo
"Um Curso em Milagres"

Estudava aquele livro religiosamente.

Eu estava
muito empenhada

em conhecer o Eu,
conhecer Deus, despertar...

Não estava rolando.

Pois eu estava sob a crença

que despertar envolvia algo místico.

Que algo aconteceria, que
algo

ocorreria.

E seria como Jesus,

ou Buda, ou todos
esses mestres iluminados,

e não estava rolando para mim.

Eu não entendia.

-Por que estou tão empenhada,

tendo momentos profundos
de paz, felicidade e alegria,

e ainda assim tendo
dificuldade?

Comecei a perceber a simplicidade

de nossa verdadeira natureza,
que é consciência.

Então,

para aqueles que me escutam
neste momento,

a consciência que escuta esta voz:

É ela quem somos.

Ela não tem local,

nem gênero,

nem cor,

nem corpo,

e é totalmente ilimitada.

Portanto, despertar é quando
acordamos

para a nossa
verdadeira natureza.

Acordamos para a
compreensão

de que somos a consciência

desta experiência.

Aqui e agora.

E ela é tão comum que
nos passa batido.

Achamos que não
tem como ser assim tão simples.

O reconhecimento de nossa
verdadeira natureza

não nos leva à felicidade.

É a felicidade em si.

A natureza da existência

é a própria felicidade.

Portanto, o reconhecimento de nossa
verdadeira natureza

é a experiência de felicidade.

Quem está consciente
neste instante?

A mente buscará uma resposta.

Ou tentará complicar as coisas.

Você já é

aquilo que a mente
está buscando.

A mente sempre deixará
isso passar batido.

Portanto, não recorra a ela
em busca de respostas.

Não afaste seus pensamentos.

E não se perca neles.

Deixe de lado

o interesse ou apego

a pensamentos,

ideias

e crenças.

Busque sentir de forma direta

quem você é.

Não tente anular a mente

ou alcançar algum estado.

Todo esforço, toda manobra,

todo movimento,

é a mente em controle novamente.

Permita que a mente permaneça como está.

Às vezes, é possível despertar

durante o dia a dia.

A prática nem sempre é necessária.

Às vezes, coisas acontecem

onde

há uma interrupção na
sua caminhada.

E pode haver um despertar espontâneo.

Mas se a vida da pessoa simplesmente
passa

de forma meio robótica

ou repetitiva,

então,

alguma intervenção
é necessária se...

se ela quiser despertar.

E essa interrupção em sua caminhada,

é, às vezes, chamada de Sadhana

ou prática spiritual.

E essas práticas

são sempre

condicionadas.

Há algo que aprendemos com
o condicionamento da mente

que facilita o processo de despertar.

Afrouxando as rédeas

do Autoconceito.

Às vezes, dizem...

que o despertar acontece

por acidente.

Mas a prática

o torna mais propenso a "acidentes".

As técnicas e as práticas

podem ser muito úteis

para torná-lo mais propenso
a "acidentes".

Mas elas—

em algum momento—

têm que ser abandonadas.

Porque se a mente está
constantemente em ação,

fazendo algo,

então, a mente tem as rédeas.

A mente está no comando.

Portanto, as práticas são úteis.

Muito úteis enquanto ferramenta

para

tornar o Autoconceito

menos denso.

Ou para "relaxá-lo"

para que se torne mais

acessível

à nossa verdadeira natureza.

O paradoxo da prática

é que quando você finalmente
desperta,

percebe que todas as práticas

eram feitas pelo Eu falso.

Pelo personagem no jogo
de realidade virtual.

E que você—o verdadeiro Eu—

nunca esteve limitado.

Tudo que você tem que fazer

é deixar as preferências do ego de lado.

Largar a obsessão pelas coisas.

Qualquer coisa que se apresenta

no âmbito dos fenômenos

não é o verdadeiro Eu.

O "eu" que você pensa ser,

o "eu" com quem você sempre
se identificou,

jamais despertará.

Você desperta da identificação
com o personagem.

Você desperta da ilusão

de que você é o personagem
condicionado.

Quando as pessoas vão aos retiros,

elas pensam:

-O eu, o pequeno eu, irá despertar!

-Algo incrível vai acontecer!

Mas uma hora ou outra,

percebem que
isso não é posível.

Ele tem que desistir,

ele tem que fracassar.

E é apenas nesse fracasso

que percebemos quem somos.

Que sempre estivemos conscientes.

Que sempre estivemos presentes.

Apenas ficamos agarrados ao personagem,

acreditando que éramos ele.

O CAMINHO DIRETO

Iniciei minha busca spiritual

na tradição clássica Advaita Vedanta,

que era um caminho devocional.

Que envolvia

meditação com mantra,

que pratiquei assiduamente
por 20 anos.

E a meditação com mantra envolve

concentrar sua atenção

em um som.

E, gradualmente, o som desaparece.

No entanto, foi...

realmente quando conheci

o caminho direto

que

minha busca espiritual

chegou em seu ápice.

Pois nessa

abordagem direta,

não focamos diretamente

em nenhum objeto

por mais sutil que seja, por exemplo,

uma mantra, um som, a respiração.

Permitimos que nossa atenção

se recolha para dentro ou para trás

em direção à sua fonte.

Vamos usar uma analogia.

Imagine que você está assistindo

à sua vida em uma tela de TV.

Você se identifica com o personagem
na tela.

Dia após dia,

ano após ano,

você se envolve com a história
do personagem.

Quando, de repente,

você desperta da história

e nota a tela em que o
personagem aparece.

E percebe não ser
o personagem ao qual assistia.

Objetos vêm e vão na tela.

Personagens vão e vêm.

Mas a tela permanece a mesma.

O personagem pode se molhar.

Mas a tela não se molha.

O personagem pode se abalar.

Mas a tela não se abala.

Sem a tela,

os personagens não existiriam.

Mas a tela passa despercebida.

Os personagens seguem suas
vidas roteirizadas.

A consciência é como a tela.

É como o espaço no qual todo
os pensamento,

movimentos,

e estados de consciência vêm e vão.

Pensamentos, sensações,

e todo o mundo exterior

aparecem na tela.

Em constante mudança.

Mas a tela permanece intacta.

É

a mente

que muda de estado

através da experiência humana.

Mas há algo

dentro de você que permanece.

Algo que está sempre presente.

Que está consciente das mudanças
de estado.

Esse algo é a consciência,

ou nossa verdadeira natureza.

Enquanto houver apego ao
personagem da tela—

a sensação de que sou aquele personagem—

haverá sofrimento.

Maya, a ilusão do Eu.

Nada que o personagem faça

poderá te libertar.

Quer você siga o roteiro

no drama de sua vida

ou se volte contra ele,

se agir do ponto de vista do personagem,

você estará preso na ilusão.

Para despertar,

pare de se identificar com o que
aparece na tela.

Aceite que é tudo impermanente.

Pare de reagir a pensamentos

e de tratar o programa como real.

Se eu tirar a atenção da tela,

voltando a consciência para sua própria
direção,

algo imensurável acontece.

A consciência em si desperta.

Isso não é um acontecimento.

Acontecimento é o que passa na tela.

Despertar é só o reconhecimento

da tela que sempre esteve lá.

Não acredite no seu próximo pensamento.

Em vez disso,

direcione a consciência
em direção a ela mesma.

Sempre fui Eu mesmo.

Minha percepção do meu Eu

se estende por toda minha vida.

Permanece constante
durante toda a minha vida.

O que está presente em mim hoje,

que estava presente ontem,

ano passado, dez anos
atrás,

e quando eu tinha dois anos de idade?

O que é esse Eu essencial

com quem todas as minhas experiências
acontecem?

O reconhecimento

da natureza desse Eu
é o grande

segredo da vida.

É o caminho direto

para a paz e felicidade.

Não é algo que se inicia.

É algo que se reconhece.

Re-conhecer.

Ou seja, conhecer outra vez.

Algo que sabemos desde o princípio,

mas que esquecemos,

negamos,

ou não conseguimos acreditar.

Portanto, não iniciamos a
proximidade com Deus.

Apenas reconhecemos.

Re-conhecemos algo que sempre
esteve presente.

E que sempre estará presente.

Foi somente

esse direcionamento direto
para o despertar,

essa abertura

para o que já está aqui

que me permitiu encontrar

uma nova forma de ser.

Uma nova fase de desenvolvimento.

Muitas gente acredita que é

muito impossível alcançar
o objetivo

de conhecer o Eu.

E...

meu propósito enquanto professora—

devido à minha experiência
de despertar—

é de deixar o processo

bastante prático,

bastante realista.

Eu amo mostrar às pessoas

que todos são capazes.

Se nós...

acreditarmos e sentirmos
que somos um Eu

temporário, finito e separado,

estaremos—quer saibamos disso
ou não—

buscando paz e felicidade.

Ou seja, não é possível ser um
Eu separado, ou

identificar-se

com separação,

e não estar em busca da felicidade.

Portanto,

o que é preciso nesse caso

é redirecionar a busca pela felicidade

em vez de buscá-la no conteúdo
objetivo da experiência.

Buscar a felicidade dentro de si.

Portanto, a prática espiritual
que é necessária,

é direcionar a atenção,

ou—para ser mais preciso—
relaxar a atenção

em direção à sua fonte.

Consciência pura.

Em vez de direcioná-la em direção

a objetos, substâncias, atividades,
relacionamentos, etc.

Portanto, a prática espiritual—

se é que pode ser chamada
de prática—

seria

o relaxamento da atenção,

o acalmamento da atenção,

guiando-a ao centro da consciência.

Repousando no ato de ser

enquanto o próprio ser.

Amor.

Amor puro é meu
Eu verdadeiro.

Minha verdadeira natureza.

Amor puro por tudo e todos.

Por cada aspecto da vida.

Até mesmo pelas coisas
com as quais discordo.

Aqueles que reconhecem a natureza
do seu ser

sabem que ele é

a

a fonte

da paz e felicidade

pelas quais anseiam.

Portanto, o mundo já não é mais

o lugar

onde buscam felicidade,

ou realização.

Não quer dizer que elas não tenham
mais desejos.

Mas os desejos não estão lá
para preencher

algo que está faltando,

que é

característica do Eu separado.

Elas encontraram a fonte de felicidade

dentro de si mesmas.

E seus desejos vêm

desse estado de felicidade.

E não

em direção à felicidade.

Por exemplo,

no âmbito dos relacionamentos,

faz uma diferença enorme.

Deixamos de buscar alguém

para preencher

nossas necessidades.

Buscamos alguém para compartilhar

a experiência de felicidade

que já existe em nós.

E isso alivia nossos

companheiros do fardo doloroso

de prover

felicidade a um Eu

insatisfeito e voraz.

Nada ocorre na minha vida

que não me trouxe benefícios,

ou que não me trará benefícios

no sentido de que

cada momento, cada atividade,
cada resultado

me impulsiona

no processo de evolução da minha alma.

E é por isso que vim ao domínio físico.

Para evoluir.

Permaneça aberto.

Sinta sua vivacidade interior,

deixando a energia circular livremente.

Não tente fazer algo acontecer.

Quem está consciente dessa energia?

Dessa vivacidade interior?

Perceba a tendência da mente de
controlar e manipular.

De se envolver.

Sem o uso de sua memória ou linguagem,

quem é você?

Além da mente e dos sentidos,

quem é você?

Quem está consciente?

MUDANDO O MUNDO

Muitos que ouvem essas ideias
pela primeira vez

nunca nem ouviram falar da ideia do Eu.

Para mim, há dois grupos diferentes
de pessoas.

Há aqueles que estão no caminho espiritual
e conhecem a ideia.

Estão tentando alcançar o Eu,
tentando ser o Eu.

Estão na busca, procurando.

E há pessoas que vêm vivendo suas vidas.

Nunca ouviram falar dessas ideias antes.

Nunca ouviram "Conhece-te a Ti Mesmo".

Muitos acham que "Conhece-te a Ti Mesmo"

significa "conhecer o corpo".

-Conheça-se!

-Seja você mesmo!

-Seja autêntico!

O verdadeiro significado

de Conhece-te a Ti Mesmo é
saber quem você é.

Saber quem você é de verdade.

Conhecer de fato sua verdadeira natureza.

As palavras "Conhece-te a Ti Mesmo"
foram esculpidas

na entrada do Templo de Apolo em Delfos,

e como tal,

representam um convite no início
da civilização ocidental à humanidade.

Sugerindo que Conhece-te a Ti Mesmo

é a base

de toda civilização.

Por quê?

Porque nosso Eu fica no centro
de toda a nossa experiência.

Seja o que for que estejamos
vivenciando,

somos nós que
estamos vivenciando.

O que quer que pensemos e sintamos,

nossos pensamentos e sentimentos
surgem

em nome do nosso Eu.

Quaisquer que sejam as atividades
e relacionamentos

nos quais nos envolvemos,

fazemos tudo isso em
nome do nosso Eu.

Portanto, nosso Eu permanece no centro

da nossa experiência.

Logo, o que poderia ser mais valioso

do que compreender a natureza do nosso Eu?

E, seria possível

compreender a natureza de qualquer
outra coisa

se não compreendermos primeiramente
a natureza daquilo que compreende?

Acredito que o despertar

se trata de encerrar o pesadelo

e adentrar o sonho.

Com isso quero dizer que

finalmente abandonamos o pesadelo

do que nos foi dito a respeito da vida,

de Deus e de nós mesmos.

E adentramos o sonho de nossa
noção mais grandiosa.

Costumo perguntar:

-Como você acha que sua vida seria

se se deparasse com a ideia mais elevada
e grandiosa,

a ideia mais maravilhosa que já teve
sobre Deus, sobre a vida

e sobre você mesmo?

O reconhecimento da nossa
verdadeira natureza

não é só o reconhecimento

que leva nosso desejo por
felicidade mundial ao fim.

É também o reconhecimento
que nos permite

viver de forma consistente com
o entendimento de que,

no nível mais profundo,

tudo e todos

são um.

Essa compreensão traria gentileza,

compaixão, justiça,

tolerância e compreensão

à nossa sociedade.

Nossa sociedade seria revolucionada

por essa compreensão.

Conforme a humanidade deixa para trás
abordagens egoicas,

a ciência, a religião, a política

e a economia começam a refletir a
sabedoria perene.

Sejam as tradições indígenas

que percebem o Grande Espírito
em todas as coisas,

Os as tradições egípcias/keméticas

que descrevem a jornada evolucionária

do humilde escaravelho

à fonte suprema.

Ou quando ouvimos as palavras

dos místicos cristãos, hinduístas,

muçulmanos ou budistas.

Ou os ensinamentos de Platão e Plotino,

notamos que aqueles que compreenderam
sua verdadeira natureza,

falam sobre agrupamentos
de agentes conscientes.

É claro que usam a linguagem
de sua cultura e época

ao expressar a verdade perene suprema.

A ciência está começando a perceber

não um mundo de partículas
e campos inconscientes,

mas um universo feito

de agentes conscientes.

Algo de novo está surgindo
no mundo da ciência.

Como disse Nikola Tesla:

"O dia em que a ciência começar a estudar
os fenômenos não-físicos,

avançará mais em uma década

do que em todos os séculos passados."

Esse dia é hoje.

Toda vez que houve um avanço
de precisão matemática

na ciência,

surgiram novas tecnologias

que parecem mágica

em comparação com o que
tinhamos antes.

Portanto, sinto que essa teoria
de agentes conscientes

além do espaço-tempo

vai fornecer-nos tecnologias

que serão surpreendentes.

Por exemplo,

hoje,

a maioria das galáxias que vemos—

acho que 97% delas—

jamais poderemos visitá-las.

Elas estão recuando

mais rápido que
a velocidade da luz.

Elas não se movem no espaço
mas rápido que a luz.

O espaço em si se expande

tão rapidamente que

a velocidade com que se afastam
é maior que a da luz.

Portanto, jamais poderemos
viajar pelo espaço

e alcançar 97% das galáxias que vemos.

Há todo esse espaço lá fora acenando
para nós e dizendo:

"Olá, estamos aqui e vocês
nunca poderão vir até nós!"

Isso se viajar pele espaço-tempo.

Mas e se percebêssemos que o espaço-tempo

é apenas os óculos de RV?

Apenas o formato do jogo.

E você não está preso dentro dos óculos.

É possível alterar o software
que roda o jogo.

É como alguém que está jogando GTA.

Você é o mago do jogo.

Você sabe dirigir
o carro pelas ruas

e consegue vencer todo mundo no jogo.

Mas suponha que você conhece o software
que está por trás.

Você remove os óculos

e passa a manipular o programa.

Pois você tira a gasolina do tanque
do mago.

Você estoura o pneu dele.

Você muda a geometria das ruas.

Você faz o que der na telha.

Portanto, quando entendemos
nossos "óculos" do espaço-tempo,

não teremos que viajar para
a Galáxia de Andrômeda

através do espaço-tempo, o que
nos tomaria 2,4 milhões de anos.

Poderemos contornar o espaço-tempo.

Vejo o mundo ao meu redor

como adentrar

uma expressão e experiência
mais silenciosas

do que significa ser humano

e do que significa ser um aspecto
da divindade.

Mas não creio que nosso tempo
seja ilimitado.

Tenho a impressão que
o tempo

está acabando.

Que é agora ou nunca.

Creio que estamos no caminho certo.

Tenho a sensação de otimismo

de que—devido às oportunidades

que temos hoje para comunicar

ideias poderosas e importantes—

caminhos que não existiam mesmo
há alguns anos

estão criando a possibilidade

de atingirmos aquele ponto
de massa crítica;

de que atinjamos a massa crítica

antes que nosso tempo se esgote.

Mas estaríamos errados se achássemos
que nosso tempo é ilimitado

neste planeta.

Quando cada indivíduo

se desassocia de seu personagem
condicionado,

ele deixa de agir como uma
entidade egoica.

E isso promove uma transformação
no planeta;

produz uma nova Terra.

Mas a vida como a conhecemos hoje
neste planeta,

acho que devemos fazer
algumas mudanças repentinas,

dramáticas e radicais

se quisermos ver o amanhã
com o qual sonhamos.

Seria possível esse entendimento
se popularizar nesta geração?

Por que não? Claro!

O desafio atual é que nada
está funcionando.

E chegou a hora de admitirmos que
essa é a verdade.

Com certeza podemos fazer melhor que isso.

Com certeza.

Podemos expandir o entendimento
de quem somos

e a expressão de nossa verdadeira
natureza.

Temos que ficar atentos

ao nosso meio ambiente,

à política, à economia

e ao nosso processo spiritual
neste planta.

Pois o problema no mundo hoje
não é um problema político.

Não é um problema econômico.

Não é um problema social.

É um problema espiritual.

Tem a ver com o quão

comprometidos estamos

com as mais altas verdades espirituais.

Não se trata de filosofia New Age.

Essas ideias existem

há milhares de anos.

A sabedoria perene tem
sido expressada através de

incontáveis tradições e culturas.

E assim como a consciência,

sempre esteve escondida à vista de todos.

No cristianismo,

o evangelho gnóstico de Tomé

contém referências diretas à nossa
verdadeira natureza.

Os discípulos perguntaram a Jesus:

-Quando virá o Reino?

Jesus disse:
-Não virá se ficarmos esperando por ele.

Não será como dizer
"aqui está", ou "ali está".

Em vez disso, o Reino está
espalhado pela Terra

e as pessoas não o veem.

O Reino não está aqui ou ali.

A consciência não está aqui ou ali.

Não está fixo no tempo e espaço.

Se estiver esperando que
algo aconteça,

esperando por um evento externo,
um estado, uma ascensão,

uma cura ou uma energia,

então a mente condicionada
permanece em busca.

Permanece intermediando sua experiência

do agora.

No Budismo, diz-se que o samsara—

o mundo do sofrimento—e o nirvana,

o mundo da libertação,
não são dois mundos separados.

Eles são exatamente o mesmo.

Não manipulamos ou mudamos as coisas

a fim de encontrar uma realidade mística.

Quando despertamos,

a perfeição do mundo se revela

diretamente como é.

É possível simplesmente estar aqui
e agora, neste momento

sem a mediação da mente que busca?

É possível estar em paz com este momento
assim como ele é?

Simplesmente ser.