Cómo ser libre del ego

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Moojibaba lleva al estudiante a través de una guía clara, paso a paso, hacia el núcleo de la Autoindagación. Una respuesta práctica y siempre pertinente a la pregunta "¿cómo observar con desapego".

"El sentimiento "yo" en ti:
"Yo Veo, yo pienso, yo hice, yo sé',
¿quién es el "yo" que sabe?
¿Es personal o impersonal?

Éste es el descubrimiento más importante,
porque hasta que realmente te das cuenta de esto y lo sabes,
te tomas a ti mismo como un objeto,
percibiendo otros objetos».

Monte Sahaja, Portugal
15 de noviembre de 2024

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#Mooji #satsang #espiritualidad #advaita #nondualidad #despertar

Cómo ser libre del ego

5 de noviembre de 2024

[Mooji] ¿Puedo leerlo en voz alta?
[Interlocutor 1] Sí.

[M.] Escribes: "Querido Guruji,

Estoy demasiado avergonzada
y asustada para hablarte.

No sé cómo observar con desapego.

No sé cómo ser consciente
de que soy consciente.

Sigo viendo esta identidad del "yo" como real.
Por favor, ayúdame.

Es algo muy, muy honesto.

Ojalá la gente escribiera más así.
solo para decirlo,

porque algunas personas,
se contienen y no lo dicen.

Así que aprecio que puedas decirlo,

porque puedo tener una oportunidad

de compartir contigo de forma simple.

"No sé cómo observar con desapego".

En realidad, estamos observado
muchas cosas con desapego

que no nos importan, ¿lo entiendes?

Si las cosas no te importan, las sigues viendo,

pero no te distraen.

Para todos es igual.
Entonces esa es la primera parte.

No existe tal cosa como
no observar con desapego.

Si, supón que todo lo que ves,

cada situación que has tenido,

la tuvieras que recordar.
Está siempre viva en ti.

Nos volveríamos totalmente locos.
Nadie puede hacerlo.

Ahí está el mecanismo
de nuestro verdadero estado natural.

Esta trabajando todo el tiempo para...

Como si caminas por aquí,
caminas hasta allí.

No tienes que fijarte en cada paso,
ni fijarte en todo.

Conoces a una persona.
Le dices: "Hola, hola. Buenos días".

Se pasa. No tienes que retenerlo.

Así que un desapego natural
funciona dentro de nosotros.

Ya está ahí, el desapego.

Si no fuésemos capaces de desapegarnos
y aún así lo percibiéramos.

tendríamos problemas.

Entonces, primero, sabes que es natural,
que conocer gente...

Son cosas que te importan,

comienzas más a apegarte.

Como si tuviera significado,
y entonces tengo que recordar esta cosa.

Así que es casi como,
tomas una especie de fotografía

de alguna manera en el interior.
Es como, que importa.

Entonces se vuelve importante.
y de esta manera, cuando dices:

"No sé cómo observar con desapego",

si digo:

Pero de todos modos lo haces con muchas cosas.

Si camino desde el frente
a la parte de atrás aquí,

y les digo a todos mientras caminan:

Permanezcan desapegado de todo,

luego se convierte en un problema,
porque se vuelve algo raro.

Porque naturalmente
estás desapegado de las cosas.

Vienes a satsang

y les enseño algo mucho más poderoso.

Y ser consciente de algo
que ya es natural para ti.

Pero quiero que sea algo natural para ti,

incluso con las cosas que importan.

[I.1] Sí, ese es mi problema.

[Mooji] Sí, sí, sí.
Es un problema para todos.

Con cosas que no importan, no hay problema.

Ni siquiera tienes que decir:
"Me voy a desapegar de esto".

Ni siquiera tienes que decirlo.
No tienes que pensarlo.

Son solo sentidos, ojos, vida.
Te encuentras con estas cosas.

Nada. Solo te mueves a través de ellos.
Mantienes tu paz.

Pero acerca de lo que dices que importa,
¿y qué hace que importen?

Vamos más despacio y dime,
¿qué hace que algunas cosas importen?

Es una pregunta abierta.

¿Por qué importan?

Alguna relación, algunos conceptos como:

"OK, esta es la familia, este es mi trabajo,

esta es mi relación".
Y estas cosas importan.

Así que si la relación de alguien más
tiene problemas,

no es tu problema.

Pero si tienes un problema en tu relación,
eso sí te importa.

Entonces, ¿qué es esto de lo que estoy hablando?

"Observar con desapego".

Es un pequeño paso más allá
cuando digo,

caminas por ahí
y estás naturalmente desapegada, de alguna forma.

Lo que digo es,
aprende a observar con desapego,

es conseguir desapegarse...

Porque cualquier cosa que veas,
nada se pega en realidad.

Es algo natural.

Pero cuando las cosas importan,

tu relación, lo que quieres, tu trabajo, etc,

creas una estructura en tu mente

y tienes que ocuparte de eso.

Así que no voy a entrar en estas cosas.

Estoy diciendo que,
OK, lo que es el apego, es...

Quiero que seas consciente
de un espacio dentro de ti,

que no cambia, sea lo que ocurra a tu alrededor.

Está vivo.
No está muerto, pero no está,

apegado al resultado de las cosas
tan profundamente.

No sé si lo estoy expresando bien.
Estoy tratando de encontrar un ejemplo.

[I.1] Siento que no hay espacio.
Todo es mente e identidad.

[Mooji] Ok, si eres capaz de ver la mente,

Debes estar mirando
desde algún lugar que no es la mente.

Esto es verdad para todos.

Solo que no eres consciente de que sea así.

En realidad, lo que te digo
es verdaderamente poderoso,

cuando eres consciente de ello.

Y en gran medida, las enseñanzas
y la práctica de lo que hacemos aquí

es hacerte más consciente de algo acerca de ti

de lo que no eres tan consciente.
Para todos, ves.

Y porque no somos conscientes
en el lugar que debería serlo

de tu ser más íntimo...

No puedes ver eso.

Eso es lo otra cosa.
Todo lo demás se puede ver.

Cada relación, cada objeto que puedas ver.

Cada pensamiento que puedas recordar,
puedes pensar.

A todos ellos se los llama "otros".

Todo lo que puedes ver.

Pero no puedes ver a tu Ser.

[M.] ¿Lo entiende?
[I.1] Sí.

[M.] Puedes decir:
"Oh, este es mi cuerpo. Este es mi anillo.

Esta es mi casa. Este es mi coche".

"Mi, mi, mi. Esto me pertenece".

"Mi, mi, mi".
Todo te pertenece.

"Esta es mi familia. Esta es mi madre.
Esta es mi casa.

Este es mi país. mi pasaporte.
Este es mi certificado de nacimiento".

Todos son "míos",
lo que significa que te pertenecen.

Pero, ¿puedes decir:
¿Este es mi, "yo"'? ¿Este es mi, "yo"?

No puedes decir: "Este es mi, yo".
¿Por qué?

[I.1] Porque no puedo verlo.

[M.] Sí, sí.
Entonces porque no puedes verlo,

[M.] ¿Significa que no está ahí?
[I.1] No.

[M.] Correcto. Así que hay algo en el mundo,

todo lo puedes ver,
pero hay algo que no puedes ver.

Todo lo puedes ver,
pero hay algo que no puedes ver.

Y sin embargo no puedes negar que es real,
¿verdad?

Sabes que eres.

Ahora, voy a hacer un zoom un poco más cerca

en este sentimiento de: "Sí, se que Yo soy".

Esta cosa que no puedes ver,

que dices: "Sabes que está aquí",

Es decir, es el primer hecho,

porque si no estás aquí,
nada más está aquí, ¿no?

[Mooji] Pero no puede ser visto, ¿sí?

Bien, volvemos a este punto.

Todo lo puedes observar, todo;

tus pensamientos, sentimientos,

objetos, personas, sentimientos,

todas estas cosas, puedes observar.

Incluso puedes ver
la cualidad de tu visión, ¿no es así?

Así que si fueras al oculista
y te dijera:

"¿Podrías decirme algo?
¿por qué has venido aquí?"

Dices: "En realidad, no soy capaz de ver
o enfocar las cosas muy bien".

Y te pregunta: "¿En ambos ojos?".

Dices: "No, no, en el ojo derecho".

"OK, dime algo".

Dices: "En el ojo izquierdo, puedo ver
tal vez el 80% de lo que debería ser,

pero en el ojo derecho son como 50".

Así que algo debe estar observando la visión
¿no es así?

La capacidad está ahí.
No tienes que pedírselo a nadie.

Puedes ver, sí, algo es consciente

que incluso la vista no funciona bien.

Así que algo debe estar detrás incluso de la visión.

¿OK?

También eres consciente de los sentimientos,

emociones, sentido del tiempo.

Si alguien dijera:
"Ayer pasó algo",

eres consciente de lo que eso significa.

Todo aquello de lo que eres consciente.
y puedes observar.

[M.] Pero tu Ser, ¿lo puedes ver?
[I.1] No.

[Mooji] ¿Por qué?

Puedes ver tu cuerpo.

Puedes ver tu cuerpo.

Puedes ver tu sonrisa.
Puedes ver tu cuerpo.

Puedes verlo todo.
¿Pero a tu Ser?

[M.] ¿Ver tu cuerpo es [ver] a tu Ser?
[I.1] No.

[Mooji] ¿Por qué no?

[I.1] Porque algo es consciente del cuerpo.

[M.] Sí, algo es consciente del cuerpo.

Ese algo que es consciente del cuerpo
no puede ser visto.

[M.] Estás diciendo eso, ¿no?
[I.1] Sí.

[M.] ¿Puedes ver la enfermedad?

Puedes saber: "No me encuentro bien".

"No me siento...".
Conoces las emociones.

"Me siento un poco incómodo".

Lo ve todo.
Pero no puede verse a sí mismo.

Dices eso, ¿no? Sí.

¿Por qué puede verlo todo,
y no puede verse a sí mismo?

[I.1] Eso no lo sé.

[M.] Esto que no puede...

Puedes verlo todo, pero no a tu Ser.

Esto que no puedes ver,
sin embargo, no se puede negar,

esto es tu Ser.

Todo lo puedes ver,
tus sentimientos, pensamientos,

y la función del intelecto.

Todo lo puedes observar.

Pero aquel que los observa,
dices: "No puedo verlo".

Es algo así como,
la palabra "Yo" representa esta cosa,

pero no puede ser visto.

Incluso tu madre puede venir y decirte:

"Cariño, me alegro de verte".

[M.] ¿Cuál es el "tú" que ella está viendo?
[Q.1] El cuerpo.

[M.] El cuerpo. Y está viendo su afecto,
el recuerdo de ti.

Todo esto lo convierte para ser tú.

"Cariño, qué bonito. ¿Dónde has estado?

Hace mucho que no te veo".

Entonces cuando alguien dice:
"Me alegro de verte. ¿Dónde has estado?"

"Has engordado o adelgazado",
¿todo esto tiene que ver con qué?

[I.1] Nuestra apariencia.
[M.] Tu forma y apariencia, OK.

[Mooji Entonces, ¿ella puede verte?

¿Puedes verte a ti?

¿Te da miedo?

[I.1] No, no da miedo, pero es...

Algo falta, o se siente como...

[Mooji] Bien, tómate un momento
y piensa en lo que falta.

No puedes ver tu verdadero Ser.

Yo tampoco puedo ver mi verdadero Ser.

¿Porqué?

Porque no es un objeto.

Tampoco es un pensamiento.

[I.1] Pero dices permanece como eso. Pero...
[Interlocutor 1 se ríe]

[M.] Bien. OK. OK, gracias.
Digo permanece como eso. ¿Por qué?

Porque, lo primero,
es que imaginas que tu ser es algo más.

Te llamas a ti misma mujer, hija,
eres de este país.

"Mis padres, yo soy..."
Lo que sea. Así.

Así que nos acostumbramos a asociar
alguna cualidad que nos represente.

Pero en realidad, eres anterior, en la pureza.

El que es consciente, que dice...

Estás hablando por teléfono,

Tengo 27 años, dos hijos.

"Estoy" casada. Vivo en este lugar".

Este, ¿es qué?

[I.1] La persona.
[M.] Es la persona.

[M.] La persona y el Ser,
el verdadero Ser, ¿son lo mismo?

[I.1] No.

[M.] ¿Eso produce una sensación de incomodidad?

[I.1] No.
[M.] No. No.

[M.] Porque no hay nada que hacer para saber eso.

Algo lo sabe.

Incluso, la mayoría de la gente en el mundo

ni siquiera lo han mirado de esta manara.

Ni siquiera han pensado en ello,

porque tu mundo empieza con tu persona.

Si te contrato, te miro, te hago una entrevista,

te pregunto, háblame sobre ti.

Dices: "Estudio en la universidad.

Viví un tiempo en Sudáfrica.
He viajado'".

Información.
La información no puedes ser tú.

Es sobre tu persona.

Es decir, ¿qué es la persona?

[I.2] La identidad es la persona.
[M.] Si, si.

[M.] ¿Puedes ver la identidad personal?

[I.2] Si.
[Mooji] ¿Qué aspecto tiene?

[I.1] Algo rigida, algo de apego.
[Mooji] Sí.

[M.] Apego.
[I.1] A las ideas.

[Mooji] Sí. Apego a algunas ideas, ¿ok?

Pero la persona también es una idea.

[I.1] Este es el problema,
porque se siente muy real. Así que, sí.

Porque la sensación del "yo" en ti,

este "yo", dice: "Yo veo, yo pienso, yo...".
Da, da, da.

¿Quién es ese "yo" que piensa

que no está seguro
si es la persona o el verdadero Ser?

"Yo quiero".
"Sí, yo sé".

¿Quién es el "yo" que sabe?

¿Es personal o impersonal?

[I.1] Personal.
[Mooji] Es personal. OK, ¡bien!

[Mooji] ¿Qué ve que sea impersonal?

[I.1] No sé qué.
Sé que algo está viendo pero...

[M]. Sí. Es la misma respuesta.
Ya has respondido eso.

No se puede ver.

Así que, este es el descubrimiento más importante,

porque hasta que no te des cuenta
y sepas esto,

te consideras como un objeto,
percibiendo otro objeto.

El objeto es tu persona.
Y está bien, está bien.

Dios lo hizo así.
Que también seríamos proyectados

en el mundo del pensamiento,
sentimiento y la asociación,

y decir: "Este soy yo".
Por un tiempo.

Pero con este "yo", que funciona como la persona,

su mundo y en sí mismo nunca es estable,

porque tiene una identidad.

La identidad personal
¿es siempre estable? No, no.

Pero intenta con todo
compartir que es estable.

Porque estable significa, es sabio, es real.

Es fiable. Es constante.

Solo estoy hablando de esto.

Pero estoy señalando un conocimiento más profundo
más allá de la persona,

que conoce a la persona,
que ve a la persona. ¿OK?

Aquello que es consciente de la persona,
¿estás conmigo?

¿Está apegado a la persona,
o la persona está apegada a él?

Toma un momento.

[I.1] No está apegado.
[Mooji] No está apegado.

[M.] ¿Sufre por no estar apegado?

[I.1] No.
[interlocutor 1 se ríe]

[M.] Pero tuve que preguntarte,
para que vuelvas a este lugar,

y decir: "No está apegado".

Porque donde estamos funcionando, normalmente,

es desde la identidad personal
que es apego.

La qué le gusta y no le gusta.

lo que quiere y no quiere.

La que piensa esto y lo otro.

Y está mucho en la función
del percibir y vivir, ¿no?

Así que, lo que estoy compartiendo es,
que está bien.

Pero si solo eres consciente de ti mismo
como persona, con su mundo,

nunca serás totalmente feliz.
Porque no es estable.

Hoy: "Ah, soy tan feliz. Soy tan...
¡Oh, tan maravilloso!"

Mañana te veo...
[Mooji imita problemática]

Te veo. Digo, Mia, ¿qué pasa?

"Está bien, no quiero hablar de ello".

[M.] ¿Quién es, quién habla? La persona, ¿no?
[I.1] Sí.

[M.] ¿Qué dice el Ser?

¿Qué dice el Ser real?

[Mooji] ¿Realmente es importante?
[I.1] No.

[M.] No. ¿Es importante el Ser?
[I.1] No.

[M.] ¿No es importante? OK.
[I.1] No.

[M.] ¿Significa eso que no es bueno?
¿No es significativo?

¿El Ser no es importante?
¿No es importante?

OK, entonces ¿cuál es el propósito de existir?

Si otras cosas después son importantes,
como la persona;

la identidad personal es importante
el mundo personal es importante,

el apego de la persona es importante.

Pero aquel que es anterior a todo esto,
que no puede ser eliminado,

¿se puede matar al Ser? No.

Y dices, me está gustando bastante, la verdad,

"No es importante". ¿OK?

[Mooji] ¿Qué es importante?

[I.1] Creo que es importante hacer este ejercicio.
[Mooji] Sí.

[Mooji] ¿Por qué es importante el ejercicio?

[I.1] Para estabilizarse en esto.
[Mooji] Sí.

[Mooji] ¿Es el Ser, el Ser más íntimo,
el que tiene que estabilizarse,

o algo más tiene que estabilizarse?

[I.1] Algo más.
[Mooji] Correcto.

[Mooji] ¿Por qué necesita estabilizarse,
ese algo más?

[I.1] Porque...
Para no dejarse arrastrar por la identidad.

[M.] Sí. ¿Qué es lo que es arrastrado
a la identidad, ¿es el Ser?

[I.1] La atención.
[M.] La atención. Arrastrado por la atención.

[Mooji] Así que la atención es muy importante.
[I.1] Sí.

[Mooji] Cuando la atención
es atraída hacia la identidad,

¿que sabe más profundamente;

la atención, la mente, la persona
o el Ser más íntimo?

[I.1] El Ser. El Ser más íntimo.
[Mooji] El Ser.

[Mooji] ¿Sufre?
[I.1] No.

[Mooji] No. Aún así es importante,

porque cada vez que la atención
se va y se olvida de sí misma,

[M.] se olvida de dónde viene.
[I.1] Sí. [Risas]

[M.] Cada vez que la atención se va,

se involucra en sus proyecciones,
causa algo de dolor.

Crea una especie de mundo,

crea emociones,

crea altibajos, así.

Y algo se molesta por esto.

[M.] Tal vez la persona está molesta por esto.
[I.1] Sí.

[M.] Y en nuestro mundo,
todo se debe a la persona.

Es la persona que lleva a otra persona la juicio.

Es la persona la que gana o pierde.
¿Qué pasa con el Ser?

[I.1] Nada. [risas]
[M.] ¿Es importante saber esto?

[I.1] Si.
[M.] Si.

[M.] OK, así que cuando hablamos de...

Ahora volveré a tu carta.

Dices: "No sé cómo observar con desapego".

¿El Ser necesita saber
cómo observar con desapego?

[El interlocutor niega con la cabeza]
[Mooji] ¿Por qué?

[I.1] No necesita nada.

[Mooji] No necesita nada.

Sin embargo todo es conocido por él.

El juego de la mente,
o "da, da, da, da", lo sabe,

[Mooji] pero no tiene impacto.
[I.1] No.

[M.] Existe un vínculo entre
la sensación de la persona y el Ser interior.

[I.1] Si.
[Mooji] Si.

[M.] Cuando la persona,
que no puede existir sin el Ser interior,

entra en estados de confusión y dolor,

si no reconoce que su raíz es el Ser interior,

[M.] se va a la deriva y pueden venir los problemas.
[I.1] Sí.

[M.] Pueden venir problemas mentales.
La enfermedad puede venir.

La ira puede llegar.
El miedo llega. Todo llega.

Así que es muy importante,

que esta sensación personal
se vuelve consciente de su raíz.

[I.1] Sí, y cuando intento hacer este ejercicio,
[M.] Sí.

[I.1] No puedo llegar a esto.
[M.] ¿Quién está haciendo el ejercicio?

[I.1] Sí, es la mente y la persona.
[M.] La mente lo está haciendo.

[I.1] Sí, es la mente y la persona.
[M.] La mente lo está haciendo.

[Mooji] ¿Qué sabe esto?

¿Qué es consciente de esto?

¿Es la mente personal o el Ser interior?

[I.1] El Ser interior.
[M.] Si. ¿Está el Ser interior en problemas?

[I.1] No.

[M.] Aun así, el ejercicio es bueno,
porque este es el verdadero yoga.

Yoga significa el encuentro en la unicidad,

donde el sentimiento de la persona
tiene que recuperar su raíz.

La persona no puede vivir por sí misma.

Incluso cuando no es consciente del Ser,

aún proviene del Ser.

Así que en gran medida la expresión humana
de la consciencia del ser

es consciente de sí misma como persona.

Y así puede continuar durante toda la vida,
en la vida humana,

viviendo como persona,
porque es un mundo grande, sus sueños,

y "tengo que hacer esto,
me gusta eso, no me gusta aquello", y da da da.

Quizá vida tras vida.

"Amo esta vida, me encanta el helado.
Moriría por un helado".

Próxima vida: "No soporto el helado".

No hay nada consistente en esto.

Excepto que no puede existir
sin el verdadero Ser.

Y también tiene inteligencia.

Entonces, cuando le pasa a este ser personal

por alguna razón,
está siendo atraído a descubrir que...

Tal vez sufra lo suficiente en el mundo

y quiere encontrar una solución para esto

Y la única solución sólida
es descubrir de dónde viene,

y que de donde viene y el mismo, son uno.

En eso consiste la búsqueda de la vida.

Porque todos los seres que no son conscientes
de esta unidad con el Ser,

todos ellos sufren.

Todos tienen problemas. ¿Lo ves?

Así que este es el propósito de nuestro satsang,

es que la consciencia, en forma de persona,

es atraída por su raíz,

y no solo atraído
por el mundo que tiene delante.

Así que este ejercicio, como el desapego,

significa que cualquier cosa que este pasando,

ir por el mundo, hacer esto, y la autoimagen,

mi autoimagen, autoevaluaciones

todo esto es el teatro de la mente,

está jugando con estos estados mentales, ¿no?

Y tiene que darse cuenta
que todos los estados cambian, ¿OK?

Y que puede ser testigo de ellos,

puede observarlos, sin ser ellos.

De hecho, solo puedes observar algo,

porque no lo eres, en realidad.

Y que hay una capacidad,

incluso en la persona, para observar,

y al observar sabe que no es eso.

Y esa característica es como su padre.

Ves, la persona, la característica de observar
y darse cuenta de que,

lo que sea que observo es una impresión,
un pensamiento, un sentimiento,

pero no es lo que soy.
Eso lo llamo "despertar".

Es despertar al hecho de que,

nada de lo que hay aquí
que venga a través de la mente o los sentidos,

nada de eso puede ser fundamental para mí.

Todo está cambiando.

E incluso yo como una persona
que está observando y conoce esto,

es como estar en el límite del mundo,

y del otro lado en el abismo del Ser.

Porque tiene una capacidad
que cuando observa,

y no se identifica con lo que ve,
o lo que experimenta, ¿OK?

Y cada cosa viene como, la vida está diciendo:
"Esta cosa y esta cosa".

Y está diciendo,
"No, no es esto. Lo que soy no es esto".

Mientras sigue haciendo eso,

vuelve naturalmente
a su consciencia de Ser original.

Y si digo: Consciencia de Ser,
es la consciencia de Ser no dual,

no como una cosa,
no como una unión dividida, sino una armonía.

Vuelve al darse cuenta:

"Pero aquí nada me está pasando".

Cuando entro en la mente, en la identidad,

entonces los que sucede se vuelve relevante.

Pero si incluso puedo observar
y ser consciente aun de mi persona,

que es como, mi persona es como el...

¿Cómo se llama esto?
Los binoculares que ven el mundo, OK,

pero la persona que ve el mundo

también se observa desde el lugar del Ser.

Cuando conoce esto,
vuelve a la armonía consciente.

Eso es todo lo que es el desapego.

No tienes que matar nada.
Es solo comprensión.

La realización del Ser es un viaje de comprensión,

donde reconoces tus malentendidos.
Así que es simple.

A menos que lo entendamos, podría parecer,:
"Esto es muy complejo".

¿Por qué?
Porque no estamos habituado a hacerlo.

Cada uno está acostumbrado a mirar hacia adelante,
mirar hacia afuera.

Aún a veces, cuando crees
que estamos mirando dentro de nuestra mente,

continúa siendo hacia fuera del Ser interno.

[I.1] Sí, y esto ocurre a menudo,

porque entro y luego es el cuerpo.
No puedo ir más allá.

[M.] Sí. O el cuerpo-mente.
Está en el cuerpo-mente.

Pero algo detrás de eso conoce esta cosa.

La mente no puede hacer una realización última

sin convertirse en la realización.

La mente o la persona
no pueden llegar a la realización última

y permanecer independiente de esa realización.

Cuanto más se hace consciente,
más descubre que Es.

No es que lo haya hecho.

Y esto es algo muy significativo.

Nadie puede llegar a la realización

y ser alguien que la realice.

Lo que significa es que, la idea de ti mismo

siendo solo la persona,
desaparece de nuevo, y es observada,

se ve también el objeto más sutil.

Este objeto sutil de una persona
se comporta como un sujeto,

y que todo en su mundo es el objeto.

Pero para el Ser, también es el primer objeto.

El primer objeto brilla como la sensación "Yo":
"Yo estoy aquí".

Ya sabes: "¡Mia!"
"Sí, estoy aquí".

¿Qué significa: "Estoy aquí"?

La referencia normalmente es:
"Mira, estoy aquí".

Y esto está bien, es normal.

Este es el único lugar
donde el lenguaje puede existir, de esa manera.

El lenguaje es para el sentido de la persona

relacionarse con lo que le gusta o no. ¿OK?

En realidad no hay nada malo en esto,
en última instancia.

Porque incluso cuando te despiertas
de nuevo para realizar esto,

pase lo que pase, se ve desde este lugar.

Pero este lugar no puede ser visto,

y solo puedo ser realmente este lugar.

Entonces, cuando realmente sepas esto,
la expresión dinámica de esto,

que es como de ser una persona
que todavía puede jugar,

pero no habrá esa ilusión en él.

[I.1] Sí. Este engaño tiene que irse.

[Mooji] No, es necesario comprenderlo
[I.1] Sí.

[M.] No necesita irse.
¿Por qué tiene que irse?

Porque lo estás combinando
con tu identidad

y duele como: "No, no, no, no".

Pero todo esto ahora, vas a ver todo esto

son constructos de la mente.

E incluso el ser es solo un retrato psicológico

de la mente, de la persona,

Pero el ser interior, que no tiene forma,
no se puede identificar y decir:

"Ah, he encontrado el ser interior".
No puedes hacer eso.

Porque cualquier cosa con la que puedas hacer esto
es un objeto en la percepción.

[I.1] Si.

[Mooji] Lo entiendes, ¿verdad?
[I.1] Sí.

[Mooji] OK. Entonces, muéstrame tu problema.
Adelante.

[Silencio]

[M.] Necesitas sentarte con esto, más y más.
[I.1] Sí.

[M.] Porque es como cambiar de forma.

Un minuto crees que estás observado

y al minuto siguiente
estás involucrada, implicada.

[I.1] Si.

[M.] OK. No te enfades por esto,

porque lleva ocurriendo toda la vida.

Así que, deja que pase, está bien.

Sigue observando: "Pero espera un minuto,
esto también es visto".

Lo más íntimo también es objeto de percepción.

Lo más íntimo,
porque "íntimo" significa al menos dos.

Si no hay dos, no hay íntimo.

¿Puedes confundirte, "tú",
a la luz de lo que estoy compartiendo?

[I.1] No, no.
[Mooji] Gracias.

[M.] Pero puedes ser consciente de la confusión.
[I.1] Sí.

[M.] Si puedes ser consciente de la confusión

sin identificarse con la confusión,
¿estás haciendo trampa?

[I.1] No, no. [risas]

[Mooji] Muy bien.

Empecemos otra vez desde el principio.
¿Cuál es tu problema?

[I.1] Que cuando hago este ejercicio,

Creo que necesito encontrar algo

[Mooji] ¿"Yo" siendo qué?

[M.] Califica tu estado.
[I.1] La persona.

[M.] ¿Cuándo haces el ejercicio?

Cuando la persona hace el ejercicio, OK.

Hay otra palabra para la persona
en este ejercicio,

Lo llamaría,

cuando la inteligencia personalizada de la Verdad,

cuando la inteligencia personal de Dios

se confunde con sus proyecciones,

luego es como, que se pierde a sí misma.

Es como si se perdiera a sí misma.

Cuando esta misma pérdida se vuelve dolorosa,

está a punto de despertar.

¿Entiendes?

Porque si no te preocupa,

entonces no irás más allá de ello.

[I.1] Sí, cuando es solo dolor, dolor, dolor.
[risas]

[M.] "Si no hay dolor, no ganas", se dice.
[Interlocutor 1 se ríe]

Tienes que...

Es como, en cierto modo,
te estás dando a luz a ti misma.

[I.1] Porque me siento y lo hago,

pero siento que no hay resultados.
Entonces me rindo y vuelvo.

[M.] Tú, otra vez,
que estás sentada y observando, ¿es qué?

[I.1] La persona.
[ambos ríen]

[M.] ¿Importa que lo captemos así?

Que es la persona quien lo hace,

y es por lo que la persona llora hoy,

se ríe en otro momento.
Que no es consistente.

E incluso si dice: "¡Eureka, he encontrado el Ser".
¿Puede ser verdad?

[I.1] No.
[Mooji] No. ¿Por qué no?

[I.1] Porque no puede ser visto.

Y así se presta a alguna ilusión de...

[M.] Entonces, ¿para qué sirve la práctica?

[I.1] Para ser consciente de todos estos...

De las Ideas equivocadas.

[M.] Sí, es una forma de decirlo.

Dime otra forma de decirlo.
Así está bien.

Tomo esto, para ser consciente
de todo este tipo de pequeñas,

todas estas pequeñas
distorsiones de la comprensión,

para ser consciente de esto.
Pero más sutil que eso.

Siendo consciente de ella,
¿te vuelves consciente de qué?

[I.1] De Aquello que es observado.
[Mooji] Es observando, sí.

[M.] ¿Cómo puedes convertirte,

puedes ser consciente de ello
de forma fenoménica?

¿Puedes ser consciente de ello fenoménicamente?

[I.1] No.
[Mooji] No.

[Mooji] Por lo tanto,
¿te haces consciente de qué?

[I.1] Se siente como si fueran solo momentos
de esta consciencia.

[M.] Sí. va a parpadear ,
porque no acostumbramos a hacer esto.

El reflejo es ir hacia afuera.

y conectar con objetos de proyecciones
y la percepciones.

Estás acostumbrado a eso.
Pero ahora te estoy pidiendo...

Todo les sucede a todos.
E incluso el que dice:

"Pero esto me está pasando a mí
y me resulta frustrante".

Lo que te pido es que observes esto,

que también es un aspecto de la mente.

Pero todos estos aspectos,

vinieron originalmente
fuera de esta proyección, hacia afuera.

[M.] ¿Puedes verlo?
[I.1] Si.

[M.] Sí. Y la verdadera oportunidad
está en observar esto.

Pero todavía algo se siente:
"No, pero la mente aún molesta".

No, no te preocupes.
¿A quién molesta?

¿A quién perturba la mente?

[M.] Podemos decir juntos después de tres: 1, 2, 3...
[I.1] Nadie.

[M.] La persona. ¡Oh, a nadie!
¡Oh, te adelantaste!

¡No molesta a nadie!
No molesta a nadie.

Es mejor respuesta que la persona.
¿Ves esto?

[I.1] Si.
[Mooji] OK.

[Mooji] Entonces, ¿ahora qué?

¿Es suficiente o no?

[I.1] No lo se.

[M.] ¿Quién lo dice? ¿Quién...?
¿De dónde viene esta respuesta?

Puedo aceptarlo o puedo cuestionarlo,
"No lo sé".

"Yo", ¿quién no lo sabe?

[I.1] Es la persona.
[Mooji] Es la persona.

[Mooji] Sí, ¿seguro?
[I.1] No. [Risas]

[M.] Puede ser de la persona.

Si dices que es de la persona, OK,

entonces te digo:
Dame un movimiento más.

Pero, ¿qué es consciente que viene de la persona?

[I.1] Sí.
Algo se siente como, no está satisfecho,

pero no debería ir tras esto.

[Mooji] Sí, sí.
Esta es una observación poderosa,

"Algo no se siente satisfecho".

Aquello que no se siente satisfecho,

es personal o impersonal?

[I.1] Es personal.
[Mooji] Es Personal.

[M.] Ves, si eso te atrapa una y otra vez,
la persona dice :

"Sí, lo sé Guruji, pero ya sabes, no logro..."

[M.] ¿Quién habla?
[I.1] La persona.

[I.1] Si.
[M.] Si.

[M.] ¿Así que terminaremos con esto?

[I.1] Uh, ¿La persona? No. [risas]
[M.] Gracias. OK. ¿Dónde?

[Mooji] ¿Qué significa terminar?

[I.1] Solo esta conversación.
Terminamos la conversación.

[M.] La conversación puede terminar
en su manifestación oral.

Puede que vayan a ser un tipo de cosas

en la mente que siente:
"Sí, no sé.

Tuve una charla con Mooji,
y fue realmente claro,

pero ahora no está claro".
¿Es un informe de?

[I.1] La mente.
[M.] De la mente.

[Mooji] ¿Y eso es lo último?
[I.1] No.

[Mooji] No. ¿Qué es lo último?

[I.1] Aquello que es consciente de esto.

[Mooji] Si, si.

¿Qué está dónde?

[I.1] No está en ninguna parte..

[Mooji] ¿Por qué te sonríes?
[Interlocutor ríe]

[Mooji] Entonces, ¿ tienes algún problema?

[I.1] No.
[ambos se ríen]

[M.] ¿Puedes, desde el lugar donde has respondido,
tener algún problema?

[I.1] No, no.

[Mooji] ¿Estás triste o feliz por esto?

[I.1] Nada.
[Mooji] Muy bien.

[M.] Más sutil que incluso feliz.

[Mooji] Sí. ¿Estamos bien?

Si vas caminando
y la mente viene de nuevo y dice:

"No recuerdo nada de esto".

'Voy a intentar ver
si puedo recuperar ese estado de ánimo.

¿Es un estado de ánimo?

[I.1] No.
[M.] No es un estado de ánimo.

[M.] ¿Puedes perder esto?

[I.1] No.
[M.] No.

[M.] ¿Puede poseer esto?
[I.1] No.

[M.] Muy bien.

[M.] Estoy feliz. Muy bien.

Entonces, el resto no tengo que leerlo, ¿no?

"No sé cómo ser consciente, de ser consciente".

[La interlocutora se ríe]

"Todavía veo esta identidad "yo" como real.
Por favor, ayuda, Mia".

[M.] ¿Necesitamos esto?
[I.1] No.

[M.] Muy bien. ¿Puedo quedármelo?
[I.1] Sí. Quiero decir, tíralo.

[M.] Tíralo, quédatelo.
Me alegra que sea así. Es bueno.

[I.1] No necesitas guardarlo.
[M.] Porque esto es... [la carta]

[M.] Yo lo llamo un auspicioso tender la mano
para aclarar algo.

Y en esa medida, es muy...

Quiero decir, no es un juego.

Podemos decir que es como un juego,
pero no es un juego cínico.

Es, se puede decir, un juego
o una obra de teatro o,

algo que necesita ocurrir

a la expresión humana de la consciencia,

cuando llega a un punto
en la que su mundo no funciona.

Y no lo veo como un desastre.

Lo veo como una oportunidad
para mirar detrás de la escena.

[I.1] Sí, sí.
Quiero tomar cualquier oportunidad para mirar.

[M.] OK. ¿Ahora? ¿Ahora mismo?

[I.1] Siempre, sí, ahora.
[M.] Sí. OK.

[M.] ¿Necesitas seguir mirando ahora?

[I.1] Puedo hacerlo, sí.
[Mooji] Sí.

[M.] Si. Bien.
[I.1] Si, si [risas]

[M.] Gracias. Muy bien.

Y no necesitas hablar con nadie sobre esto.

Solo siéntate con esto, y observa.

Y por muy engañosa que pueda ser la mente,
recuerda, es secundaria.

Lo primordial es observar esto.

Y la mente puede aparecer como un pensamiento,
estado de ánimo o sensación,

puede aparecer como una confusión,

aparece como identidad,
pero sigue siendo solo una apariencia.

[M.] ¿Puede aparecer el Ser?
[I.1] No.

[Mooji] No.

Así que él causa que aparezca el juego de la mente
y de la diversidad,

pero en sí es indescriptible, en realidad.

Así que en este punto diría, siéntate
y contempla que...

[I.1] Sí.
[M.] Sí. Eso es todo lo que tienes que hacer

Ves, suena como si lo que escribes,
alguien podría pensar:

"Vaya, siento que está en verdaderos problemas".

Pero para mí, te digo, es una oportunidad,

que tengo de descubrirlo contigo,
podemos mirarlo juntos.

Y todo está en ti. Todo está en ti.

Muy bien.

¿Quieres un té o algo?
¿ Estas bien ?

[I.1] Creo que hay comida esperándome.

[M.] Ve a comer ahora, que la comida está fría.

Esta es la única comida que vale la pena
comer fría en este momento.

Gracias. Maravilloso, cariño.
Gracias, gracias, gracias.

[I.1] Gracias Guruji.
[M.]Sí. Nos vemos en un rato

[M.[ OK. Bien.
[I.1] Gracias.

[Mooji] Si eres sincero,
puedes recorrer el mismo camino.

Es fresco todo el tiempo.

[Interlocutor 2] Babaji,
esto de que faltaba algo,

[I.2] la gente te lo trajo muchas veces,

[I.2] "Sí, hago el ejercicio,

todo está muy bien, pero falta algo".

Y hubo un momento en que lo reconocí,

"Oh, vaya, tengo este pensamiento".
Realmente necesitaba indagar esto.

Y me vino,
que debido al hábito de tener una forma,

es como si algo buscara
la forma dentro de lo informe.

Y esto te da una idea de que falta algo.

Y luego,
otra cosa que nos sigues diciendo,

"¿Puedes soportar tu propio vacío?".

Y es como,
que acaba de hacer clic de una manera diferente.

Que ya no molesta cuando llega.

[M.] Estamos acostumbrados a poseer
alguna ganancia fenoménica.

Decimos: "Sí, pero falta algo".

A veces podría ponerlo...

¿Qué es lo que está diciendo que algo falta?

Y, sabes,
estamos como en un momento de "final de juego"

¿La mente? OK.

¿Qué observa la mente, diciendo que falta algo?

"Oh, no puedo ver eso".

¿Eso significa que no existe?
¿lo ves?

"Yo", ¿quién no puede verlo?

Incluso el que dice: "No puedo verlo",
también es visto desde ahí.

[M.] Pero esto, llegamos a algo...

[Amigo] ¿Podrías repetirlo?
[M.] ¿Qué?

[M.] Incluso el que está diciendo:
"No puedo verlo",

¿Qué esta observado esto?

Se ve a sí mismo, en esto.

Pero hay algo que se siente como,

"Necesito llegar a una conclusión concreta".

Y cualquier conclusión concreta
también es simplemente fenoménica.

Y por eso digo:
No puedes soportar tu propio vacío.

Porque algo depende de un trofeo.

Pero tanto el trofeo como el que lo gana,
tampoco son reales.

Solo así.

Así que puede parecer,
es algo mental, ¿OK?

Es como que puedes verlo
como la espada de la sabiduría,

"Hmmm, pero es de cartón".

No importa lo que piense,
pero, sí...

Este es el corazón de la contemplación advaita.

Esto es el...

No hay próximo, después de esto.

¿Entiendes?
A menos que salgamos.

Lo cual está bien, ¡pero sal después!

Cuando salgas durante,
cuando estamos buscando,

algo quiere escapar.
Está bien, no pasa nada.

¿Eres tú?
Dices: "Algo así...".

Porque estás habituado
a que esto también sea la mente, y...

[M.] Así que de todos modos, podemos parar ahí.
[F.] Sí.

[M.] Sí, el hacha ha caído.

Pero la cabeza sigue hablando.

[risas]

Sí, el hacha ha caído,
pero la cabeza sigue hablando.

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