Samadhi Part 2 (It's Not What You Think)

Големите светски духовни наставниците на древните и модерните времиња

се придржуваа кон став дека најдлабоката Вистина од нашето Битие не е сопственост на

една одредена религија или духовна традиција, но може да се најде во

Срцето на секој човек.

Поетот Руми рече: "Каде е месечината дека никогаш не изгрева или заоѓа?

Душата Каде што е што не е со нас и не е без нас? Не кажувай ми, дека ми таа е тука или таму.

Сето Создание е Тоа, но само за очи кои може да се видат."

Во приказната на Вавилонската кула, човештвото било поделено од страна на

многу јазици, верувања, култури и интереси. "Вавилон" буквално значи "портата на боговите".

Портата е нашиот ум, коj мисли, нашите условните структури.

Оние кои наполно сфаќаат нивната вистинска природа, нивната суштина надвор од име и форма,

се иницирани во голема мистерија на она што лежи надвор од овие порти.

Луѓето се користи со древната приказна, параболата за слон, за да се опише како различни традиции,

всушност, укажуваат на една голема Вистина. Секој човек во групата на слепи лица

допира различни делови на слон и добива одредена идеја за она што слонот е.

Маж, коj стои во близина на копито на слонот, го опишува слонот

како со нешто како дрво. Човек, коj стои на опашката вели дека слонот

изгледа како јаже. "Слон е како копје," вели дека оној кој се залага страна на слоновата коска.

Ако го допре увото, тоа ќе изгледа дека слон е како ладало.

Слеп, коj се допира страна е сигурен дека слонот е како ѕид.

Проблемот е во тоа што ние допираме нашите делови на слонот и

веруваме дека нашето искуство е само вистината. Ние не сакаме да се препознаат или да се земе

во предвид дека искуство на секоj човек е едноставно различен делна истото животно.

"Вечна филозофија" е разбирањето дека сите духовни

и традиција споделуваат на една заедничка вистината - присуство на таинствената

или трансцендентна Реалноста, врз основа на кој сите духовни знаења и учења се појавијаа.

Свами Вивеканда сумира суштината на учењето на "вечна филозофија" со зборовите:

"Крајот на сите религии е познавањето на Бога во душата. Ова е една универзална религија.

" Во овој филм, кога ние го користиме зборот "Бог", тоа е само метафора

за Трансцендентното, што укажува на голема Мистерија вон од границите на егоистички ум.

Да се знае една е вистина за себе е да се знае своjата божествената природа.

Секоја душа има потенцијал да се манифестира едно ново повисоко ниво на свест,

со цел да се разбудиме од спиење и да се идентификуваме со формата.

Писателот и мистик Олдос Хаксли, познат по својата книга "Храбар нов свет",

исто така, написа книга наречена" Вечна филозофија", каде што тој пишува

за доктрина дека се враќа во историјата на човештвото, повторно и повторно,

имајќи форма на културата во коjа таа се спроведува. Тој пиша: "вечната филозофија

е многу прецизно изразена од страна на санскритскиот израз "тат твам аси" - што и да сте.

На Атман или вистинско вечно JАС едино со Брахман ,

апсолутен принцип на сите постоење, а крајна цел на секое човечко суштество е

да се открија овој факт, да се знае кој е тој или таа навистина е.

Секоја традиција е како аспект на скапоцен камен, како одраз на различен приказ

на истата вистината, но во исто време да го повтори и како одраз едни со други.

Каков било jазик и концептуална систем да се користи, сите религии отразуваат

вечната филозофиjа, идеjата за единство со нешто поголемо,

нешто вон от границите на нашата суштина.

Тоа е сосема можно да се науча корисни работи и да се интегрира учења од еден или повеќе извори,

без идентификување со нив. Велат, дека сите вистински духовни учења

се само прстите посочувајќи на трансцедентната Вистината. Ако ние, за удобност,

се држаме до догма, за учење, за доброто на нашиот погодност, ние ќе застанеме

во нашиот духовен раст.Да ја сфатат Вистината, надвор од сите концепти значи да се прости

од нашата приврзаност, да се прости на сите религиозни концепти.

Од гледна точка на егото, прстот коj ти посочува на Самадхи,

посочува директно до бездната.

Јован од крстот рекол: "Ако сакате да бидете сигурни за патот што одате,

мора да ги затворите очите и да одате во темнина."

Самадхи започнува со еден скок во непознато.

Древните традиции тврдат дека со цел да се разбере Самадхи, еден мора да го смена

фокусот на свесноста од сите познати предмети, од сите надворешни феномени,

од условени мисли и чувства до Свест за себе, до внатрешниот Извор, Срцето,

или суштината на сопственото Битие. Во овој филм,

кога ние го користиме зборот "Самадхи", ние се однесуваме до Трансцедентнато,

највисоко Самадхи, које се нарекува Нирвикальпа-Самадхи.

Во Нирвакальпа-Самадхи, постои престанок на Jас-активност, на сите видови на пребарување

и активност. Ние само можаме да зборуваме за она што отпаѓа далеку кога ние се приближуваме

и она што се појавува повторно, кога ќе се вратиме од оваа состоjба. Не постои перцепција

и не перцепција, нема ниту објектот, ниту не-објект, ни свест и без-свест.

Тоа е сосема неразбирливо и несфатливо за умот.

Кога Jас станува активен повторно, постои без-знаење, нешто како ново раѓање,

и сè станува ново. Останува одреден мирис на Божественато,

што се задржува подолго додека се движаме по должината на Патот.

Постојат безброј видови на Самадхи што се опишани од страна на древните традиции,

и јазикот создаде збрка во текот на годините. Ние го користиме зборот "Самадхи"

за означување на трансцендентално единство, но ние би могли само како лесно да го

користим друг збор од различни традиции. "Самадхи" е древниот санскритски термин

кој се користи во ведската, jога и санкхи традиции на Индија, која има исто така

да навлезе во други духовни традиции. Самадхи е на 8-ми чекор

од 8 чекори на Патанџали јога, и 8 чекор на

Благородниот осумкратен пат на Буда. Буда се користи зборот "Нирвана "-

престанок на" вана "или престанок на"јас" - активност.

Патанџали описаше јога или Самадхи како "читта вритти ниродха", што значи во Санскрит

"запирање на вртење или спирала на умот". Тоа е ослободување

на свеста од целата матрица или коренот на умот.

Самадхи не е концепт, бидејќи со цел да се разбере тоа,

мора да се откажат од концептуалниот ум.

Различни религии може да се користат на различни зборови за да се опише единство со Божественото.

Интересно е, дека зборот "религија" себе има слично значење. Латинскиот збор "religare"

значи "да се обединат", "поврзе". Слично значење се дава и зборот "јога" ("jоук"),

што значи сврзување на секојдневно со трансцендентно.

Во Исламот, ова се рефлектира во старото арапско значење на зборот "Исламот",

што значи "предаде" или "молба до Бога". Тоа ја изразува вкупната

оставка или предавањето на Jас-систем.

Христијанските мистици како што се Свети Фрањо од Асиси, Свети Тереза од Авила,

и Св. Јован од Крстот зборуваше на светите соjуз со Бога, Царството божјо внатре.

Во Евангелието според Тома Христос рече: "Царството што не е ниту тука, ниту таму.

Но, Царството на Отецот шири во текот на земјата, и луѓето не го гледаат тоа."

Ако се погледне делата на грчките филозофи Платон, Плотин, Парменид

и Героклит низ призмата на науката за "вечна филозофија",

тие укажуваат на истата мудрост. Плотинус учи дека најважната аспирација на човекот

е да се насочува човековата душа да највисоката состојба на совршенство и заедница

со Еден.

Светец и шаман на племето Лакота Црн Елен рече: "Првиот спокоj, кој е најважен

е оној кој доаѓа до душите на луѓето кога тие сфаќаат нивните односи,

нивното единство со Универзумот и на своите сили.

И кога тие ќе сфатаат дека постои Голем Дух во центарот на Универзумот,

и дека центар е насекаде. Тоа е внатре во секој од нас."

Ако ние не сме во Самадхи, тогаш постојат два пола

на патот кон будење, две врати преку кои можеме да ги внесете.

Две димензии: едната што доведува до чиста свест, на другите, на светот на чувствени објекти.

На нагорната насока води до Апсолута, и надолна насока води кон Маја,

на се, што се манифестира, на се видливо и невидливо.

Односот помеѓу релативни и апсолутни може да се изрази со цитирање на Шри Нисаргата Махараџа:

"Мудрост знае дека јас сум ништо;

љубов знае дека сум се; и мојот живот тече меѓу нив."

Нешто доаѓа од овој брак, или Соjуз на овие поларитети,

или смртта на двојна идентификација,

но тоа е духовното и никогаш не е било родено.

Свеста расцвутува, создаваjки нешто ново, креираjки она што може да се нарече

Тројството на "вечна филозофија".

Господ Отецот, трансцендентен, непрепознатлив и непроменлив, го склучува Сојуз

со божествената женск основа, што претставува сето кое се менува. Оваа комбинација

доведува до алхемиската трансформација, нешто како смртта и повторното раѓање.

Во Ведските учења, божествениот Соjуз е претставен од страна на две главни сили-

Шива и Шакти. Во текот на историјата, имињата и лицата на различни богови се менуваат,

но нивните основни квалитети останале непроменети. Од овоj Соjуз

е родена нова божествената Свест, нов начин на постоење во светот. Две поларитети

станаа неделива целина. Универзална енергија, која нема центар и е ослободена од ограничувањата.

Ова е чиста Љубов. Не постои ништо да се добие или изгуби,

бидејќи тоа е наполно празна и целосно пополнета.

Дали езотерични училишта на Месопотамија, на духовните традиции

на вавилонците и асирците, религијата на античкиот Египет,

Нубиjа и кеметиската културата на античкита Африка, шамански и староседелски традиции

од целиот свет, мистичност на Грција, гностици, адваjтисти, Будисти,

даосисти, Евреи, зороастриjци, џаjни, Муслимани или Христијани,

сите тие да ги споделаа своите најдлабоки духовни инсаjти,

со што следбеници на овие традиции да можат научат Самадхи.

Самиот збор "Самадхи" значи нешто како "да се знае еднаквост

или единство што значи Униjа. Тоа ги обединува сите аспекти на вас.

Но не треба да се земе интелектуално разбирање за вистинско разбирање на Самадхи.

Ова е твоjот мир, твоjата празнината,

која се обедина сите нивоа на спиралата на живот.

Токму благодарение на античката настава на Самадхи човештвото може да почне да се реализира

на еден Извор на сите религии и да стане усогласено повторно да спиралата на живот,

Големиот Дух, Дхарма и Тао.

Спиралата е мост што се протега од микрокосмот до макрокосмот,

од својата ДНК до внатрешен Лотос на енергија, која поминува преку енергетските центри,

до самите спирални ракава на галаксии.

Секое ниво на душата се изразува преку спирала како постојано се развива гранка,

што е жива, се истражува. Точно Самадхи е свеста на празнината

на сите нивоа на себе, на сите школки на душата. Спиралата е бескрајна игра на двојност

и еден циклус на животот и смртта.

Понекогаш jа забораваме нашата врска со Изворот.

Призмата низ која ние гледаме е многу мала, и ние се идентификуваме со ограничено суштество,

което лази по земята, само да заврши своjот пат назад до Изворот,

до Центарот,

кој е насекаде.

Хуан Тзи рече: "Кога веќе не постои поделба помеѓу ова и она,

тоа се нарекува точка на неподвижноста на Тао. Во неподвижна точка во центарот на спирала,

можете да ги видите бесконечно во сите нешта."

Античката мантра "ом мани падме хум" има поетско значење. Човекот се буди

и дознава скапоцен камен во внатрешноста на Лотос. Твоjата вистинска природа се буди во душата,

во светот, kako светот.

Се однесува на филозофите на херметичкиот принципот "како горе, така долу,

како долу така горе", ние може да направиме аналогија за да се разбере односот меѓу умот и тишина,

релативно и апсолутно.

Патот коj води кон разбирање на неконцептуалната природата на Самадхи

е повикување до аналогиjа на црна дупка.

Црна дупка е обично се дефинира како подрачjе во просторот со најсилното гравитационо поле,

толку силна што ниту светлината, ниту материја не може да се избега тоа. Нови теории

укажуваат на тоа дека сите предмети, од најмалите микроскопските честички

до макроспоските формации, како што галаксии, имаат црна дупка или мистериозна сингуларност

во центар. Во врска со оваа аналогија, ние ќе користи нова дефиниција на црна дупка -

"центарот, коj се наоѓа насекаде".

Во Зен-традиција постојаат многу стихови и коанови које не водат до вратата од која нема враќање.

Еден мора да помине низ портата на која нема враќање, со цел да знаете Самадхи.

Хоризонтот на настани е граница во времето и просторот над која настани не можаат

да влијаат на надворешен набљудувач, што значи дека сè што се случува надвор

од хоризонтот на настанот не се знае од вас. Ние можаме да кажаме дека овој хоризонт

на црна дупка е аналогија за портата на коjа нема враќање. Ова е прагот меѓу себе и своето отсуство.

Не постои " јас " коj премина хоризонтот на настани.

Во центарот на црна дупка е едно-димензионална сингуларност коjа содржа

трилиони Сонца во незамисливо мал простор. Всушност, бесконечен број.

Буквално, на универзумот во нешто што е далеку помала од зрно песок.

Сингуларност е нешто пошироко од разбирање, надвор од времето и просторот.

Според физиката, движење е невозможно, исто како и постоењето на објекти

е невозможно. Што и да е, тоа не му припаѓа на светот на перцепција,

ниту, пак, може да се опише како неподвижноста.

Тоа што е надвор од тишина и движење. Кога ќе станат свесни

за центар кој истовремено е секаде и никаде, двојство исчезнува.

Форма и празнина, време и безвременост.

Можете да се јавите тоа динамична тишина или исполнета празнина во центарот

на целосна темнина. Таоски наставник Лао Тзи рече:

"Темнина во темнина е портата кон разбирање."

Писателот и компаративен митолог Џозеф Кембел зборува за циклични симбол,

делови од "вечна филозофија", кој тој го нарекува Axis Mundi, Централната точка

или највисоката планина, поддршка околу кој сè се врти.

Точка каде што тишина и движењето се поврзани.

Од овој Центар расте огромно расцветано дрво. Дрво Бодхи, което ги поврзува сите светови.

Само како црна дупка впива Сонцето, па кога ќе се ближаш на голема Реалност,

твоjот живот почнува да се врти околу тоа,

и ќе почнаш да исчезнуваш.

Како што се доближуваме вистинската JАС, его систем е запленет со страв.

Задачата на чувар на портата е да испита патници.

Човек мора да биде подготвен да се соочи со својот најголемите стравови

и во исто време jа прифата моќ својствена за нив. Да се фрли светлина врз несвесни стравови

и скриена убавина. Ако твојот ум е смирен, ако не постои "јас" како одговор,

тогаш сите несвесни појави произведени од страна на потсвеста се појаваат и си отидаат.

Ова е моментот кога ќе треба вера во вашото духовно патување.

Што значи вера? Верата е различна од верувањето. Верувањето е прифаќање на нешто

на нивото на умот, со цел да се смири себе. Верувањето е на ум е начинот

на назначување и контролирање на искуство. Верата е спротивна.

Верата е престојување во некое место на целосно непознавање, прифаќање на сето она

што доаѓа надвор од несвесното. Верата е предавање да се повлече на сингуларност,

распаѓање или" разделувањето " во себе си, со цел да се помине преку портата на коjа нема враќање.

Еволуцијата и структура на галаксии е тесно поврзани со степенот на својата црна дупка,

исто како што и твоjата еволуција е поврзана со присуството на вашето вистинско јас,

на сингуларност што е вашата вистинска природа.

Ние не можаме да видиме црна дупка, но ние можаме да знаем за тоа од начинот

на кој предметите се движаат околу неа, со неjзина интеракција со физичката реалност.

Слично на тоа, ние не можаме да видим нашата вистинска природа. Вистинското JАС

е нематеријално, но ние можаме да забележим едно просветлено дело. Како Зен-учителот Сузуки рече:

"Строго говорејќи, не постојаат просветлени луѓе. Постои само просветлено извршувањето на деjствиjа."

Ние не можаме да видиме нашата природа било повеќе од око може да се види себе.

Ние не можеме да го видиме тоа, бидејќи визија е можно само поради тоа. Како црна дупка,

Самадхи е ниту ништо, ниту еден објект. Тоа е уништување на двојност

на објектот и не-објект. Не постојаат портите што доведуваат до голема Реалност,

но постојат безброј патеки. Патеки на Дхарма се како бескрајни спирали,

без почетокот или на крајот. Никој не може да помине низ на коjа нема враќање.

Никаков ум достигна оваа точка уште, и никогаш нема да. Само "никој" може да поминат низ портата,

па биди никоj.

Самадхи е Пат без патека, Златен клуч. Тоа е крајот на нашата идентификација

со"јас" -на системи кои, одделуваат нашите внатрешни и надворешни светови.

Постојат многу модели-концепти кои ја опишуваат слоеви или нивоа

на " јас " систем. Ние ги користиме пример од античките времиња.

Во Упанишади, на покривки кои ги опфаќаат Атман или душата се нарекува "кошови".

Секој кош е како огледало. Jас-слој е структура, покривање, или на ниво на Маја дека ни

спречува да го реализација на нашата вистинска природа, ако ние се идентификува со него.

Повеќето луѓе гледаат рефлексија и веруваат дека тоа е она што тие се.

Еден огледало се одразува на животен слој на физичкото тело. Друго огледало одраз на твоjот ум,

твоите мисли, инстинкти и чувства. Третото - ваша внатрешна енергија или Прана, која може да се најде

од страна гледајќи во себе. Друг огледало се одразува на ниво на Слики -

на ниво на Повисок Ум или Мудрост, и постојаат слоеви на трансцендентална

или не-двојна блаженост кои може да се знае кога се приближува Самадхи

Теоретски, може да се идентификува бесконечен број на огледала

или аспекти на "јас", и тие се постојано се менуваат.

Повеќето луѓе допрва треба да се откријаат слоеви на Прана, Повисок Ум, и блаженство во не-двојност.

Тие дури и не знаат дека тие постојаат.

Овие слоеви го формираат твоjот живот, но не ги видиш.

Скриени огледала, всушност, влијаат на нашиот живот повеќе од видливи.

Тие се невидливи, затоа што за повеќето луѓе, тие не се целосно осветлени од нивната свест.

Како мрежа на бисери на Индра, огледалата одразуваат едни со други,

и рефлексии се одрази на сите последователни рефлексии за бесконечност.

Промена на едно ниво истовремено влијае на сите други нивоа.

Некои од овие огледала може да останаат во темнина, ако ние не сме доволно среќни

да се најдем добар ментор што ќе ни помогне да се фрли светлина врз нив.

Вистината е, ние не знаеме што ние не знаеме. Сега престави си дека скрши сите огледала.

Не постои ништо што се одразува ќе да си. Каде си?

Кога умот е мирен, огледала престануваат да рефлектираат. Не постојат повеќе

предмети и објекти. Но, не се збуни основна состоjба со ништо

или не-постоење. Вистинската JАС не е нешто, но тоа не е ништо.

Изворот не е нешто, туку празнина или неподвижност.

Празнината што е извор на сè. Формата се сфаќа само

како празнина, празнината се сфаќа само како форма. Изворот е големата утроба

на Создавањето, која ги содржи сите можности.

Самадхи е будење на безлична свест. Само како се разбудаш од сон

и да сфаќаш дека сè што си сонувал да се случува во вашиот ум.

По разбирање Самадхи, ќе сфатат дека сè во овој свет се случува

внатре слоеви на енергија и свест.

Тоа е сите огледала во огледала, соништа во соништата.

На " ти ", кој и да си, во твоjето мислење, е и сон и сонувач себе.

Што да се каже во овој филм, нека си ода, не се држи до тоа со вашиот ум.

Душата има еден сон, сон за вас.

Спиењето е се променливо, но тоа е можност да се познае непроменливо.

Овој факт не може да биде сфатен од страна на

ограничен личен ум. Кога ќе се вратиш од Нирвикальпа-Самадхи,

огледала ќе почнат да рефлектираат повторно

и ќе стане јасно дека светот во кој мислиш дека живеш е всушност ти.

Не оноj ограничен ти, кој е само привремена рефлексија, но ти кои си свесен за твоjата

вистинска природа како Извор на сето она што Е. Овој увид на висок Ум, зародок,

Праjна или знаење, е она што е родено од Самадхи. Според евангелието на

Јован, Хокма или мудроста доаѓа од ништо. Ова зрно на мудроста е бескрајно мало,

но то ги опфаќа целата територија на Постоење, останаjки неразбирливо,

додека во областа на огледала то добива форма наречена "бина",

матка создадена од страна на Повисокиот Ум дека дава форма

на Дух на Бога, коj се раѓа.

Постоењето на огледала или умови не е проблем.

Всушност, е грешка или заблуда на човек да се идентификува со нив.

Оваа илузија дека сме ограничени само е Маја. Jогиските учења кажат дека

со цел да се постигне Самадхи, еден мора да се набљудува предметот на медитација

се додека не исчезнува, додека не исчезнат во Тоа или тоа исчезнува во него.

Иако различни традиции користаат различни зборови, во нивното јадро,

сите тие укажуваат на престанок на 'jас '- идентификација и ' јас ' -активност.

Буда секогаш зборуваше за она што ние не сме. Тој советува директни истражувања

во работата на " јас " систем. Тој не го каже она што Самадхи е,

освен дека Тоа е крајот на сите маки. Во Адваjта-веданта,

постои терминот "нети-нети" што значи "ниту ова, ниту она".

Луѓето на патот кон самореализациjа прво истражуваат своjата вистинска природа,

прво познаваjки, што тие не се.

Слично на тоа, во Христијанството, Тереза на Авила предложи поинаков пристап кон молитва

- на "патот на негација" или "via negativa'.
Молитва на тишината, предавање и единство,

која е единствениот начин да се доближи до Апсолутот.

Преку овој постепен процес на сечењето, човек отфрла се дека е непостоjано и променливо.

Умот, его систем, и сè друго, вклучувајќи го и невидливи слоеви на себе.

Потсвеста мора да бидат транспарентно за да се започне да рефлектира на Изворот.

Ако таму е многу знаења и " јас " кои делуваат во потсвеста, тогаш нашиот живот

е заклучен во лавиринтот на скриени обрасци кои се кријат неоткриено JАС.

Кога е откриено дека секој слој на JАС е празен, ќе станеш слободен од себе,

слободен од сите концепти.

Пресвртна точка во твоjот развој е сознание, дека не знаеш кој си.

Кој минува низ респираторниот процес? Кој чувствува вкус?

Кој добива искуство со пеење, обреди, танцување, планини? Набљудување на набљудувачот,

созерцание на созерцателот.

Во прво време, кога се набљудува набљудувачот, ќе видиш само лажно JАС,

но ако не се предаdfi, ќе се повлече.

Истражуваj директно тоj или што се доживува.

Без трепкање, проникливо, продорно, со сета силата на своето битие.

Не постои JАС што се буди. Нема ТИ кој се буди. Постои будењето од

илузијата на посебно постоење. Од сон за ограничени "ти".

Не дава никаква смисла да се зборува за тоа.

Таму мора да се биде вистински станица на "јас", со цел јасно да се разбере нејзината суштина,

и откако тоа што е познато, ништо не треба да се рече.

Штом кажеш нешто, се вратиш на умот. Јас веќе реков премногу.

Таму се обично три состојби на свеста: будење, сонување, и длабок сон.

Самадхи е понекогаш се нарекува четвртата состоjба, основната состојба на свеста.

Исконска будност, коjа може да биде присутна постојано

и заедно со другите состојби на свеста. Во Веданта, ова се нарекува Туриjа.

Други имиња за Туриjа се свеста на Христа, свеста на Кришна,

природата на Буда, или Сахаjа Самадхи. Во Сахаjа Самадхи вистинско JАС е присутно

и заедно со сите други човечки функции. Неподвижност е отсуство на движење

во центарот на спирала на менување на појавите.

Мисли, чувства, емоции и енергија се вртаат околу тоа на периферијата,

но степенот на неподвижноста или Jас е непроменета за време на надворешната активност,

како и при медитација. Можно е дека вистинско јас ќе биде присутно и за време

на длабок сон, така што вашата свест на што JАС СУМ нема да исчезне, дури и кога состојби

на свеста се промени.

Ова е jогиски сон.

Песната на песни или Песната на Соломон од Танаха или Стариот Завет вели:

"јас спиjам, но срцето мое е будно." Ова е реализација на вечната безлична свест

е изразена во зборовите на Христа, кога тој рече:

"Пред Авраам, јас сум."

Еден свест сјае преку бесконечен број на лица и форми.

Во прво време, слабо пламен чини да се биде роден од поларитети внатре во вас.

Машката суштина продира во свеста заедно со предавање или отворање на женски енергија.

Таа е многу кревка, лесно да се изгуби, а ти мора да се грижиш за тоа да се заштити

и чува жив, додека тоа добива посилно.

Самадхи е и безвременска состојба на свест и е фаза во процесот на развој.

Нешто е живо и се развива во време.

Колку повеќе на времето што го поминуваме во Самадхи, во сега, во безвременска состоjба на свест,

толку повеќе ние се водени од Срцето, или во Душата, или Атман,

а помалку зависни од условени системи.

На тоj начин, човекот е ослободен од примитивен ум. Ослободен од патолошки тек на мисли.

Внатрешната структура се промени. Енергија веќе не теча несвесно во старите условени системи, кои,

со други зборови, значи дека човек веќе не се идентификува со jас-систем,

надворешниот свет на форми.

Да се знае Samadhi бара толку многу напор дека тоа станува целосно се предаде на себеси,

и тоа е така сеопфатно дека тоа е вкупно напор на целото ваше битие,

на целата енергија. Ова е билансот на напор и предавање, Јин и Јанг.

Еден вид на напор без напор.

Индискиот мистик и јоги Рамакришна Парамахамса рече:

"Побарајте просветлување само како една чија коса е на оган бара резервоарот."

Ќе се стремите кон тоа со сето свое битие.

Во процесот на его-надминување пракса, голема храброст, вниманието

и упорност се потребни за да се задржи на фетусот жив. За да се избегне да се вратате на модели

од овој свет повторно. Ние треба да бидеме подготвени да одаме против сегашниот,

против неизбежно уништување на матрицата и дробилно тркало на Самсара.

Секој здив, секоја мисла, секоја акција мора да бидат насочени кон знаењето на Извор.

Самадхи не е познато од страна на напор, но тоа не е лесно. Нека одат на напор и не-напор.

Ова двојство постои само во умот. Вистинското разбирање на Самадхи

е толку едноставно и универзално дека тоа не може да се пренесе во јазик што

е дуалистично во природата. Постои само еднаисконска свест дека се буди како светот,

но тоа што е скриено со многу слоеви на умот. Како Сонцето скриено зад облаците.

Кога секој слој на ум е испуштен, нашата суштина

е откриена.

По намалувањето секој слој на умот, луѓето го нарекуваат тоа различни Самадхи.

Тие даваат имиња за различни видови на искуства или феномени,

но Самадхи е толку едноставно што кога ќе се рече она што е и како да го разбереме тоа,

умот никогаш нема да се разбера.

Всушност, Самадхи не е ниту едноставно, ниту комплекс на ум да го прави таков. Кога не е умот,

не е проблем, бидејќи умот е нешто што мора да се запре пред да се знае Самадхи.

Тоа не е нешто што се случува одеднаш.

Најмногу точно учење за Самадхи е веројатно спроведено од страна на оваа фраза:

"да се смири и да се знае."

"Тишината е јазикот на Бога. Сè друго е неточен превод." Руми " Молчењето е јазикот на Бога.

Како да се користат зборови и слики за да се пренесе мир? Како можаме да jа пренесем тишина

создаваjки бучава? Наместо да зборува за Самадхи како интелектуален концепт,

овој филм е повеќе силен повик до не-акција. Повик до медитација, внатрешната тишина и молитва.

Повик за да ЗАПРЕ.

Стоп за сè што е поставено во движење од страна на патолошки егоистички ум.

Да се смири и да се знае.

Никој не може да ви каже дека она што ќе излезе од овој мир.

Ова е повик да се дејствува од духовното Срце.

Тоа е како спомен на нешто примитивно. Душата ја буди и се сеќава на себе.

Таа била патник, коj спи, но сега Празнина беше будна и свесна

за себе како сите нешта.

Не може да се замисли што Самадхи е, преку ограничен егоистички умот, исто како што е

невозможно да се објасни на еден слеп човек што боја е. Твоjот ум може да не знае за тоа.

Тој може да го направи тоа. Да се знае Самадхи е да се види на нов начин,

не за да ги видите индивидуалните објекти, но за препознавате на оној кој гледа.

Френсис на Асиси рече: "Она што го бараат е она ШТО го бара."

Кога веќе сте виделе месечината, ќе може да се препознае во било одраз.

На вистинско јас секогаш била таму, тоа е сè, но мора едноставно не се свесни за нивното присуство.

Кога ќе научиш да знаеш и да бидеш точно Само надвор од разумот и сетилата, ќе бидеш во

можност да се чувствуваш страхопочит во твоjот секојдневен живот. Ние станаме ПОЧИТ за себе.

Не обидувај се да се ослободи од желби, затоа што желбата да се ослободи од желби е желба.

Нема смисла да се обидува да бидеш неподвижен, затоа што секоjа желбата е движење.

Стани свесен за неподвижност дека е веќе присутна секогаш.

Биди неподвижен и знаj.

Кога сите параметри се отфрлени, Извор ќе се отвори, но дури и не се држи до Изворот.

Голема реалност, Тао, не е еден или двајца. Рамана Махарши рече, "Jас Сум еден.

Ако тоа е ограничено, тоа е его; ако тоа е неограничено, тоа е бесконечна и голема Реалност."

Ако веруваш што се вели, ќе се вода да исчезна тоа.

Ако не веруваш во тоа, исто така, го пропуштиш тоа. Верата и неверување функција на ниво на умот.

Тие бараат знаење, но ако започнеш својата истрага,

истражување на сите аспекти на вашиот сопствен се, во потрага по некој кој е истрага,

ако си спремен да живееш по принципот "не мојата, ама Твоjа волjата да биде",

ако си подготвен да патуваш надвор од сите знаење, тогаш можеби и ќе се разбереш

она што јас се обидов да укажам. Само тогаш ќе знаеш длабока Мистерија

и Убавина на само тоа.

Постои можност на уште еден живот. Постои нешто свето, неразбирливо,

кое може да се најде во неподвижни длабочините на твоjето битие,

надвор концепти, догмите, условени активности и сите параметри.

Тоа не се постигнува преку техники, обреди, или практики. Не постои начин да се добие.

Не постои систем. Не постои пат што води кон Патот. Како што велат во Зен-традиција:

"откријте го вашиот вистински идентитет пред да се роди."

Тоа не значи додавање на нешто за себе. Тоа значи да се стане светло за себе;

светлина што расуjува илузијата на "јас". Животот секогаш ќе се нереализиран,

а срцето не може да најде мир, додека не се го наjде во Тајна

надвор од име и форма.