La storia delle lingue indigene, e come ridare loro vita

Le lingue indigene di tutto il Nord America sono a rischio di estinzione a causa dell'eredità coloniale di cancellatura culturale, dice la linguista Lindsay Morcom. Mettendo in evidenza le strategie di base sviluppate dal popolo Anishinaabe del Canada, per far rivivere la propria lingua e comunità, Morcom sostiene con passione l'attuazione di politiche che potrebbero proteggere il patrimonio indigeno per le generazioni future.

Dene Elder Paul Disain disse:

"La nostra lingua
e la nostra cultura

sono la finestra attraverso
cui vediamo il mondo".

E a Turtle Island,

adesso conosciuta come Nord America,

ci sono tanti modi unici e meravigliosi
per poter vedere il mondo.

A me, persona di origine indigena,

interessa studiare l'Anishinaabemowin,

che è la mia lingua d'origine,

perché mi fa vedere
il mondo da quella finestra.

Mi lega alla mia famiglia,

ad antenati, comunità e cultura.

E mi fa riflettere
su come posso trasmetterle

alle generazioni future.

Da linguista,

mi interessa come funziona la lingua.

Analizzo la fonetica e la fonologia,

i suoni del discorso.

Analizzo la morfologia,
la struttura delle parole.

Analizzo la sintassi,

che è la struttura delle frasi,

per capire come gli esseri umani
memorizzano la lingua nel loro cervello

e come la usiamo
per comunicare con gli altri.

Per esempio,

l'Anishinaabemowin,
come altre lingue indigene,

è ciò che chiamiamo polisintetica,

il che significa che ci sono
parole molto, molto lunghe,

composte da piccoli segmenti
chiamati morfemi.

In Anishinaabemowin, posso dire:
"niwiisin", "io mangio",

che è una sola parola.

Posso dire: "nimino-wiisin",
"io mangio bene,"

di nuovo, una parola.

Posso dire: "nimino-naawakwe-wiisin,"
"mangio un buon pasto,"

quante parole sono in inglese?

Cinque parole in inglese,
una sola in Anishinaabemowin.

Ora, ho un piccolo quiz per voi.

In una sola parola,
di che colore è questa slide?

Pubblico: verde.

LM: di che colore è questa slide?

Pubblico: verde.

LM: di che colore è questa?

Pubblico: blu.

LM: e questa slide di che colore è?

(Il pubblico mormora)

Non è una domanda trabocchetto, lo giuro.

Per voi anglofoni,

avete visto due slide verdi
e due slide blu.

Ma il modo in cui categorizziamo
i colori varia a seconda della lingue,

quindi, se voi fosse stati russi,

avreste visto due slide che avevano
due tonalità diverse di verde,

una era "goluboj", ovvero azzurro,

e l'altra "sinij", blu scuro.

Sono percepiti come colori diversi.

Se aveste parlato Anisinaabemowin,

avreste visto slide
che erano Ozhaawashkwaa

o Ozhaawashkozi, entrambe
significano verde o blu.

Non vuol dire che i parlanti
non vedano i colori,

è che il loro modo di categorizzarli
e il modo in cui comprendono le tonalità

è diverso.

Allo stesso tempo,

ci sono modi universali con cui
gli esseri umani categorizzano i colori,

e questo ci dice come il cervello umano

capisce ed esprime ciò che vede.

Anishinaabemowin
fa un'altra cosa magnifica,

che è marcare l'animato
e l'inanimato in tutte le parole.

Non è diverso da
come il francese e lo spagnolo

marcano tutte le parole
con il maschile o il femminile.

Anishinaabemowin
e altre lingue algonchine

marcano tutte le parole
come animate o inanimate.

Le cose che valutereste
animate sono animate,

quelle che hanno pulsazioni:
persone, animali, piante.

Ma ci sono altre cose che sono animate

che potreste non immaginare,
come le rocce.

Le rocce sono considerate animate,

e questo dice cose davvero
interessanti sulla grammatica,

e ci dice anche cose interessanti
su come i parlanti Anishinaabemowin

si rapportano e capiscono
il mondo che li circonda.

Ora, la cosa triste è che

queste lingue indigene sono in pericolo.

Lingue indigene che hanno
una vasta conoscenza culturale, storica

su come di rapportarsi l'un l'altro,

dei modi di rapportarsi con la natura,

sono presenti sulla terra
da tempi immemori,

queste lingue si sono sviluppate qui

e contengono un'inestimabile
conoscenza ambientale

che ci aiuta a rapportarci meglio
con la terra su cui viviamo.

Ma sono, di fatto, in pericolo.

La maggior parte della lingue
indigene del Nord America

sono considerate a rischio,

e quelle che non lo sono,
sono vulnerabili.

Questo è il disegno.

Nelle nostre leggi,
nelle nostre politiche,

nelle nostre camere di governo,

sono stati dichiarati tentativi

di eliminazione delle lingue
e culture indigene in questo paese.

Duncan Campbell Scott

era uno degli architetti
del sistema scolastico residenziale.

Presentando un decreto legge che
richiedeva l'obbligo di frequenza a scuola

ai bambini indigeni nel 1920, disse:

"Voglio liberarmi del problema indiano.

Il nostro obiettivo è continuare

finché non ci sarà
un solo indiano in Canada

che non sia stato assorbito
nel corpo politico

e non ci sia una questione indiana
e un dipartimento indiano;

questo è l'obiettivo di questo decreto".

Le atrocità accadute nelle scuole
residenziali sono state documentate.

Nel 1907, P.H. Bryce,
medico esperto di tubercolosi,

pubblicò un report che
mostra come in alcune scuole,

il 25% dei bambini sono morti
a causa di un'epidemia di tubercolosi

creata dalle condizioni scolastiche.

In altre scuole, oltre il 75%
dei bambini sono morti.

Per le sue scoperte, il governo federale
gli tolse i fondi

e lo costrinse al pensionamento nel 1921,

e nel 1922, pubblicò
ampiamente le sue scoperte.

E per tutto quel tempo,

bambini indigeni sono stati
portati via dalle loro case,

sottratti alla loro comunità

e costretti in scuole gestite dalla chiesa

dove, in molti casi, subivano

seri abusi emotivi, fisici e sessuali,

e soprattutto l'abuso culturale,

poiché queste scuole dovevano
eliminare la cultura e la lingua indigena.

L'ultima scuola residenziale
è stata chiusa nel 1996.

Fino ad allora, 150,000 e più bambini
frequentavano le scuole residenziali

in 139 istituti in tutto il paese.

Nel 2007,

l'Indian Residential School
Settlement Agreement è entrato in vigore.

È la più grande causa
collettiva nella storia del Canada.

Ha stanziato 60 milioni di dollari

per istituire la Commissione per
la Verità e la Riconciliazione del Canada.

Il TRC ci ha dato la possibilità
di ascoltare le storie dei sopravvissuti,

di ascoltare gli impatti
sulle comunità e sulle famiglie

e di accedere alla ricerca

che ha analizzato il pieno effetto
delle scuole residenziali

sulle comunità indigene e sul
Canada nel suo complesso.

Il TRC ha scoperto che
le scuole residenziali

costituivano un vero
e proprio genocidio culturale.

Sostenevano: "il genocidio fisico

è l'uccisione di massa dei membri
di un gruppo mirato,

il genocidio biologico è la distruzione
della capacità riproduttiva del gruppo.

E il genocidio culturale è la distruzione
di quelle strutture e pratiche

che gli permettono di
continuare ad essere un gruppo".

Gli obiettivi dichiarati da
Duncan Campbell Scott.

Così scoprono che è genocidio culturale,

anche se l'autore di libri per bambini

e grande oratore,
David Bouchard sottolinea che,

quando si costruisce un edificio,

e si costruisce un cimitero
accanto a quell'edificio,

perché sai che le persone che
vi entrano stanno per morire,

come lo chiami?

Il TRC ci ha anche regalato
94 chiamate all'azione,

segnali di una possibile strada
verso la riconciliazione.

Molti di questi riguardano
prettamente la lingua e la cultura.

Il TRC ci chiama a garantire
un'istruzione adeguata e finanziata,

fra cui anche la lingua e la cultura.

A riconoscere i diritti
degli indigeni, anche quelli linguistici.

A creare una legge sulle lingue aborigene

volta a conoscere e
preservare le lingue indigene,

con annessi finanziamenti.

A creare una posizione per una
Commissione sulle lingue aborigine

e sviluppare programmi
linguistici post-secondari

e anche a recuperare i toponimi
che sono stati cambiati

durante la colonizzazione.

Nel momento in cui l'Indian Residential
School Settlement Agreement

è entrato in vigore,

le Nazioni Unite hanno approvato

la Dichiarazione dei diritti
dei popoli indigeni

nel 2007.

Sancisce che gli indigeni
hanno il diritto a istituire e controllare

le proprie istituzioni
e il proprio sistema di istruzione

fornendo insegnamenti nelle loro lingue,

in modo appropriato
ai loro metodi culturali

di insegnamento e apprendimento.

Nel 2007,

quando è stato messo in atto,

quattro Paesi votarono contro.

Questi erano gli Stati Uniti,
la Nuova Zelanda, l'Australia

e il Canada.

Il Canada adottò

la Dichiarazione dei diritti
dei popoli indigeni nel 2010.

E nel 2015, il governo
promise di metterla in atto.

Quindi, quale sarà la nostra
risposta collettiva?

La situazione in cui ci troviamo è questa.

Delle 60 lingue indigene
attualmente parlate in Canada,

tutte tranne sei sono considerate
in pericolo dalle Nazioni Unite.

Le sei che non lo sono, sono Cree,
Anishinaabemowin,

Stoney, Mi'kmaq,

Dene e Inuktitut.

E questo è davvero terribile.

Ma se si va sull'Atlante delle
lingue del mondo in pericolo

sul sito dell'UNESCO,

vedrete una piccola "r"
proprio accanto a quella lingua.

Quella lingua è il Mi'kmaq.

Il Mi'kmaq ha subito
un significativo rilancio

a causa dell'adozione di
un accordo di auto-governo

che ha portato cultura
e istruzione linguistica,

e ora ci sono bambini Mi'kmaq

che parlano Mi'kmaq come prima lingua.

Ci sono tante cose che possiamo fare.

Questi bambini sono studenti

al Mnidoo Mnising Anishnabek Kinoomaage,

un scuola di lingua a Manitoulin,

dove imparano in Anishinaabemowin.

Sono arrivati a scuola
nella scuola materna

parlando molto poco,
se non nulla, Anishinaabemowin.

E ora, in terza e quarta elementare,

sono testati ai livelli
intermedio e fluente.

Allo stesso tempo,
hanno un'altissima autostima.

Sono fieri di essere degli Anishinaabe,

e hanno una forte capacità
di apprendimento.

Non tutta l'istruzione deve
essere un'istruzione ufficiale.

Nella nostra comunità,

abbiamo il nido delle lingue
indigene di Kingston.

KILN è un'organizzazione, ora,

ma ha avuto inizio sei anni fa grazie
ad appassionati membri della comunità

seduti attorno al tavolo
della cucina di un anziano.

Da allora, abbiamo creato esperienze
di apprendimento nel fine settimana

per uno studio multigenerazionale,

in cui trasmettiamo la lingua
e la cultura ai bambini.

Per farlo usiamo giochi tradizionali,
canzoni, cibo e attività.

Abbiamo delle classi

sia a livello principiante
che intermedio

offerti proprio qui.

Lavoriamo con consigli
scolastici e biblioteche

per disporre di risorse e la lingua
in atto nell'istruzione ufficiale.

Le possibilità sono infinite,

e sono così grata del
lavoro che è stato fatto

per permettermi di passare la mia
lingua e cultura a mio figlio

e ad altri bambini della nostra comunità.

Abbiamo anche sviluppato
una comunità forte, bellissima e vivace,

come risultato di questo sforzo comune.

Cosa ci serve per andare avanti?

Prima di tutto,
abbiamo bisogno di politica.

Ci serve una politica di promulgazione
con annessi finanziamenti

che garantiranno che le lingue indigene

siano incorporate in modo
significativo nell'istruzione

sia dentro che fuori riserva.

In riserva, l'istruzione è finanziata
a livelli molto più bassi

di quanto non sia fuori riserva.

E fuori riserva,
l'istruzione della lingua è trascurata,

perché la gente crede che gli indigeni
non frequentano le scuole provinciali

ma oggi, circa il 70% degli indigeni
vive fuori riserva, in Canada.

Questi bambini hanno pari diritti
di accesso alla loro lingua e cultura.

Oltre alla politica,
abbiamo bisogno di sostegno.

E ciò non vuol dire solo
sostegno economico.

Ci serve lo spazio dove
poter svolgere le attività

e classi ed interazioni
con persone non indigene.

Abbiamo bisogno di sostegno

che sembri quasi che la gente
voglia imparare la lingua.

Ci serve che la gente parli sul
perché queste lingue sono importanti.

E per ottenerlo, ci serve istruzione.

Primariamente, abbiamo bisogno
di un'immersione nell'istruzione,

perché è sicuramente
il metodo più efficace

per garantire la diffusione
delle lingue indigene.

Ma ci serve anche l'istruzione
nelle scuole provinciali,

ci serve istruzione per
le persone non indigene

per arrivare a una migliore
comprensione reciproca

e andare avanti insieme, in modo migliore.

Sulla parete del mio ufficio, ho appeso
una foto con questa citazione.

Me l'ha regalato uno studente alleato
dei coloni, a cui insegnavo anni fa

e ogni giorno mi ricorda

che possiamo ottenere
grandi cose, lavorando insieme.

Ma se vogliamo parlare
di riconciliazione

dobbiamo riconoscere
che una riconciliazione che non porti

alla sopravvivenza e alla continuazione
delle lingue e culture indigene

non è affatto una riconciliazione.

È assimilazione,

e non dovrebbe essere
accettata da nessuno di noi.

Ma ciò che possiamo fare è
guardare alle chiamate all'azione,

alla Dichiarazione delle Nazioni Unite
sui diritti dei popoli indigeni

e giungere ad una reciproca comprensione

che quello che abbiamo,

in termini di linguistica e
patrimonio culturale

per gli indigeni di questo paese,

merita la salvezza.

Sulla base di questo,
possiamo fare un passo avanti,

insieme,

per garantire che le lingue
indigene siano trasmesse

oltre il 2050,
oltre la prossima generazione,

alle successive sette generazioni.

Miigwech. Niawen’kó:wa. Grazie.

(Applausi)