"El enigma de mi vida" de Luc Bigé - Vesica Piscis

Entrevista con Luc Bigé, autor del libro "El enigma de mi vida", que explora el sentido de la existencia a través de un enfoque simbólico y espiritual. Hablamos de trascendencia y de inmanencia, del servicio espiritual y del mito de Narciso.
El sentido de la vida se revela lentamente a través del “susurro del corazón”, no se construye ni se impone mentalmente.
Este libro propone una coleccion de piedras balancas para apoyar el caminante espiritual en su vida diaria a integrar el misterio de la Vida.

Hola Luc Bigé. Hola Sylvia. Estamos súper contentos de tenerte aquí hoy

para la salida de este libro, El enigma de mi vida que se publica en español con nuestra editorial

bueno, tengo que decir que para mí este libro es un flechazo.

Tengo una gran amiga del alma justamente a la que fui a visitar el año pasado

y que me preguntó: "¿Conoces este librito?" Y yo dije: "No", entonces me lo prestó.

le dije: "Wow, está increíble, me encanta. De verdad me emociona, me encanta."

Me encantó tanto que me dieron ganas de editarlo en español

porque es un libro muy simple pero a la vez profundo, y eso es lo que me gusta.

Es un libro que puedes abrir en cualquier página, leer un pedacito de inspiración, dejarlo aparte y meditar.

Así que, para mí, es una obra hermosa. Estoy muy contenta de que estés aquí

para que podamos hablar un poco más, un poco más a fondo hoy.

Muchas gracias.

En realidad, la génesis del libro, es una entrevista larga que hice con Sarah Hirshmüller

y que luego ella reescribió, bueno, escribió este texto a partir de la entrevista.

¿La idea original era solo la entrevista y el libro vinó después, o al revés?

No. La idea era hacer una entrevista para un libro. Vale. Vale.

Las dos cosas se fueron dando al mismo tiempo, en realidad. Vale. Genial.

Una linda cocreación. Sí. ¿Puedes presentarte rapidito porque sé que tienes una formación científica

y luego te metiste en otra cosa. ¿Nos puedes contar un poco tu historia?

Sí, bueno, ya es un poco larga, pero sí, la verdad es que tengo formación científica.

Hice un poco de investigación básica, estuve en San Francisco, en bioquímica, en biología en realidad.

Y luego, mi inquietud siempre ha sido lo del sentido y me di cuenta de que la ciencia no podía responder

a la pregunta del sentido. No porque no lo intente, sino porque la metodología científica se lo impide

por la famosa objetividad científica. Solo es científico lo que se puede medir, cuantificar y repetir.

y el sentido es algo más bien espontáneo, que surge y se renueva constantemente.

Así que no estamos en el terreno de lo científico y, obviamente, no se puede pesar.

Entonces, después me interesé mucho en el lenguaje simbólico, como una vía complementaria

a la aproximación científica. Así que desarrollé, en un primer libro que se llama Las cuatro vías del conocimiento,

la necesidad de hacer un balance sobre cómo nos relacionamos con el mundo en términos de conocimiento

con esas cuatro famosas vías: la vía científica, el campo sistémico, que hoy en día está cada vez más desarrollado,

por supuesto, y que corresponde a la ecología, de alguna manera, la vía simbólica y la vía operativa

es decir, el contacto directo con la trascendencia

La vía simbólica responde justo a la pregunta del sentido porque el mundo simbólico

no es simbólico entre comillas, como se dice en esa expresión desafortunada,

sino que los símbolos son operativos y actúan constantemente sobre nuestra conciencia.

Bueno, los publicistas lo saben muy bien, por cierto.

Entonces, el hecho de entender y descifrar las leyes del mundo simbólico en realidad nos muestra

la geografía del mundo del sentido.

Entonces, esa geografía la exploré primero a través de la astrología, que es una herramienta increíble

para el conocimiento de uno mismo, pero también para conectar con el universo,

con los otros reinos de la naturaleza, con la trascendencia, etc.

Luego, a través del análisis simbólico de los mitos griegos como Prometeo, Narciso, Fausto,

los 12 trabajos de Hércules, porque al final, los mitos griegos son como una especie de geografía interior

de nuestro camino espiritual. Cada quien tiene un mito fundador particular.

Puedes estar en el mito de Narciso, en el mito de Fausto o de Prometeo etc.

Entonces no vamos a tener las mismas felicidades y los mismos procesos de revelación

y realización interior. Y bueno, por último, exploré y apliqué esta forma de entender

simbólica, en el simbolismo del cuerpo humano, con la idea de que el cuerpo físico

es una involución del ser en la materia. Es decir, que en el fondo,

el cuerpo humano refleja la naturaleza del ser humano.

Y obviamente, a partir de ahí se pueden entender las enfermedades, porque son solo una desviación

de nuestra propia naturaleza. Entonces, las enfermedades son simplemente el cuerpo gritando su

sufrimiento porque ya no está en el camino, o más precisamente, porque nuestra alma

ya no está en el camino que le fue destinado, y en realidad hemos creado caminos falsos.

Bueno, claro que no todas las enfermedades son simbólicas, pero muchas sí lo son.

De acuerdo. El alma tiene un sentido, es decir, tiene un camino predestinado.

El alma tiene, de alguna manera, una misión, y pues esta misión se va a expresar a través de

nuestra vida normal y también, claro, a través de nuestro cuerpo. Y cuando la persona pierde

ese contacto con su misión del alma, pueden aparecer enfermedades que, de hecho, son como señales

para recordarnos nuestra misión. Así que la enfermedad no es algo catastrófico, simplemente es

una bendición, en esta lectura que nos permite reconectarnos con nuestra esencia.

Muy bien. Teniendo en cuenta que no todas las patologías son obviamente, enfermedades del alma

o enfermedades del sentido. Algunas son, quiero decir, físicas. Si como mucho chocolate, tengo indigestión.

Eso es físico, es científico entre comillas. También pueden ser sistémicas, es decir,

que hay un ambiente tóxico. Así que en ese caso, no tiene sentido cuestionar nuestro alma.

Es mejor cambiar de ambiente. Y también pueden estar relacionadas,

eso es más difícil de entender, con transformaciones iniciáticas dentro de uno mismo.

Entonces, al haber contactado una dimensión espiritual, esa dimensión espiritual baja al cuerpo

y en ese momento el cuerpo reacciona y aparecen sufrimientos. Pero justo en ese momento,

no hay que hacer nada y solo aceptar el proceso de transformación.

Muy bien. Entonces, mira, está chévere que lo digas así porque conocía un poco tu trabajo, pero de lejos

y de hecho me acerqué más explorando tu página web, que se esse titula "Re-encantar al mundo"

a través del simbolismo del cuerpo porque hace como dos años, dos años y medio, me caí aquí en Quebec

en invierno, que resbala un montón, y me torcí muy, muy fuerte el tobillo izquierdo.

Estaba súper enojada conmigo misma porque fue una tontería, la verdad, no debería haber resbalado.

Bueno, aparte de cuidar mi tobillo, quise entender y entonces,

me topé con todo este trabajo del simbolismo de las partes del cuerpo.

Eso me aclaró mucho, especialmente sobre ese famoso tobillo que se torció y que se hinchó,

mientras el otro estaba bien. (risas)

Eso da mucha humildad. Me enseñó humildad, de tener que depender completamente de los demás

durante dos meses. Sí. Esa también es la imagen al fondo, es la experiencia de la dependencia,

Pero es la experiencia de la dependencia que tenemos en relación con nuestra alma al mismo tiempo.

Entonces, en el confinamiento, por así decirlo, en el encierro o la soledad, aprendemos.

En realidad son momentos en los que podemos cambiar de nivel de conciencia.

Mmm mmm.. Muy bien. Y claro, lo que sigue, obviamente, lo viste en El Pergamino Magnífico.

Cuestionamos la dirección que uno toma en la vida, en realidad.

Sí, sí, eso es. Eso es. Y solo para cerrar este pequeño paréntesis, yo soy Piscis, tengo el sol en 11 Piscis

con ascendente en Tauro y entonces, hay algo justo en esas pruebas de, como decías, aislamiento, de encierro,

porque durante ese tiempo pasa algo adentro, estando en algo confinado. Y fue importante en mi vida.

Tiene sentido. Tenía sentido. Perfecto. Entonces, hay varios temas en este libro.

Estaba pensando en eso mientras repasaba el contenido para preparar nuestra entrevista.

Me hizo pensar en una pintura impresionista, donde hay pequeñas pinceladas y, cuando te alejas un poco,

ves un cuadro que tiene sentido y una representación muy, muy bonita y armoniosa de nuestro

camino como ser humano. Si te parece vamos a ver estos toques de colores,

que son temas que puedo enumerar para nuestros oyentes:

el sentido del misterio, la fragilidad, la gratitud, el servicio, el deseo de ser amado ...

muy importante este.. La bondad del universo, el Amor, la incertidumbre ...

Cada tema compone un corto capítulo.

Entonces, hay un concepto que descubrí en el libro y que no era en mi consciencia,

es el concepto de inmanencia, y tú hablas de inmanencia y trascendencia.

Me gustaría que, si quieres, pudieras explayarte un poco sobre eso.

Por ejemplo, en la página 76 dices que la inmanencia es la expansión horizontal de la conciencia a través

del mundo conocible, y la trascendencia es el descenso vertical de lo incognoscible. ¿Por qué es importante
.....

combinar ambas cosas?

Bueno, antes de juntarlos, capaz que podríamos intentar desarrollarlos, como decís. Claro.

La inmanencia es justamente la capacidad de nuestra conciencia para abrirse a la conciencia de otros

reinos de la naturaleza. Los chamanes en Sudamérica, o los chamanes siberianos, trabajan mucho así.

Es decir, es esa capacidad de comunicarse y de conectarse a veces con las plantas, con los animales,

incluso con las piedras. Entonces, nuestra capacidad de inmanencia es nuestra capacidad de abrir nuestra conciencia

al no-yo, por supuesto, y también en el campo de la existencia, en el campo de las conciencias

que ya existen, de otras comunidades de seres que llamamos plantas, piedras, animales, etc.

La trascendencia es otra cosa. Es decir, la trascendencia nos pone frente a lo desconocido

y frente al mundo del misterio. Y eso es un llamado para elevar la conciencia

hacia el gran desconocido. Entonces, por ejemplo, el trabajo de Aurobindo sobre el supramental

es un trabajo de trascendencia, es decir, es algo, es un contacto con lo más alto de uno mismo

que entra en comunicación con un plano de consciencia que, cuando desciende, nos transforma o nos da

una sensación de alegría interna, pero que es más vertical porque en ese momento la consciencia

no está dispersa en el mundo exterior, como en las experiencias con sustancias psicotrópicas, por ejemplo.

pero ella nos conecta con la tierra y el cielo, o sea, realmente nos eleva hacia algo que es

desconocido para el pequeño yo que todavía somos. Entonces, el enfoque no es el mismo.

En el primer caso, hay una apertura, como una apertura del anillo del ego, de cierta manera.

Y en el otro caso, es una disponibilidad total a la gracia y a lo desconocido que va a descender.

Uno no excluye al otro, obviamente.

Entonces ¿Por qué son importantes las dos cosas? Pues porque juntas forman la cruz

de la existencia. O sea, uno está en el espacio,

en realidad se abre al espacio psíquico, entonces la inmanencia y la trascendencia se abre al futuro.

Y así es como se despliega la línea del tiempo. Y el ser humano está justo en la intersección

de ese espacio y ese tiempo. Lo sabemos en nuestro día a día porque siempre estamos

aquí y ahora, en un lugar y en un momento. Pero, desde mi punto de vista, es realmente importante

concientizarlo en un trabajo espiritual, ser capaz al mismo tiempo de abrirse

a la inmanencia y estar presente a una trascendencia.

De acuerdo. ¿Puede haber personas que busquen solo la trascendencia y se olviden de ....,

Absolutamente. Así como hay personas que solo buscan la inmanencia para tener experiencias .. bueno

pero el riesgo es que eso nos saque de nosotros mismos, y la trascendencia pura crea lo que yo

llamaría una especie de totalitarismo espiritual es decir, estamos en una consciencia de verdad que es verdad,

hay que decirlo, pero que si no está abierta a la inmanencia, se vuelve intolerante

y la persona queda atrapada en un arquetipo, que es la estructura del fanatismo, por ejemplo.

Vale, vale. Entonces parecería que en este caso no hay apertura del corazón.

El corazón, pues, el corazón es el punto, el corazón es la rosa al centro de la cruz,

es decir, es ese espacio que permite integrar las dos cosas en realidad

sin caer en el orgullo ontológico de quien cree tener la verdad absoluta o sea, la trascendencia,

y sin estar en ese desborde de quien hace mil experiencias místicas o espirituales

y se pierde a sí mismo. Entonces, el corazón es realmente el punto central de todo trabajo interior.

Mmm, muy bien, hermoso. Mmm.

También hay un punto interesante cuando hablas de la intuición y la misión de vida. Bueno, retomo esto.

Hay un pasaje que me gustó mucho, de entre todos los que me gustaron. Cuando dices que "mientras

uno se quede en la pregunta ansiosa y obstinada sobre su misión de vida, no va a tener respuesta,

porque la única respuesta que permite abrirse y soltarse es entender bien que en realidad, no importa.

No importa nada qué hagas con tu vida. No nos importa para nada. Al mundo no le importa y tú el primero"

Y me encanta este pasaje y me parece tan importante porque yo conozco a mucha gente que está

desesperada buscando su misión en la vida, como si ya existía algo escrito o predestinado,

preguntándose qué se supone que debo hacer con mi vida, cuáles son mis instrucciones internas.

Y parece que tú echas todo por la borda....

Sí. No sé si es muy amable para los que navegan (risas)

Es que, pues, la misión de vida que nos imponemos o que creemos que es la nuestra a veces

por no decir casi siempre, es un obstáculo para la misión que la vida realmente quiere para nosotros.

O sea, nos creamos un sistema de creencias, un sistema de referencia, un código moral, ético, estético,

qué sé yo, hasta espiritual. Y hacemos un montón de esfuerzo por estar en armonía

con nuestro sistema de creencias. Pero al final, solo son sistemas de creencias.

y en el fondo el alma, la vida, nuestra esencia no tiene espacio para expresarse

y darnos verdaderos impulsos para seguir nuestro camino. Entonces, lo que creemos que es el sentido

de nuestra vida o lo que buscamos como sentido de la vida, se vuelve un obstáculo

para la expresión de la intuición que nos va a guiar paso a paso en lo que tenemos que desempeñar.

Excelente.

Lo que quiero decir aquí, es que, en el fondo, nuestra misión del alma comienza con un susurro.

El susurro del corazón, el susurro de un encuentro, el susurro de un canto de pájaros,

el susurro de un detalle en realidad. Pero si estamos atentos, ese detalle le va a hablar a nuestro corazón.

Va a crear una especie de alegría interna, fina, pequeña, ínfima al principio.

Pero es importante tirar de ese hilo y no de los hilos que nos hemos enredado en la cabeza

o enredado en mi sufrimiento o en mi carencia o en lo que sea. Sí, sí.

porque al final vivimos, nunca hay que olvidarlo, vivimos en el mundo de la Maya, el mundo de la ilusión

y que hay un montón de cosas que pueden ser ilusiones, como todo lo que escuchamos,

todo lo que oímos, todo lo que leemos, todo eso, y así sucesivamente.

Porque todo eso es la gran red, el gran revuelo de los sistemas. Pero es justo en ese espacio del corazón

del que hablábamos hace un rato donde el poquitito de sentido que va a alimentar

el resto de nuestra existencia podrá crecer ampliarse y desarrollarse.

Mm mm. Entonces, resumiendo, en realidad nuestra misión, si es que queremos seguir llamándola así, viene

de adentro y se va...

El sentido se revela, no se construye. Eso es. El sentido se revela. Muy bien.

Y para que se revele, pues hay que ser como un revelador, o sea, como una...

Me gusta mucho esa imagen de las fotos antiguas. Sí, ¿cómo se dice ahora? Antes de ser digital, eran ...

Argénticas. Eso argénticas. Gracias.

No sé si has hecho un poco de fotos analógicas, pero pones la hoja blanca en el revelador y la imagen

va apareciendo poco a poco. Exactamente eso. O sea, no vamos a construir algo, simplemente nos ponemos

en una posición de ser revelados y en ese momento la imagen aparece.

Es genial. Es... mucho más relajante, no hay que esforzarse tanto, al contrario, necesitamos escuchar,

silencio, estar solos para dejar que lo que está ahí salga a la luz.

Eso es. Pero eso no significa dormirse y no hacer nada. De verdad, no hacer nada de verdad es lo más difícil

del mundo. Porque todo aparece de repente. Sí. Y tengo otra imagen que me gusta mucho,

que es el primer trabajo de Hércules cuando va a matar al león de Nemea.

Entonces, hay que imaginar a Hércules: ya ha matado a un primer león. Así que está vestido, bueno,

cubierto con la piel de ese león y está mirando al león enfrente de él, que va a matar.

Así que eso es: pasar del yo al Ser en realidad.

Pero el texto nos dice que es sin armas que Hércules entra en la cueva para enfrentar a su primer león.

Se podría decir que entrar en la cueva de la oscuridad, de la intimidad, sin armas, sin peleas,

sin conflictos, sin esfuerzo, sin lo que llamamos, entre comillas, el trabajo sobre uno mismo.

Porque trabajo viene de un término antiguo, tripalium, que era un instrumento de tortura.

Así que hay que tener mucho cuidado con el trabajo. Pero es cuando uno ha conquistado al primer león,

Es decir, que tocamos... que tuvimos una experiencia de trascendencia justamente,

que tocamos por primera vez en el claro del bosque, es el león del claro.

abrimos una zona de luz en la jungla de nuestras representaciones y en ese momento la obra

reemplaza al trabajo. Decir obra es decir abrir, viene de una palabra antigua que significa abrir.

Así que podemos empezar una obra, es decir, podemos empezar en el fondo la misión de nuestra existencia

de la que hablábamos antes.

Mmm, mmm. Magnífico. Esto nos lleva al concepto de servicio... Sí.

que me parece súper importante en este ámbito espiritual, de desarrollo personal.

Se habla un montón de eso, pero a veces ni sabemos bien de qué hablamos. Entonces, estar al servicio

yo estoy al servicio, y todo eso. Pero en realidad, tu lo presentás con tres niveles. Un primer nivel

es estar esclavizado. Luego el servicio hacia uno mismo, que en verdad es importante porque uno podría pensar

que servirse a uno mismo es egoísta, pero en realidad... Bueno, te voy a dejar que desarrolles un poco esta

segunda etapa del servicio a uno mismo para, en realidad, llegar a la tercera etapa, al tercer nivel,

que sería ese servicio completamente desinteresado, al servicio de la vida.

Entonces, ¿vas a hablar un poco de eso? Sí, si quieres, de esos tres niveles,

Siempre hay que hacerse la pregunta : que de hecho está en el cuento del Graal: ¿A quién servimos?

¿Quién sirve al Grial?

Entonces, si yo sirvo, obviamente, todo está muy bien, pero hay que saber qué se está haciendo.

Si yo sirvo a gente enferma, gente infeliz, una familia disfuncional, si sirvo a gente que necesita no sé qué,

... hay que saber a quién se sirve. En ese momento, no estás sirviendo tu necesidad personal de existir

ni tampoco lo trascendente. No se pueden servir a varios amos, eso también es clave.

Pero también te puedes servir a ti mismo, como mencionaste antes,

pero sin que sea por egoísmo o egocentrismo, aunque todos tenemos eso.

Necesidades básicas. Entonces, es importante respetarlas simplemente.

¿Por qué? Porque para ser útil, hay que ser una buena herramienta.

Y si no somos una buena herramienta, porque no cuidamos esas necesidades básicas,

pues no vamos a poder ayudar en el tercer nivel, que es el servicio del alma, el servicio del cuidado.

Pero hay que entender bien que servir al alma, servir al cuidado, a veces significa

tomar decisiones firmes. No siempre es ser amable, servir es ser justo.

En el primer nivel, o sea la servidumbre, es como ser buena o bueno.

hay que darle un giro total. El que atiende a los enfermos, por ejemplo,

es amable con ellos, a veces compasivo. El que solo se atiende a sí mismo,

obviamente corre el riesgo de encerrarse en su propio ego, y el que se abre a algo más grande

a la trascendencia, tendrá que decidir y afirmarse bien, porque a veces servir es también saber poner límites.

Dar un empujón para hacer que la gente avance. Entonces hay una... hay una mezcla de energía y

conciencia en ese momento. Es decir, la conciencia puede usar herramientas de poder para que

se cumpla el plan divino. Pero claro, no hay que confundir los niveles. También se puede hacer esto a nivel personal

y ahí es cuando uno se convierte en un dictador, es otra cosa.

Entonces, la cuestión es estar muy consciente de a quién sirvo y en nombre de qué.

Y a qué estoy sirviendo y para qué tipo de realización en realidad.

Entonces, el servicio, sí, es una trampa porque se habla mucho del servicio espiritual,

pero si no viene de una verdad interna profunda, se puede convertir fácilmente en esclavitud

y uno puede volverse esclavo del servicio.

Muy bien. Estamos bajo, sí, estamos bajo el dominio de nuestra mente de buena voluntad.

Eso es. Y a veces de un gurú, de un dogma. A veces de un gurú, de un dogma, de un partido político, de un...

una escuela de no sé ¿vale? Entonces está bien servir a una escuela, pero hay que saber para qué sirve la escuela.

Porque ¡la vida es corta! Una vez tuve un sueño que me mostró que mi vida era solo como un parpadeo del "Ser".

Y, pues, la vida es corta. Así que, cuanto más envejecemos, más nos damos cuenta, claro,

porque cuando eres joven te crees inmortal y luego, bueno, esa idea se va. (risas)

Entonces, no tenemos mucho tiempo que perder en servicios falsos, cuando estamos en un camino espiritual.

Porque uno puede pasarse un montón de tiempo creyéndose bueno, creyéndose entregado,

creyéndose útil, creyéndose no sé qué...Pero hay que hacerse esta pregunta. ¿ A quién sirvo yo?

Genial, gracias. Gracias por esta claridad.

Hablaste del encierro narcisista, que es una trampa posible de ese servicio a uno mismo

que, en realidad, idealmente es solo reconocer tus necesidades y responder de manera responsable y madura.

Ahora , me gustaría que tocáramos lo que sugiere el subtítulo del libro Hacia un desarrollo impersonal.

El encerrarse en uno mismo, eso es más o menos lo que les pasa a los que consumen desarrollo personal,

¿sabes? Esos que van de terapeuta en terapeuta, de taller en taller, y así, buscando alcanzar algo,

ser mejores. Y en realidad, pues eso puede convertirse en un encierro narcisista

o en una huida hacia adelante o en la búsqueda de algo externo que nunca va a satisfacer realmente

las necesidades de nuestra alma.

Mmm. Entonces, solo para aclarar un término, desarrollo puede entenderse de dos maneras distintas.

Desarrollo significa que crezco, que soy más yo mismo, que me afirmo más, que recupero mi poder, y así sucesivamente.

Bueno, pero eso es en el sentido personal. Pero si pensamos en el término, desarrollo es quitarse las capas.

Me desarrollo, desplego algo que estaba envuelto o enrollado. Y ahí, justo cuando nos quitamos esas capas,

tratamos de quitar todo eso: esas representaciones, ese sistema de creencias, esos esfuerzos.

No significa que no haya que tener voluntad, pero el esfuerzo, ojo, es como el servicio,

tiene que estar en su lugar adecuado, de alguna manera.

Y cuanto más voy quitando mis capas, más me vuelvo translúcido, y cuanto más translúcido me vuelvo,

más entro en trance, es decir, en la inmanencia y en la lucidez o la trascendencia.

Entonces, en ese momento entramos en el desarrollo impersonal.

Pero desarrollo impersonal no significa ser frío, distante ni insensible a todo.

Quiere decir estar en esa postura donde, a través del cuerpo y de uno mismo,

se busca ser el recipiente adecuado para ser como una piedra blanca en el mundo.

o como un punto de acupuntura en la tierra que permite los cambios energéticos en los lugares en lo que vivimos.

En ese momento, uno se vuelve un ejemplo de lo que dice o de lo que cree, y ya no actúa

de manera académica al decir o hacer las cosas. Creo que lo que define la vida transpersonal

es quitar esas capas que mencioné antes para ser cada vez más un ejemplo, es decir,

incorporar, encarnar un arquetipo. Arque significa principio en griego, así que es encarnar una esencia

que va a expresarse a través de nosotros. Y en ese momento, en personas que tienen carisma,

por ejemplo, pienso en cómo se llama,... eh, ese líder de Sudáfrica, Nelson Mandela.

Es alguien que pasó 28 años de su vida en la cárcel y por eso tuvo tiempo de hacer esa operación

de trascendencia, porque ya no tenía espacio alrededor para perderse en diferentes actividades.

Pues probablemente conectó con un arquetipo, una esencia que, uno, le permitió sobrevivir

en la cárcel y, dos, convertirse en presidente de Sudáfrica en unos meses. Entonces, bueno,

cuando estás en ese contacto, obviamente pasan cosas, pero que están fuera, claro, fuera del mundo.

Y en el momento de su primer trabajo, cuando Hércules lo reporta a Euristeo, ya no puede volver a entrar

en la ciudad. Es decir, cuando te conectas con esa trascendencia de manera un poco más profunda,

un poco más en serio, tienes esa sensación profunda de que estás en este mundo, pero que ya no le perteneces,

para usar esa expresión. Entonces hay un cambio radical en el desarrollo impersonal. No es ningún paseo,

No es fácil. Requiere perseverancia, constancia, trabajo en el buen sentido de la palabra,

esfuerzo en el buen sentido también. Eh, cómo decirlo, no encuentro la palabra, pero es como una especie

de, entre comillas, devoción continua y diaria, las 24 horas del día, a ese trabajo interior para que las cosas

puedan ir tomando forma. Sí, solo quería volver al mito de Narciso. El narcisismo, tal como lo entiende el

psicoanálisis, no es el mito de Narciso. En todo caso, es una parte del mito de Narciso que está como atorada.

Narciso es un joven de 16 años. Y cuando nace, su madre, que se llama Liríope, va a ver al adivino ciego Tiresias.

Tiresias significa “el que ama a los signos” y le hace una pregunta. "¿Mi hijo vivirá mucho tiempo?"

Tirésias le responde que "Sí, vivirá mucho tiempo si no se conoce a sí mismo."

Narciso murió a los 16 años. Entonces, se ve que él se conoció. Narciso es en realidad todo un proceso de

conocimiento de sí mismo que aparece en el mito.

Y él murió, murió a sí mismo...

No murió en realidad. Porque cuando murió, si leemos el texto, él se estaba mirando en el lago, en el reflejo,

en el espejo, y él se ve profundamente al mirarse en el espejo. El texto nos dice que permanece tan inmóvil

como el mármol de Paros. O sea, al final, la sed y el hambre ya no lo afectan. Entonces, a pesar del hambre,

a pesar de la sed, sigue en completa inmovilidad mirándose en el espejo de la verdad. Y en ese momento, va a morir.

Pero cuando las náyades quieren construir su pira funeraria, porque así era en aquel entonces,

van en busca del cuerpo de Narciso y ven que este se transformó en la flor que conocemos

con el nombre de narciso. De ahí viene el nombre del narcisismo. Así que encontró su verdadera identidad.

A fuerza de estar quieto mirándose a sí mismo, no en el espejo pulido de nuestras representaciones

sino en el espejo realdel lago de nuestros cambios internos, de nuestros estados de ánimo,

de nuestras vueltas y revueltas, de nuestros miedos, de nuestras inseguridades, y demás... una y otra vez,

con una mirada consciente y clara, hacia lo más profundo de uno mismo, descubre su verdadera naturaleza,

que es la flor sublimada .Entonces, eso es el mito de Narciso. En la historia, en un momento, hay una

relación amorosa con Eco .Así que todo pasa como lo que llamamos el narcisismo, es simplemente un bloqueo

en una parte de la historia. Una de las grandes temáticas de la historia es que Narciso no es consciente del

sufrimiento que causa a su alrededor. En nuestra cultura se ve claro que están todas las pantallas, la tele,

imágenes por todos lados, y solo se habla del ser humano para el ser humano, casi nada de los demás,

de la naturaleza. La ecología prácticamente no está representada. No somos conscientes del sufrimiento

que le causamos al pollo que comemos, ni de los pesticidas que tiramos por todos lados, en las plantas y

en los ríos. Entonces nuestro bienestar.. más bien la búsqueda de nuestro confort, eso ni siquiera

es bienestar. El confort nos vuelve totalmente ciegos al sufrimiento de nuestro entorno.

Así que eso es realmente el mito de Narciso, hasta el día en que se conoce a sí mismo

y toma conciencia. En el mito hay un pasaje muy hermoso donde se da cuenta del sufrimiento

que le causó a otros, especialmente a un personaje al que le lanzó una espada y que se suicidó porque Narciso

rechazó su amor. Entonces, el rechazo del amor es también propio de Narciso. En realidad, solo existe el

amor por uno mismo, no el amor por el otro. Quiero decir, si realmente amáramos la naturaleza, las plantas,

los animales, no los haríamos sufrir digo, salvo que los amamos solo de palabra, sin conciencia real de la

transcendencia y de la inmanencia. Entonces, el mundo cambiaría por completo. Veríamos el mundo como

una relación entre sujetos no sujeto-objeto. Para Narciso, todo es objeto de su propio placer.

Entonces, mientras el ser humano no hace esa catarsis de muerte de sus representaciones

para encontrar su verdadera naturaleza, es complicado pensar la la ecología .

Ok. Eso es, ¿verdad? Eso es el desarrollo impersonal.

El desarrollo impersonal es eso, morir a uno mismo para renacer a la trascendencia y la inmanencia.

¿Y el enigma? El enigma es que, en realidad, no se puede saber antes de atravesar.

Eso es. El enigma es que, de verdad, estamos constantemente con un gran respeto

en relación con el mundo del misterio. Es decir, todo lo que sabemos ya es pasado.

Todo lo que conocemos... primero corremos el riesgo de encerrarnos en representaciones y luego,

desde el punto de vista del alma que guarda los recuerdos de nuestro futuro, lo que conocemos son los

recuerdos del pasado. Entonces, desde mi punto de vista, la única manera de salir de este tipo de encierro

en nuestras representaciones es considerar que es ponerse en contacto con el gran misterio

y reconocer que nuestra vida es un enigma.

Y cuando uno se da cuenta de que la vida es un enigma, entonces sí podemos ponernos serios.

Sí, eso es, eso es. Súper, magnífico. Gracias, ya no tengo más preguntas porque siento que has envuelto

todo esto y eso es... bueno, es una buena conclusión.

Yo diría, si me permites, una última palabra, ¿a quién va dirigido este libro en realidad?

A todo el mundo, podríamos decir a todo el mundo, pero bueno...

No, está dirigido a las personas que justamente están en el susurro del corazón, o sea, que son como

piedritas blancas en este libro. En realidad, no es un discurso, no es una enseñanza, no es una teoría,

no es un modelo, no es nada de eso ni una novela. Son solo unas piedritas blancas que están puestas ahí

y que sirven de recordatorio, básicamente, como alimento para el corazón.

Y que, pues, permiten que cada quien se reapropie, que le dé un nuevo impulso, digamos, a ese llamado interno

que la persona ha sentido, pero a veces, como todos, uno se ve atrapado por la avalancha de información,

la locura del mundo y las dificultades diarias. Así que es como un libro, una caja de joyas que contiene

varias piedras blancas que nos ayudan a recordar.

Totalmente de acuerdo, me gusta más la palabra perlas. Sí, son perlas y puedes tomarlas en cualquier orden

y quizás hacer un collar poco a poco.

Hacer collares. No hacer collares, exponerlas o no, guardar solo una, todo es posible.

OK. Bueno Luc, te agradezco mucho por toda esta maravillosa exposición de estos conceptos

y también por la presentación del libro. Fue muy enriquecedor y ya, no tengo nada más que decir.

Me siento muy contenta y llena de gratitud. Así que te deseo un bonito día.

Vamos a terminar nuestra grabación aquí y quizás hasta pronto.

Bueno, quizás hasta pronto cuando tú... Sí, claro. Con mucho gusto.