What Is the Meaning of "Emptiness"?

< Dharma School I >

< Was bedeutet „leer sein"? >

(Fragende) Hallo zusammen.

Vor so vielen Menschen eine Frage
zu stellen, macht mich etwas nervös.

Bitte haben Sie daher
etwas Verständnis.

Meine Frage bezieht sich auf
das Konzept der „Leerheit".

„Leerheit" wurde in Sunims
Lehrvorträgen, Videos und Materialien

mehrfach erwähnt und kommt auch in
traditionellen Sutras wie dem

„Diamant-Sutra" oder „Herz-Sutra"
häufig vor. Jedes Mal, wenn ich

die Bedeutung der „Leerheit" im
Buddhismus antreffe, werde ich verwirrt

und manchmal fühle ich mich entmutigt
und energielos. Ich denke, das liegt

daran, dass mein Verständnis der
Leerheit noch zu oberflächlich ist.

Ich verstehe Leerheit als Bedeutung,

dass aufgrund von „Vergänglichkeit"
und „bedingtem Entstehen"

„letztendlich alles leer ist".
Mein Problem ist daher:

Wie soll ich dieses Konzept richtig
verstehen, ohne die wichtigen Dinge

in meinem Leben zu verneinen, wie
Familienbeziehungen oder wichtige Ziele?

Das ist meine Frage.

(Sunim) Das Wort „Leerheit" ist zunächst
ein chinesisches Schriftzeichen.

Es ist das Zeichen „Gong" für „leer"
und bedeutet „leer sein".

Aber wie Sie wissen, hat ein
Schriftzeichen je nach Kontext

nicht nur eine Bedeutung, sondern kann
zehn oder zwanzig verschiedene haben.

„Wenn ein Zeichen oder Wort nur eine
Bedeutung hat", dann können wir das

„Form" nennen. Wenn es je nach Kontext
verschiedene Bedeutungen annimmt,

dann können wir das „Leerheit" nennen.

„Leerheit" bedeutet also nicht
„gar nichts da",

sondern „unter vielen möglichen
Bedeutungen auf keine einzige

festgelegt". Das ist die Bedeutung.

Zum Beispiel könnte jemand Sie
als „guten Menschen" bezeichnen

und jemand anderes könnte Sie
als „schlechten Menschen" bezeichnen.

Wenn jemand sagt,
Sie seien ein „guter Mensch",

bedeutet das, dass Sie Eigenschaften
haben, die Sie gut machen.

Wenn jemand sagt, Sie seien ein
„schlechter Mensch", dann haben Sie

Eigenschaften, die Sie schlecht machen.
Ob gute oder schlechte Eigenschaften –

dass solche Eigenschaften existieren,
das ist „Form", das Gegenteil von

„Leerheit". „Leerheit" hingegen bedeutet:

Dieser Person erscheinen Sie gut
und jener Person erscheinen Sie schlecht,

aber Sie selbst haben weder gute
noch schlechte Eigenschaften.

Das heißt, Sie

werden nicht durch gute oder schlechte
Eigenschaften zu einem guten oder

schlechten Menschen. Sie haben

weder gute noch schlechte
Eigenschaften.

Nur je nach Betrachter

erscheinen Sie auf deren Art gut
oder schlecht.

Daher, egal ob jemand sagt:

„Sie sind ein guter Mensch"
oder „Sie sind ein schlechter Mensch",

Sie sind weder gut noch schlecht,
sondern „leer".

So sagen wir es.

„Leer sein" bedeutet also nicht
„gar nichts da",

sondern „keine guten oder schlechten
Eigenschaften". Weder gute noch schlechte.

Hier gibt es eine Substanz.

Jemand hat etwas von dieser Substanz
genommen und wurde gesund.

Daher sagte diese Person:
„Das ist eine gute Medizin."

Aber jemand anderes hat das genommen
und fühlte sich schlechter.

Daher sagte er: „Das ist Gift."

Ist diese Substanz nun
Medizin oder Gift?

In der Welt gibt es drei Kategorien:

Erstens: „Es ist Medizin."

Zweitens: „Es ist Gift."

Drittens: „Es hat sowohl
Heilkraft als auch Giftigkeit."

Aber diese Substanz ist
tatsächlich „leer".

Das bedeutet, sie hat weder
Heilkraft noch Giftigkeit.

Das heißt, sie ist einfach
nur eine Substanz.

Je nachdem, worauf sie wirkt,
zeigt sie manchmal Heilkraft

und manchmal Giftigkeit.

Das nennen wir „Leerheit".

„Leerheit" bedeutet: weder
Heilkraft noch Giftigkeit,

weder guter noch schlechter Mensch.

All die Substanzen, alle Wesen,
alles in dieser Welt –

ob es materiell, biologisch
oder geistig ist –

ist „einfach nur das, was es ist".
„Nur das."

Deshalb ist „die Wahrheit leer".
Das heißt: „Nur das, was es ist."

Aber je nach Umständen,
das heißt je nach Zeit und Raum,

erscheint es manchmal,
für diese Person, als etwas Gutes

und für jene Person
als etwas Schlechtes.

Manchmal zeigt es Heilkraft,
manchmal Giftigkeit.

Weil es „leer" ist, kann es
Medizin oder Gift werden.

Weil es „leer" ist, kann es ein guter
oder schlechter Mensch werden.

„Leerheit" ist also das Wesen
des Seins „wie es ist".

„Form" ist das, was sich uns zeigt,
wenn es den Umständen entsprechend

so oder so erscheint.

Wenn wir wissen, dass das Wesen
aller Existenz „leer" ist, gibt es kein Leid.

Das heißt, diese Person ist
weder gut noch schlecht.

Das bedeutet nicht „gar nichts",

sondern unter den Bedingungen
von Zeit und Raum

kann sie uns gegenüber manchmal gut,
manchmal schlecht erscheinen.

(Sunim) Wenn ich in Ihre Augen schaue,
scheinen Sie es nicht richtig verstanden zu haben.

(Fragende) Ich denke über Sunims
Worte nach, dass „Gut und Böse leer sind".

Dabei kann ich nicht umhin, an die
Diktatoren zu denken, die historisch

viel Leid verursacht haben.
Gleichzeitig versuche ich es

zu verstehen, indem ich mir sage:
„Diese Menschen haben die Gebote gebrochen."

(Sunim) Sie müssen sehen, dass
„sogar die Gebote leer sind".

(Sunim lacht)

(Fragende) Sunims Aussage, dass
„die Gebote leer sind", verwirrt mich

noch immer. Bedeutet das, dass die
Gebote je nach Zeit und Gesellschaft unterschiedlich sind?

(Sunim) Es gibt keine Gebote,
die unabhängig von Zeit und Raum

„immer objektive Wahrheit" wären.

Das wäre sogar gefährlich.

Deshalb hat der Buddha immer
unter den Bedingungen von Zeit und Raum –

wie ein Kompass, der schwankt
und dann auf Norden zeigt –

den „rechten Weg" unter den
Bedingungen von Zeit und Raum bestimmt.

Der rechte Weg ist nicht festgelegt,
sondern ändert sich je nach Zeit und Raum.

Das nennen wir den „Mittleren Weg".

Was im Theravada „Mittlerer Weg" heißt,
wird im Mahayana zur „Leerheit".

Weil der Theravada-Buddhismus
zu sehr den Formalismus betonte

mit „Das ist die Wahrheit!",
entstand als Reaktion und Kritik

das Wort „Leerheit" – „sogar das,
was Wahrheit genannt wird, ist leer".

Zunächst kam nicht direkt das
Wort „Leerheit", sondern es hieß:

Da der Theravada sagte
„Das ist Dharma",

entstand als Widerstand gegen
diesen Formalismus und diese Verabsolutierung

die Behauptung:
„Es gibt kein festgelegtes Dharma."

Gegen „Das ist Dharma" kam
„Es gibt kein festgelegtes Dharma".

Das wurde später zu „Es ist leer".

(Sunim) Also: Gegen „Das ist Wahrheit"

kam „Es gibt nichts Festgelegtes,
was Wahrheit genannt werden kann" – „Es ist leer".

(Sunim) Daher ist unser Verständnis
aufgrund des „Begriffs" als

„räumlich nichts da" und „völlig leer"
nur ein Teilaspekt.

Wir haften meist an anderen.

Wenn wir jemanden mögen,
wollen wir nach unserem Willen handeln.

Wenn es nicht nach unserem Willen geht,
werden wir schlecht gelaunt.

Wird das zu extrem, sagen wir „Genug!"
und geben auf oder lassen los.

Das ist „Gleichgültigkeit".

Aber wenn wir das Anhaften loslassen,
das heißt, wenn wir wissen, dass es

„leer" ist, gibt es nichts,
woran wir haften könnten.

Dann tun wir, was er wünscht.
Bittet er um Hilfe, helfen wir.

Bittet er nicht um Hilfe, helfen wir nicht.
Wir haften also nicht an und sind auch nicht gleichgültig.