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Samadhi
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es una antigua palabra en Sánscrito, para la cual no existe un equivalente moderno
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De allí que sea un desafío fundamental realizar una película acerca de Samadhi
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Samadhi apunta a algo que no se puede transmitir al nivel de la mente
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Esta película es simplemente una manifestación externa de mi propio viaje interior
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La intención no es enseñarte sobre Samadhi o proveer información para tu mente,
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sino inspirarte a que directamente descubras tu verdadera naturaleza
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Samadhi es relevante ahora más que nunca.
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Nos encontramos en un momento de la historia en el que no sólo olvidamos Samadhi,
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sino que también hemos olvidado que se nos olvidó.
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Este olvido es Maya, la ilusión del yo.
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Como humanos, la cmayoría de nosotros vivimos inmersos en nuestra
vida diaria,
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pensando muy poco en quiénes somos, por qué estamos aquí, o a dónde vamos.
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La mayoría de nosotros no reconocemos nuestro verdadero ser, el alma o lo que Buda llamó Annata
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- aquello que está más allá del nombre y de la forma, más allá del pensamiento.
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Como resultado creemos que somos estos cuerpos limitados.
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Vivimos temiendo, ya sea de manera consciente o inconsciente,
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que la estructura limitada del yo con la cual estamos identificados, morirá.
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En el mundo de hoy la gran mayoría de las personas que se dedican a prácticas religiosas o espirituales
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como el yoga, la oración, la meditación, el canto o cualquier tipo de ritual, están practicando
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técnicas que están condicionadas.
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Lo que significa que son sólo parte de la construcción del ego.
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La búsqueda y la actividad no son el problema,
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El problema es pensar que han encontrado la respuesta en alguna forma externa.
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La espiritualidad en su forma más común no es diferente al pensamiento patológico
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que está presente en todas partes.
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Se trata de una agitación adicional de la mente.
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Más humanos haceres, en lugar de más humanos seres.
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La construcción del ego quiere más dinero, más poder, más amor, más de todo.
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Los que están en el llamado sendero espiritual desean ser más espirituales, más despiertos, más ecuánimes,
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más pacíficos, más iluminados.
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El peligro para tí que ves esta película es que tu mente va a querer adquirir Samadhi.
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Incluso aún más peligroso es que tu mente pueda pensar que ha adquirido Samadhi.
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Siempre que hay un deseo de alcanzar algo puedes estar seguro de que es la construcción del ego
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trabajando.
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Samadhi no se trata de alcanzar o agregar algo más a ti mismo.
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Realizar Samadhi es aprender a morir antes de morir.
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La vida y la muerte son como el yin y el yang -un continuo inseparable
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desplegándose interminablemente, sin principio ni final.
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Cuando ahuyentamos la muerte, también ahuyentamos la vida.
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Cuando tienes la experiencia directa de la verdad de quién eres, ya no hay más temor a la vida
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o a la muerte.
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La sociedad y cultura nos dicen quiénes somos, y al mismo tiempo somos
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esclavos del profundo inconsciente, de los anhelos y aversiones biológicas, que gobiernan nuestras elecciones.
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La construcción del ego no es nada más que el impulso a repetir.
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Es simplemente el camino que la energía tomó una vez y la tendencia de esta energía para tomar este
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camino de nuevo, sin importar si es positivo o negativo para el organismo.
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Hay interminables niveles de memoria o mente, espirales dentro de espirales.
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Cuando tu conciencia se identifica con esta mente o construcción del ego, te ata al condicionamiento social,
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a lo que podrías llamar "la Mátrix"
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Hay aspectos del ego de los cuales podemos estar conscientes, pero es el inconsciente, el
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cableado arcaico, los temores existenciales primitivos, que en realidad están conduciendo toda la máquina.
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Un sinfín de patrones de aferramiento hacia el placer y la evitación del dolor que se subliman en
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conductas patológicas.... nuestro trabajo.... nuestras relaciones.... nuestras creencias, nuestros
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mismos pensamientos, y toda nuestra forma de vida.
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Al igual que el ganado, la mayoría de los seres humanos viven y mueren en subyugación pasiva, alimentando sus vidas a la Matrix.
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Vivimos vidas encerrados en patrones estrechos.
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Vidas a menudo llenas de gran sufrimiento, y nunca se nos ocurre que realmente podemos
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llegar a ser libres.
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Es posible dejar ir a la vida que
hemos heredado del pasado, vivir
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la que está esperando salir a través
del mundo interior.
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Todos nacimos en este mundo con estructuras biológicas condicionadas, pero sin autoconciencia.
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A menudo, cuando se mira a los ojos de un pequeño niño no hay rastro de sí mismo, sólo el vacío luminoso.
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La persona en la que uno crece es una máscara usada sobre la conciencia.
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Shakespeare dijo: "Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meros actores".
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En un individuo despierto, la conciencia brilla a través de la personalidad, a través de la máscara.
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Cuando está despierto, no te identificas
con tu personaje.
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No crees que eres las máscaras que tienes puestas.
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Pero tampoco renuncias a jugar un papel.
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Dos mil cuatrocientos años después de que Platón escribió la República, la humanidad todavía está buscando un
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camino para salir de la caverna de Platón.
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De hecho, podemos estar más atrapados por las ilusiones que nunca.
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Platón hizo que Sócrates describiera un grupo de personas que vivían encadenados en una cueva toda su vida,
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frente a una pared en blanco.
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Todo lo que podían ver eran sombras proyectadas en la pared por las cosas que pasaban delante
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de un fuego que estaba detrás de ellos.
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Este espectáculo de marionetas se convirtió su mundo.
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Según Sócrates, las sombras eran lo más cercano a la realidad que los prisioneros
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verían jamás.
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Incluso después de ser informados acerca del mundo exterior, continuaron creyendo que las sombras
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eran todo lo que es.
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Incluso si sospechaban que había algo más no estaban dispuestos a dejar lo que era
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familiar.
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La humanidad de hoy es como la gente que sólo ha visto las sombras en la pared de la cueva.
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Las sombras son análogos a nuestros pensamientos.
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El mundo del pensamiento es el único mundo que conocemos.
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Pero hay otro mundo que está más allá
del pensamiento.
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Más allá de la mente dualista.
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¿Estás dispuesto a dejar la cueva, a dejar todo lo que has conocido para descubrir la verdad
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de lo que eres?
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Con el fin de experimentar Samadhi es necesario desviar la atención de las sombras, lejos
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de los pensamientos, hacia la luz.
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Cuando una persona sólo está acostumbrada a la oscuridad, debe acostumbrarse gradualmente a la
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luz.
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Al igual que aclimatarse a cualquier nuevo paradigma, se necesita tiempo y esfuerzo, y voluntad
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para explorar lo nuevo, así como arrojar lo viejo
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La mente se puede comparar a una trampa para la conciencia, un laberinto o una prisión.
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No es que estés en prisión, sino que eres la prisión.
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La prisión es una ilusión.
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Si estás identificado con un yo ilusorio, entonces estás dormido.
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Una vez que estás consciente de la prisión, si luchas para salir de la ilusión, entonces estás tratando a
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la ilusión como si fuera real y permaneces dormido, excepto que ahora el sueño se convierte
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en pesadilla.
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Estarás persiguiendo y corriendo en las sombras para siempre.
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Samadhi es despertar del sueño del yo separado o de la construcción del ego.
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Samadhi es despertar de la identificación con la prisión a la cual llamo yo.
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Nunca puedes ser libre, porque donde quiera que vayas tu prisión está allí.
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El despertar no se trata de deshacerse de la mente o de la Matrix, por el contrario; cuando no estás
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identificado con él, entonces puedes experimentar el juego de la vida con mayor plenitud, disfrutando del
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espectáculo como es, sin deseo o miedo.
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En las antiguas enseñanzas esto fue llamado el juego divino de Leila: el juego de jugar
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en dualidad.
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La conciencia humana es un continuo.
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En un extremo, los humanos se identifican con el yo material.
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En el otro extremo está Samadhi, la cesación del yo.
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Cada paso que damos en el continuo hacia Samadhi, trae menos sufrimiento.
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Menos sufrimiento no significa que la vida este libre de dolor.
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Samadhi va más allá de la dualidad del dolor y el placer.
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Lo que significa es que hay menos mente, menos yo generando resistencia a lo que se
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desarrolle y esa resistencia es lo que genera el sufrimiento.
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Realizar Samadhi incluso una vez te permite ver lo que está en el otro extremo del continuo.
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Ver que hay algo más que el mundo material y el interés propio.
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Cuando hay una cesación real de la estructura del yo en Samadhi no hay pensamiento egoico,
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no hay yo, no hay dualidad, pero todavía existe lo que soy, annata o ausencia del yo.
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En ese vacío está el amanecer del prajna o la sabiduría, la comprensión de que el yo inmanente
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está más allá del juego de la dualidad, más allá de todo el continuo.
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El yo inmanente es eterno, inmutable, siempre ahora.
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La iluminación es la fusión de la espiral primordial, el siempre cambiante mundo manifestado
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o loto en el que el tiempo se despliega, con tu ser eterno.
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Tu cableado interior crece como una flor que se despliega a medida que te desidentificas con el yo, convirtiéndote
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en un puente viviente entre el mundo del tiempo y el eterno.
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Simplemente darse cuenta de el yo inmanente es sólo el comienzo del camino
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La mayoría de los seres humanos tendrán que experimentar y perder Samadhi innumerables veces en la meditación antes
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de ser capaces de integrarlo en otras facetas de su vida.
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No es inusual tener profundas percepciones sobre la naturaleza de su ser durante la meditación
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o consultando por cuenta propia, sólo para encontrarse una vez más cayendo de nuevo en los patrones antiguos, olvidando
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la verdad de quién eres.
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Para llevar la quietud o vacío a cada faceta de la vida, a cada faceta de uno mismo,
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debemos ser ese vacío bailando como todas las cosas.
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La quietud no es algo separado del movimiento.
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No es opuesto al movimiento.
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En Samadhi se reconoce a la quietud como idéntica al movimiento, y a la forma como idéntica a la vacuidad.
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Esto no tiene sentido para la mente porque en la mente esta el surgimiento de la dualidad.
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René Descartes, el padre de la filosofía occidental, es famoso por el dicho "Pienso, luego
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existo".
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Ninguna otra frase encapsula más claramente la caída de la civilización y la identificación a gran escala
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con las sombras en la pared de la cueva.
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El error de Descartes, al igual que el error de casi todos los seres humanos, fue la equiparación del ser fundamental
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con el pensamiento.
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Al comienzo de su tratado más famoso,
Descartes escribió que casi todo puede ser
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puesto en duda; se puede dudar de los sentidos, e incluso de los pensamientos.
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Del mismo modo, en el Kalama Sutra, Buda dijo que para determinar la verdad, uno
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debe dudar de todas las tradiciones, escrituras, enseñanzas y de todo el contenido de la mente y
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de los sentidos.
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Ambos hombres comenzaron con gran escepticismo, pero la diferencia fue que Descartes dejó de
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preguntar en el nivel del pensamiento, mientras Buda fue mas profundo - penetró más allá
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de los niveles más profundos de la mente.
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Tal vez si Descartes hubiera ido más allá de su mente pensante, habría descubierto su verdadera naturaleza
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y los niveles de conciencia en occidente serían muy diferentes hoy.
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En cambio, Descartes describió la posibilidad de un demonio maligno que podría estar manteniéndonos
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bajo un velo de ilusión.
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Descartes no reconoció a este demonio maligno por lo que era.
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Como en la película Matrix, todos podríamos estar enganchados a algún programa elaborado alimentándonos
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mientras soñamos un mundo ilusorio.
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En la película, los seres humanos viven sus vidas en la matriz, mientras que en otro nivel
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no eran más que las baterías, alimentando con su fuerza vital a las máquinas que utilizaban su energía
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para su propia agenda.
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La gente siempre quiere culpar a todo lo que está fuera de sí mismos por el estado del mundo o
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por su propia infelicidad.
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Se trate de una persona, un grupo particular o un país, una religión o algún tipo de control
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Illuminati como el demonio maligno de Descartes, o las máquinas sensibles en la matriz.
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Irónicamente, el demonio que Descartes imaginaba era precisamente lo que él mismo
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definía.
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Cuando realizas Samadhi, se hace claro que hay un controlador, hay una máquina,
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y el demonio maligno generando tensión en su vida día tras día.
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La máquina es usted.
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Su estructura propia se compone de muchos pequeños subprogramas condicionados o pequeños patrones.
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Un pequeño jefe que anhela comida, otro anhela dinero, otro estatus, posición, poder,
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sexo, intimidad.
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Otro quiere consciencia o atención por parte de otros.
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Los deseos son literalmente infinitos y pueden nunca estar satisfechos.
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Pasamos gran parte de nuestro tiempo y energía decorando nuestras prisiones, sucumbiendo a las presiones para mejorar
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nuestras máscaras, y que alimentan los pequeños jefes, haciéndolos más poderosos.
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Al igual que los drogadictos, cuanto más tratamos de satisfacer los pequeños jefes, más terminamos anhelando.
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El camino hacia la libertad no es la superación personal, o de alguna manera satisfacer su propia agenda,
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pero es una completa caída de la agenda del yo.
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Algunas personas temen que despertar su verdadera naturaleza significará que pierden su individualidad
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y el disfrute de la vida.
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En realidad, lo contrario es cierto; La única individuación del alma sólo puede expresarse
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cuando el yo condicionado es superado.
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Debido a que nos quedamos dormidos en la matriz la mayoría de nosotros nunca va a descubrir lo que el alma realmente
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quiere expresar.
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El camino hacia Samadhi implica meditación, que es tanto observar el yo condicionado;
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como sus cambios y realizar tu verdadera naturaleza; lo que no cambia.
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Cuando llegas a tu punto fijo, la fuente de tu ser, entonces esperas instrucciones adicionales
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sin insistir en cómo tu mundo exterior tiene que cambiar.
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No para mi voluntad, sino para una voluntad mayor.
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Si la mente sólo trata de cambiar el mundo exterior para ajustarlo a una idea de lo que usted
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piensa que debe ser, es como tratar de cambiar la imagen en un espejo mediante la manipulación de
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la reflexión.
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Para hacer que la imagen en un espejo te sonría, obviamente no se puede manipular la reflexión, tienes
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que darte cuenta de quien es la fuente auténtica de la reflexión.
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Una vez que te das cuenta del auténtico ser, entenderás que nada en el exterior necesariamente
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necesita ser cambiado.
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Lo que cambia es el consciente, inteligente, energía interior o prana que se libera de
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los patrones condicionados y se hace disponible para ser dirigida por el alma.
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Sólo puedes tomar conciencia del propósito del alma cuando eres capaz de ver al yo condicionado
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y sus interminables búsquedas y dejarlos ir.
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En la mitología griega, se decía que los dioses condenaban a Sísifo a repetir una tarea sin sentido
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por toda la eternidad.
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Su tarea era empujar sin cesar una roca hasta una montaña, sólo para que se ruede hacia abajo de nuevo.
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El
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existencialista francés y ganador del premio Nobel, Albert Camus, vio la situación de
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Sísifo como metáfora de la humanidad.
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Él hizo la pregunta, '¿Cómo podemos encontrar significado en esta existencia absurda?'.
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Como humanos estamos trabajando interminablemente, construyendo para un mañana que nunca llega, y entonces
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morimos.
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Si realmente nos damos cuenta de esta verdad, entonces nos volveremos locos al identificarnos con nuestras
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personas egoicas, o despertaremos y seremos libres.
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Nunca podremos tener éxito en la lucha exterior, porque es sólo un reflejo de nuestro
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mundo interior.
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La broma cósmica, el absurdo de la situación se hace evidente cuando hay un completo y
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absoluto fracaso del yo egoico intentando despertar a través de sus actividades inútiles.
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En el Zen hay un dicho, "Antes de la iluminación cortar leña, acarrear agua.
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Después de la iluminación cortar leña, acarrear agua".
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Antes de la iluminación hay que rodar el balón hasta la colina, después de la iluminación uno debe
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también rodar el balón hasta la colina.
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¿Que ha cambiado?
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La resistencia interna a lo que es.
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La lucha ha terminado, o mejor aún, el que que lucha se ha dado cuenta de que todo es
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solo ilusión.
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La voluntad individual o la mente individual y la voluntad divina, o mente superior, están alineados.
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Samadhi es en última instancia el termino de toda resistencia interna - a todos los fenómenos cambiantes, sin
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excepción.
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El que es capaz de realizar la paz interior,
independiente de las circunstancias ha alcanzado
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verdadero Samadhi.
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Dejas caer la resistencia no porque condones una cosa u otra, sino para que tu libertad interior
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no dependa de lo externo.
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Es importante señalar que cuando aceptamos la realidad tal como es, no significa necesariamente que
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dejemos de tomar acción en el mundo, o nos convertimos en meditadores pacifistas.
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En realidad, lo contrario puede ser cierto; Cuando somos libres de actuar sin ser impulsados por motivos inconscientes,
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entonces es posible actuar alineados con el Tao, con toda la fuerza de nuestra
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energía interior detrás de nosotros.
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Muchos argumentarán que con el fin de cambiar el mundo y traer la paz necesitamos pelear
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con más fuerza contra los enemigos que percibimos.
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Pelear por la paz es como gritar para lograr silencio; sólo crea más de lo que no se desea.
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En estos días hay guerra en contra de todo: guerra contra el terrorismo, guerra contra la enfermedad,
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guerra contra el hambre.
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Cada guerra es en realidad una guerra contra nosotros mismos.
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Esta pelea es parte de un engaño colectivo.
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Decimos que queremos la paz, pero continuamos eligiendo líderes que participan en la guerra.
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Nos mentimos a nosotros mismos diciendo que estamos a favor de
los derechos humanos, pero seguimos comprando productos
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fabricados en talleres de explotación.
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Decimos que queremos aire limpio, pero continuamos contaminando.
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Queremos que la ciencia nos cure del cáncer, pero no cambiamos nuestros comportamientos habituales autodestructivos
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que nos hacen más propensos a estar enfermos.
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Nos engañamos a nosotros mismos promoviendo una vida mejor.
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No queremos ver nuestras partes ocultas que están tolerando el sufrimiento y la muerte.
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La creencia de que podemos ganar una guerra contra el cáncer, el hambre, el terror, o cualquier enemigo que fue creado
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por nuestro propio pensamiento y comportamiento, en realidad nos permite continuar engañandonos a nosotros mismos acerca de que
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no tenemos que cambiar la forma en que operamos en este planeta.
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El mundo interior es donde se debe realizar la revolución en primer lugar.
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Sólo cuando podamos sentir directamente la espiral de la vida dentro de la voluntad, el mundo exterior entrará en
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alineación con el Tao.
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Hasta entonces, todo lo que hacemos se sumará al caos ya creado por la mente.
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La guerra y la paz surgen juntas en una danza interminable; son un continuo.
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Una mitad no puede existir sin la otra.
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Así como la luz no puede existir sin oscuridad, y arriba no puede existir sin abajo.
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El mundo parece querer luz sin oscuridad, plenitud sin vacío, felicidad sin
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tristeza.
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Cuanto más se involucra la mente, más se fragmenta el mundo.
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Cada solución que viene de la mente egoica es impulsada por la idea de que hay un problema,
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y la solución se convierte en un problema aún mayor de lo que estaba tratando de resolver.
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Lo que resistes persiste.
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El ingenio humano crea nuevos antibióticos sólo para encontrar que la naturaleza más astuta crea bacterias
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más fuertes.
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A pesar de nuestros mejores esfuerzos en la lucha en curso, la prevalencia de cáncer está aumentando,
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el número de personas hambrientas en el mundo crece de manera constante, el número de ataques terroristas en todo el mundo
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continúa aumentando.
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¿Qué hay de malo en nuestro enfoque?
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Al igual que el Aprendiz de Hechicero del poema de Goethe, nos hemos apoderado de un gran poder,
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pero no tenemos la sabiduría para hacer correcto uso de el.
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El problema es que no entendemos la
herramienta que estamos utilizando.
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No entendemos la mente humana, su apropiado papel y propósito.
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La crisis nace de la limitada forma condicionada en que pensamos, de la forma en que nos sentimos y
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experimentamos la vida.
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Nuestro racionalismo nos ha robado nuestra capacidad de reconocer y experimentar la sabiduría de
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muchas culturas antiguas.
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Nuestro pensamiento egoico nos ha robado la capacidad de sentir la profundidad y el sagrado significado
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de la vida, la luminosidad de la vida, y de realizar niveles completamente diferentes de la conciencia,
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que ahora están casi perdidos para la humanidad.
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En la antigua tradición egipcia, Neters
eran formas arquetípicas cuyas características
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podrían ser incorporadas por aquellos que purificaban cuerpos físicos y espirituales, de tal manera
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que eran aptos para albergar las conciencias superiores.
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El Neter original, o el principio divino
de esta sabiduría era conocido como Thoth o Tehuti.
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A menudo representado como un escriba con la cabeza de un pájaro o Ibis, y representaba el origen
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de todo conocimiento y sabiduría.
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Thoth podría ser descrito como el principio cósmico de pensar o de pensamiento.
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Thoth nos dio el lenguaje, los conceptos, la escritura, las matemáticas y todas las artes y manifestaciones
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de la mente.
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Sólo aquellos que habían pasado por un entrenamiento especial se les permitía acceder al conocimiento sagrado de Thoth.
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El libro de Thoth no es un libro físico,
pero es la sabiduría de lo akáshico o
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del reino etérico.
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La leyenda dice que el conocimiento de Thoth estaba profundamente escondido en un lugar secreto dentro de cada
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ser humano, y estaba protegido por una serpiente de oro.
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El mito arquetípico o perenne de la serpiente o dragón que guarda un tesoro es aquel que
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impregna muchas culturas y ha sido llamado por nombres como kundalini shakti, chi,
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espíritu santo y energía interior.
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La serpiente de oro es el constructor egoico que está ligado a las energías interiores y hasta
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que es dominado y superado, el alma nunca será capaz de alcanzar la verdadera sabiduría.
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Se decía que el libro de Thoth no traía nada más que sufrimiento a cualquier persona que lo leyera,
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aunque encontraran los secretos de los dioses y todo lo que está escondido
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dentro de las estrellas.
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Lo que debe entenderse es que el libro trae sufrimiento a cualquier persona que lo lea, a cualquier
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ego que intente controlarlo.
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En la tradición egipcia el despertar de la conciencia fue representado por Osiris.
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Sin el despertar de esta conciencia, cualquier conocimiento o entendimiento obtenido por el ser limitado
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sería peligroso, si esta desconectado de la sabiduría superior.
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El ojo de Horus tenía que estar abierto.
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El significado esotérico que encontramos aquí es similar a la historia más familiar de "la
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caída" en el jardín del Edén.
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El libro de Thoth es paralelo al libro del conocimiento del bien y del mal de cuyo fruto Adán y Eva
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fueron tentados a comer.
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La humanidad, por supuesto, ya ha comido el fruto prohibido, ya abrió el libro de Thoth, y
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ha sido expulsada del jardín.
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La serpiente es una metáfora de la espiral primordial que se extiende desde el microcosmos hasta
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el macrocosmos.
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Hoy la serpiente está viviendo en ti.
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Es la mente egoica expresada como el mundo manifestado.
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Nunca hemos tenido acceso a tanto
conocimiento.
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Hemos profundizado en el mundo material, incluso hasta encontrar la llamada partícula de Dios, pero
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nunca hemos estado más limitados, más ignorantes de lo que somos, y no
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entendemos el mecanismo por el cual creamos el sufrimiento.
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Nuestra forma de pensar ha creado el mundo tal como es ahora.
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Siempre que etiquetamos algo como bueno o malo, o creamos preferencia en nuestra mente es debido
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al control que toman las estructuras egóicas o intereses propios.
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La solución no es luchar por la paz o
conquistar la naturaleza, sino simplemente reconocer la
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verdad; que la existencia misma de la construcción egóica crea la dualidad, una división entre
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el yo y el otro, el mío y el suyo, el hombre y la naturaleza, interior y exterior.
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El ego es violencia; requiere una barrera, un límite del otro para ser.
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Sin ego no hay guerra contra nada.
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No hay orgullo excesiva, o nuestra esencia necesitando crear beneficios.
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Estas crisis externas en nuestro mundo reflejan una crisis interna grave; No sabemos
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quienes somos.
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Estamos completamente identificados con nuestras identidades egoicas, consumidas por los miedos y separados
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de nuestra verdadera naturaleza.
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Razas, religiones, países, afiliaciones políticas, cualquier grupo al que pertenecemos, todos ellos solo refuerzan
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nuestras identidades egoicas.
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Casi todos los grupos que existen en el planeta hoy quieren reclamar su perspectiva como verdadera
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y correcta, al igual como lo hacemos en forma individual.
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Al reclamar la verdad como propia, el grupo perpetúa su propia existencia de la misma
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manera que la estructura del yo o del uno mismo se defina contra el otro.
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Ahora más que nunca, diferentes realidades y sistemas de creencias polarizadas coexisten en la
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tierra.
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Es posible que diferentes personas experimenten pensamientos completamente diferentes y reacciones
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emocionales a los mismos fenómenos externos.
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De la misma manera, el samsara y el nirvana, el cielo y el infierno, son dos dimensiones diferentes que ocupan
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el mismo mundo.
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Un evento que puede parecer apocalíptico para una persona, podría ser visto como una bendición para otro.
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Así que lo que se está haciendo evidente es que las circunstancias externas no tienen que afectar
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su mundo interior de ninguna manera.
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Realizar Samadhi es convertirse en una rueda autopropulsada, para hacerse autónomo, un universo
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dentro de uno mismo.
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Su experiencia de la vida no depende del cambio de los fenómenos.
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Una analogía se puede hacer con el cubo de Metatron.
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Metatron se menciona en varios textos antiguos cristianos, islámicos y judíos, y es arquetipo
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relacionado con el egipcio Neter Thoth, así como Hermes Trismegistus de Grecia.
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Metatrón está íntimamente conectado con el tetragrammaton.
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El tetragrammaton es el patrón geométrico fundamental, la plantilla o emanación primordial
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de la realidad física, que ha sido llamada la palabra de Dios o Logos.
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Aquí vemos una representación bidimensional de la figura, pero si nos fijamos de cierta manera,
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se ve un cubo en 3D.
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Cuando ves el cubo, nada ha cambiado en la figura, pero tu mente ha añadido una nueva
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dimensión a tu visión.
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Dimensionalidad o la perspectiva de uno es simplemente una cuestión de habituarse a una nueva forma
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de percibir el mundo.
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Al darnos cuenta Samadhi nos liberamos de la perspectiva, somos libre para crear nuevas perspectivas, porque
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no hay un ser auto-invertido o unido a
un punto de vista particular.
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Las mentes más grandes en la historia humana han señalado a menudo niveles del pensamiento más allá de la estructura limitada
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del uno mismo.
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Einstein dijo: "El verdadero valor del ser humano está determinado principalmente por la medida
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y el sentido en que ha logrado la liberación del yo".
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Así que no es que el pensamiento y la existencia del mismo sea malo, el pensamiento es una maravillosa
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herramienta cuando la mente está en servicio del corazón.
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En Vedanta se dice que la mente hace
de buen sirviente pero de mal maestro.
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El ego perpetuamente filtra la realidad a través del lenguaje y las etiquetas, y está constantemente juzgando.
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Prefiriendo una cosa sobre otra.
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Cuando la mente y los sentidos sean su maestro, crearán un sufrimiento interminable,
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un anhelo y una aversión interminables, encerrándonos en la matriz del pensamiento.
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Si quieres realizar el Samadhi, no juzgues tus pensamientos como buenos o malos, pero descubre
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quién eres antes del pensamiento, antes de los sentidos.
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Cuando todas las etiquetas son borradas entonces es posible ver las cosas como son.
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En el momento en que se le dice a un niño lo que es un pájaro, si cree lo que le dicen,
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nunca volverá a ver un pájaro.
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Sólo verán sus pensamientos.
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La mayoría de las personas piensan que son libres, conscientes y despiertas.
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Si crees que ya estás despierto, ¿por qué harías el difícil trabajo de conseguir
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lo que crees que ya tienes?
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Antes de que sea posible despertar, es necesario aceptar que estás dormido, viviendo
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en la matriz.
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Examine su vida honestamente, sin mentirse a sí mismo.
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¿Es capaz de detener sus robóticos, patrones de una vida repetitiva, si quiere?
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¿Puedes dejar de buscar placer y evitar el dolor, eres adicto a ciertos alimentos, actividades,
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pasatiempos?
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¿Estás constantemente juzgando, culpando, criticandote a ti mismo y a los demás?
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¿Su mente busca incesantemente estímulo, o está completamente satisfecha sólo estando
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en silencio?
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Reaccionas de acuerdo lo que las personas piensan de usted?
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¿Está buscando aprobación, refuerzo positivo?
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¿De alguna manera saboteas las situaciones que se te presentan en la vida?
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La mayoría de la gente experimentará sus vidas de la misma manera hoy como lo harán mañana y un
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año a partir de ahora, y dentro de diez años.
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Cuando empiezas a observar tu naturaleza de robot, te vuelves más despierto.
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Comienzas a reconocer la profundidad del problema.
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Estás completa y totalmente dormido, perdido en un sueño.
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Como los habitantes de la cueva de Platón, la mayoría de los que oyen esta verdad no estarán dispuestos o
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capaces de cambiar sus vidas porque están atados a sus patrones familiares.
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Hacemos grandes esfuerzos justificando nuestros patrones, enterrando nuestras cabezas en la arena en lugar de
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enfrentarnos a la verdad.
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Queremos a nuestros salvadores, pero no estamos dispuestos a levantarnos en la cruz nosotros mismos.
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¿Qué estás dispuesto a pagar para ser libre?
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Darse cuenta de que si cambia su mundo interior, debe estar preparado para cambiar la vida exterior.
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Su vieja estructura y su identidad vieja deben convertirse en el suelo muerto del cual surge un nuevo
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crecimiento.
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El primer paso para despertar es darnos cuenta de que estamos identificados con la matriz
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de la mente humana, con la máscara.
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Algo dentro de nosotros debe oír esta verdad y ser despertado de su sueño.
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Hay una parte de ti, algo eterno, que siempre ha sabido la verdad.
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La matriz de la mente nos distrae, nos entretiene, nos mantiene interminablemente haciendo, consumiendo, agarrando,
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En un ciclo de ansia y aversión con formas constantemente cambiantes, que nos mantiene alejados del florecimiento
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de nuestra conciencia, de nuestra evolución que por derecho de nacimiento es Samadhi.
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El pensamiento patológico es lo que pasa por la vida normal.
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Tu esencia divina se ha esclavizado, identificado con la limitada estructura del yo.
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La gran sabiduría, la verdad de quién eres está enterrada en lo profundo de tu ser.
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J. Krishnamurti dijo: "No es signo de buena salud el estar bien adaptado a
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una sociedad profundamente enferma".
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La identificación con la mente egoica es la enfermedad y Samadhi es la cura.
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Santos, sabios y seres despiertos a lo largo de la historia han aprendido la sabiduría en el sacrificio de su propio ser.
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¿Cómo es posible realizar el verdadero yo?
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Cuando miramos a través del velo de Maya, y dejamos ir el yo ilusorio, ¿qué queda?
Awaken the World
