Introduction to Namo Avalokiteshvara | Thich Nhat Hanh (short teaching video)

Hoje começaremos com a recitação.

E todos estão convidados a participar

na prática de escuta.

Os monásticos vão recitar

o nome de Avalokiteshvara.

O nome de uma pessoa

que sabe como escutar

o sofrimento

dentro de si próprio

e o sofrimento do mundo.

Esta é uma prática muito profunda.

Se souberes voltar a ti mesmo

e escutar o sofrimento dentro de ti,

poderás alcançar a iluminação.

A compreensão e a compaixão surgirão
a partir desse tipo de prática.

Compreendes o teu sofrimento.

Compreendes o sofrimento
do teu pai, da tua mãe,

dos teus antepassados.

Compreendes o sofrimento do teu povo, do teu país.

Compreendes o sofrimento

da Terra,

da nossa sociedade.

E essa compreensão ajudará

o amor e a compaixão a emergirem.

E quando a compaixão surge,
o teu sofrimento diminui imediatamente.

Há uma transformação e uma cura que acontecem

quando a compaixão nasce no teu coração.

Agora podes olhar para o outro
com compaixão.

Já não sofres ao olhar para ele ou para ela,

porque consegues ver o sofrimento nessa pessoa.

Não culpas.

Já não sentes raiva dele ou dela.

Porque no teu coração já existe compaixão.

Então, em vez de tentar castigá-lo,

tens a intenção de fazer algo

ou de dizer algo
para ajudar essa pessoa a sofrer menos.

Podes escutar essa pessoa

com compaixão.

Podes dizer palavras que o ajudem a sofrer menos.

Que ajudem a sofrer menos.

Podes fazer muitas coisas maravilhosas assim.

Apenas porque és capaz
de compreender o teu próprio sofrimento.

Compreendendo o teu próprio sofrimento,

podes compreender o sofrimento do outro

com muito mais facilidade.

Avalokita

é um tipo de bodhisattva

especializado na escuta.

Primeiro, ele volta-se para si próprio

e escuta o sofrimento dentro dele.

Ao escutar o sofrimento dentro de si,

ele consegue compreender o sofrimento dos seus pais,

dos seus antepassados,

e, ao mesmo tempo, consegue compreender

o sofrimento das outras pessoas na sociedade.

Esta é uma prática muito importante,

porque muitos de nós
não queremos escutar o nosso próprio sofrimento.

E é por isso que não temos essa oportunidade.

Assim, a recitação de hoje serve para recitar
e tocar o sofrimento dentro de nós

para que possamos permitir que a compaixão surja,

para que possamos compreender o sofrimento do mundo,

dos nossos pais, dos nossos antepassados.

Quando os monásticos recitam o nome Avalokiteshvara pela primeira vez,

eles voltam-se para si próprios

e tentam tocar o sofrimento dentro deles.

E quando cantam e recitam o nome pela segunda vez,

tornam-se conscientes do sofrimento
das pessoas à sua volta.

E quando o fazem pela terceira vez,

entram em contacto com o sofrimento do mundo.

Há muitos lugares no mundo

onde as pessoas sofrem profundamente.

Não apenas por causa da guerra, da separação

ou de catástrofes naturais.

Elas também sofrem devido à injustiça social, à opressão,

à violência e muito mais.

Sofrem devido a relações difíceis e outros desafios.

A prática da escuta do sofrimento

é dar uma oportunidade para que a compaixão surja.

Quando a compaixão surge,
sentimo-nos melhor e sofremos menos.

Isso pode acontecer muito rapidamente.

Essa é a prática da atenção plena ao sofrimento.

Estás atento ao teu próprio sofrimento.

Estás atento ao sofrimento do outro.

Estás atento ao sofrimento do mundo.

A atenção plena ao sofrimento trará
compaixão e compreensão.

Por isso, quando nos sentamos e escutamos,

podemos fazer o mesmo.
Não precisamos de recitar em voz alta.

Acompanhamos a nossa inspiração e expiração,

e voltamos a nós mesmos.
Não temos medo

de entrar em contacto com o sofrimento dentro de nós.

Permitimos que o nosso próprio sofrimento seja abraçado.

"Oh, minha querida dor, meu querido sofrimento,
minha querida tristeza,

eu sei que estás aí.

Já não fujo de ti.

Voltei para te reconhecer e te abraçar,

como se abraçasse um bebé."

Isto é o que praticamos.

Voltamos para casa

e permitimos que sejamos abraçados,

permitimos que o nosso sofrimento seja abraçado por nós mesmos.

Cuidamos de nós próprios.

E depois, quando ouvimos a recitação pela segunda vez,

tomamos consciência de que
as pessoas à nossa volta também sofrem.

Então sentimos simpatia.

Podemos comunicar com elas.

E depois,

quando ouvimos a recitação pela terceira vez,

sabemos que no mundo
as pessoas sofrem imensamente.

E queremos

comunicar com elas.

Queremos ser algo ou fazer algo

para ajudar o mundo a sofrer menos.

A prática é permitir-nos estar aqui.

Não sermos

levados para longe,

arrastados pelos

nossos pensamentos.

Porque, se nos sentarmos a pensar,

os nossos pensamentos levar-nos-ão para outro lugar.

Por isso, é muito importante
parar os pensamentos.

Apenas focar a nossa atenção na recitação.

E estamos com a recitação.

Inspiramos, expiramos

e permanecemos com a recitação.

Assim, existe apenas a inspiração,
a expiração e a recitação.

E a nossa mente pode parar de pensar.

Apenas sentimos a energia.

A energia coletiva da sangha.
A energia da atenção plena,

a energia da compaixão gerada pela recitação.

E permitimos que o nosso corpo relaxe.

Que se abra,
para que a energia coletiva da sangha

possa penetrar no nosso corpo.
Isto é muito importante.

Não pensar. Apenas sentir.

Abrir o nosso corpo e permitir

que a energia da atenção plena e da compaixão
penetre no nosso corpo.

E podemos fazer isso.

E se o fizermos, alguns minutos depois

haverá uma mudança.

A nossa tensão, a tensão no nosso corpo,

a dor no nosso corpo desaparecerá.

Porque permitimos que o nosso corpo e a nossa mente

sejam abraçados pela energia coletiva

da atenção plena, da compaixão,

gerada pela recitação.

Recitar não é exatamente rezar, não.

Recitar é tocar o sofrimento

para permitir que a compaixão e a compreensão surjam.

E quando fazemos isso juntos,

a energia coletiva da compaixão
e da atenção plena será poderosa.

Se nos sentarmos e permitirmos que essa energia
nos abrace,

sofreremos menos em poucos minutos.

Há tensão e dor no nosso corpo.

Se permitirmos que o nosso corpo seja abraçado
pela energia da atenção plena e da compaixão,

podemos libertar a tensão e reduzir a dor
com facilidade em apenas alguns minutos.

E sentiremos um grande alívio
após alguns minutos de escuta.

Escutar, sentir e não pensar.

Se temos dor, tristeza,
raiva ou medo no coração,

tentemos abrir o nosso coração

para que a energia da sangha
possa penetrar nele.

Não guardes isso só para ti.

Abre-te

e permite que a energia da sangha penetre

e ajude a abraçar a dor, a tristeza,
o medo e a raiva em ti.

Querida sangha, estou aqui.

Tenho dor, sofrimento, medo,

desespero dentro de mim.

Por favor, ajudai-me a abraçar

estes blocos de dor em mim.

Entrego-me à sangha.

Se conseguires abrir o teu coração

e permitir que a energia da sangha penetre

e abrace a tua dor e a tua tristeza,

sentirás alívio após alguns minutos de escuta.

Isto é uma questão de energia.

A energia do sofrimento, do medo, da raiva,

é abraçada
pela energia da atenção plena e da compaixão,

e a transformação pode acontecer.

Se permitires

que o teu sofrimento, o teu medo, a tua raiva
sejam abraçados pela sangha,

a transformação e a cura são possíveis

durante o tempo da prática.

E se tivermos alguém muito próximo de nós

em casa que não pôde vir ao retiro,

e essa pessoa estiver a sofrer profundamente,

podemos enviar essa energia para ela
aqui e agora.

Basta pensarmos nessa pessoa.

Ou chamarmos o seu nome em silêncio na nossa mente.

E essa energia gerada pela prática

será canalizada para essa pessoa nesta mesma manhã.

E em casa, essa pessoa poderá sentir-se melhor.

Avalokiteshvara é alguém

que sabe escutar
o sofrimento interior e exterior.

E ele alcançou a transformação e a cura

por meio dessa prática.

Então, vamos praticar como ele,

o bodhisattva da escuta profunda.

O bodhisattva da escuta compassiva.

E sentimos que o bodhisattva em nós
não está fora de nós,

ele está dentro de nós.

Porque nós também temos
a capacidade de escutar o nosso próprio sofrimento

e o sofrimento do mundo.

Vamos sentar-nos

relaxadamente

e praticar a escuta da recitação.

Namo'valokiteshvaraya

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Subtitles created by volunteers on the Amara.org public platform