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Dein eigenes Herz wird zum Geliebten
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26. Januar 2025
(mit Untertiteln)
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F: Ich fühle, dass du manchmal sagst:
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"Wir wissen nicht, wie ehrlich oder offen wir sind."
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Und ich fühle es.
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M: Okay, du sagst: "Manchmal wissen wir nicht,
wie offen wir sind."
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Da gehe ich ein bisschen mit.
Du bist offen genug, um hierher zu kommen.
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M: Weißt du, was das für ein Laden ist?
F: Ja.
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M: Was für ein Laden ist es?
[Lachen]
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F: Dieser Laden ... leerer Laden.
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M: Leerer Laden?
[Lachen]
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M: Das ist sehr clever. Sehr gut, ok.
F: Vielleicht.
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M: Ok, du bist also für etwas Leerheit gekommen.
[lacht]
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[Lachen]
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M: Ok. F: Ich fühle einfach,
dass man das leicht übersehen kann.
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M: In einem leeren Laden kannst du nicht einkaufen,
du kannst nur sein.
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Da gibt es nichts zu kaufen.
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Das ist ein guter Titel: "Komm in den leeren Laden."
[Lachen]
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Diebe in einem leeren Haus.
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Ich möchte das nutzen.
Ich möchte, dass du das nutzt.
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Warum verwendest du dieses Beispiel?
"Leer. Leerer Laden."
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F: Ich fühle, dass ich nicht hundert Prozent sicher
sein kann,
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ob es da etwas gibt, das ich nicht sehe.
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M: Ja.
Ich weiß nicht, ob ich je jemanden getroffen habe,
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der sich über irgendetwas 100% sicher ist.
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Außer, dass du bist.
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Vielleicht kannst du das sagen,
dass du dir sicher bist, dass du existierst
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und dass du erlebst oder wahrnimmst.
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M: Stimmst du zu, oder nicht? Du weißt, du bist.
F: Ja.
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M: Und dass du erlebst.
F: Ja.
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M: Lass uns also damit arbeiten,
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weil alles andere für Das vorübergehen ist.
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Alles kommt also und wird wahrgenommen.
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Es kommt und geht, und wird wahrgenommen.
Warum findet Wahrnehmen statt?
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Weil du hier bist, du existierst.
Nun müssen wir schauen.
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Verlass alles, das kommen und gehen kann.
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Lass das jetzt.
Nur du und Wahrnehmung.
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Und von dir und Wahrnehmung,
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welches ist am Wahrsten, wenn eins gehen müsste?
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Hm?
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Du sagst: "Ich nehme wahr. Ich nehme wahr."
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"Ich nehme wahr" bedeutet also, dass alles Erleben,
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was auch immer passiert,
von diesem Gefühl von "Ich" wahrgenomen wird.
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M: Ja?
F: Ja.
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M: Du könntest also sogar sagen:
"Ich nehme nicht wahr",
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was bedeutet, dass du wahrnimmst, dass du
nichts wahrnimmst.
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Ich werde es sauber und einfach halten.
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Also ...
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Sprechender 1: Guruji, wie ist es damit,
wenn man Leerheit wahrnimmt?
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F: Wenn du sagst: "Was ist wahrer?",
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ich erinnere mich nicht genau, was du gesagt hast,
etwa: "Du nimmst wahr."
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M: Du weißt, dass du existierst.
F: Ja.
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M: Und dass du wahrnimmst oder erlebst,
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du nimmst durch die Sinne oder den Mind wahr.
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Wenn innere oder äußere Zustände [kommen],
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werden sie von dir wahrgenommen.
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Alles, was kommt, kann also gehen.
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Mentale Zustände, emotionale Zustände,
Freunde können kommen,
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Menschen leben, Menschen bleiben,
Menschen sterben,
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du fühlst Krankeit, du fühlst Gesundheit,
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du fühlst Aufregung, fühlst Langeweile,
fühlst Müdigkeit, fühlst Energie.
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M: All dies nimmst du wahr,
und es kommt und geht.
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M: Du, der das wahrnimmt,
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kommt und geht das?
Ist es persönlich?
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M: Genauso können persönliche Zustände kommen.
F: Ja.
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M: Diese liegen also auch im Feld des Wahrnehmbaren,
nicht wahr?
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Also selbst solche Dinge und das Gefühl von "Ich"
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und eine Autobiografie,
deine Vorstellungen vom Leben,
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all diese persönlichen Dinge,
werden auch wahgrenommen. Ok?
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M: Und ihre Form kann sich verändern,
und diese Veränderung wird auch wahrgenommen.
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Sie können also nicht das sein, was sie wahrnimmt.
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M: Stimmt das?
F: Ja.
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M: Das, was wahrnimmt, ist es ...
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materiell oder immateriell?
Es ist immaterial?
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F: Es ist nicht stofflich.
M: Es ist nicht stofflich.
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F: Ich kann nicht sagen, was es ist.
Aber ich erlebe, dass ...
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M: Wer spricht jetzt?
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M: Es ist keine Fangfrage.
F: Ich schaue.
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M: Die Antwort kommt offensichtlich so
flüssig, so problemlos,
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es gibt keine Anstrengung zu kommentieren,
dass all diese Dinge wahrgenommen werden.
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Und dass, was auch immer wahrnimmt,
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dies selbst nicht anhand einer Eigenschaft
wahrgenommen werden.
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Ist es männlich oder weiblich?
Ist es irgendetwas davon? Nein.
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Antworten, Reaktionen kommen also von dort.
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Selbst die Antworten kommen also
und werden auch wahrgenommen,
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hervortretend aus etwas, was auch immer,
einer Sache oder keiner Sache.
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F: Ich weiß nicht, ob es aus etwas hervortritt,
es wird wahrgenommen.
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M: Ok, sie erscheinen auch, sie erscheinen.
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Das, was sie also wahrnimmt,
was kann man darüber sagen?
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Ist es eine Struktur oder keine Struktur?
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F: Es ist keine Struktur.
M: Ok.
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M: Ist das für dich bedeutsam?
F: Es ist. Es ist bedeutsam.
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M: Ok, wo fängt das Problem an,
wenn eines anfängt?
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M: Ist es eine neue Fähigkeit,
die du entwickelt hast?
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Und jeder kann [das] anwenden.
Es ist nichts Spezielles bei dir.
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Es ist für jeden.
Für jeden gibt es das Gefühl "Ich", "Ich bin",
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aber es wird schnell dem Körper zugeordnet.
"Ich bin diese Person",
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"Ich komme aus Deutschland", "Ich komme von da",
"Ich bin Arzt",
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"Ich bin dies und das und jenes", wird angenommen.
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Es nimmt also das Gefühl an,
etwas Identifizierbares zu sein.
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Von deinem Ort ist das aber auch ein Konstrukt,
das gesehen wird.
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Das "Ich", das diese sieht, ist nicht diese Dinge.
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Du kannst nicht sagen, es ist ein Arzt oder
eine Krankenschwester,
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oder es ist 1,7 Zentimeter.
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170 Zentimeter, es hat diese Dinge nicht.
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Wie ist es für sich?
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Wenn es sich nicht mit Punkten der Wahrnehmung
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und wahrnehmbaren Dingen verbindet,
für sich?
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F: Es fühlt sich durch nichts gestört.
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M: Ja, ok, bring die Dinge zurück.
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M: Fühlt es sich durch sie gestört?
F: Nein.
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F: Ist es, wenn die Identität übersehen wird.
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M: Wenn Identität?
F: Nicht gesehen wird.
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M: Identität bringt also all die Probleme?
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F: Sich zu identifizieren bringt all die Probleme.
Aber für wen?
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M: Ah. Das fragst du mich?
[Lachen]
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M: Du musst es herausfinden.
Hier ist genau richtig.
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F: Die Probleme können nicht für das,
das nicht von ihnen berührt wird, exisitieren.
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M: Ja.
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M: Ist das, das nicht von ihnen berührt ist,
ein Objekt der Wahrnehmung?
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F: Nein.
M: Wo ist es?
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F: Eshat keinen Ort.
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M: Es hat kein Problem?
F: Es hat kein Problem.
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M: Ok, dann lass uns dahin gehen,
wo die Probleme sind.
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M: Warum versuchen, etwas zu lösen,
das keine Probleme hat?
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F: Warum versuchen, etwas zu lösen,
das keine Probleme hat?
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M: Ja. Es hat kein Problem.
[Lachen]
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Wo gehen wir jetzt hin,
um ein Problem zu finden?
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Es ist gut, es ist in Ordnung!
Wir schauen, und es ist gut.
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Ich möchte nicht: "Ah! Ja. Das ist das Ende
der Geschichte, jetzt kann ich gehen."
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Denn Probleme beginnen irgendwo,
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und jeder fühlt sich von ihnen gestört.
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Wer ist der "jeder"?
Das musst du auch herausfinden!
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Es scheint, dass du niemand bist,
und du bist jemand.
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In diesem Zurücktreten erkennst du:
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"Ah, tatsächlich bin ich hier.
Ich, aber 'Ich' was bin hier?"
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Es ist mit Sicherheit nicht die Person.
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Es ist nicht männlich oder weiblich.
Es ist kein Muslime oder Christ.
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Es ist etwas ...
Etwas, das nichts an sich hat.
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M: Ist es eine wertvolle Entdeckung?
F: Ja.
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M: Ja. Das ist also nicht, wo das Problem liegt.
F: Nein.
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M: Ok, die Probleme kommen also
an dem Ort der Identität,
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M: wo ich "jemand" bin.
F: Ja.
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M: Gibt es einen Weg, dass dieses Gefühl,
jemand zu sein ...
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Wie sieht das jetzt von dem Ort deiner
Entdeckung aus?
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"Tatsächlich, grundlegend,
bin ich nichts von den Dingen,
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über die gesprochen wurde."
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Wie ... Die Welt der Dinge,
was ist ihr Wert?
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Sie haben keinen Einfluss auf Dies,
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aber irgendwie muss dies der Grund sein,
dass sie stattfinden,
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und hier gibt es auch das Gefühl "Ich",
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und ein sehr vertrautes Gefühl von "Ich".
Aber ist das stabil?
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Ist es immer konstant, dieses "Ich",
jetzt das zweite "Ich"?
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F: Das bewegliche "Ich" ist nicht konstant.
M: Ja, ja.
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M: Und ist es nicht das sich bewegende "Ich",
das zum Satsang kam?
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F: Ja.
M: Ja.
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M: Warum?
Weil es seine Welt nicht kontrollieren kann.
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F: Und es ist gut, dass es das nicht kann,
weil ich nicht, es würde nicht ...
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F: Es würde nicht herausfinden, was es wirklich ist,
wenn es etwas kontrollieren könnte.
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Wenn es nicht diese Probleme und diesen Schmerz
geben würde durch dieses Identifizieren,
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gäbe es keinen Drang, zu ...
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M: Es muss also einen Drang haben.
Es muss einen Antrieb haben.
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Was ist der Antrieb dieses "Ichs",
das die "Ich"-Person ist?
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Denn alle Menschen
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haben diese Maske, oder Krankheit, von "Ich" - mich.
"Ich"-mich.
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Wonach sucht das "Ich"-mich wirklich?
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Das kann jeder nutzen.
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Das "Ich"-mich, ist es still und zufrieden
und glücklich "Ich"-mich?
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Nein. Was möchte es also?
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Sprechender 2: Frei von Leiden zu sein.
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M: Frei von Leiden zu sein.
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Nur du? Nur du?
[Gemurmel in der Sangha]
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Oh, ok, ok.
Frei von Leiden zu sein.
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M: Worunter leidet es?
Gruppe: Unter seinen Projektionen.
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M: Seinen Projektionen, seinen Projektionen.
Und so weiter ...
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Wir haben jetzt also etwas gemein.
Es leidet etwas.
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F: Aber ich bin mir nicht sicher, ob dieses "Ich",
dieses identifzierte,
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in Frieden sein will.
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M: Möchte?
F: In Frieden.
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M: Es möchte nicht in Frieden sein?
F: Ich bin mir nicht sicher.
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M: Du, die jetzt spricht, ist nicht das -
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ist es das, was du sagst?
F: Bin nicht ...?
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M: Nicht die Person, du bist dir nicht sicher,
ob das Person-Selbst wirklich ...
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Wer spricht jetzt?
Nur um Klarheit zu haben. Und sieh!
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Von wo aus schaust du?
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Von einem identifizierten Ort,
oder einem nicht identifizierten Ort?
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Es gibt ein Gefühl "Ich bin",
ich nenne es Bewusstsein,
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dieses "Ich bin"-sein ist, ohne es zu sehr mit dem
persönlichen Gefühl zu identifizieren,
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ich werde es für den Moment Brahman nennen.
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Aber nur weil ich ein anderes Wort habe,
das ich Parabrahman nenne.
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Verstehst du? Ok.
Es ist also das Bewusstsein.
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Es ist der Guru-Zustand des Seins,
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das für jeden da ist.
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Es ist das, in dem die Welt der Person und ihre
Welt und all das
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gesehen wird, aber nicht davon gestört wird.
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Und von diesem Ort hat "Ich bin" die Kraft,
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indem es in die Sphäre von "Ich"-mich und
"Ich"-Person schaut,
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ihm Gnade zukommen zu lassen,
denn in Gestalt der "Ich"-Person ...
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Folgt ihr? Ist es gut?
In Gestalt der "Ich"-Person
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ist es immer noch Bewusstsein,
ein Modus des Bewusstseins.
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Und dieses Gefühl des Seins,
wenn du es Seele nennen möchtest ...
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Ist es ok für den Moment?
Einfach Worte als Werkzeug.
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Die Seele hat verschiedene Eigenschaften.
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In Indien sprechen sie von den verschiedenen Gunas,
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die eine Art energetische Qualität sind,
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die die Seele beeinflussen, Neigungen der Seele.
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F: Entschuldige, die Seele nennst du jetzt
die Person, oder wie?
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M: Ja. Lass mich weitermachen,
und dann wirst du sehen.
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M: Das Gefühl, jemand zu sein,
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eine Wesenheit mit Eigenschaften,
mit einer Geschichte,
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mit Verbindungen, mit Eltern, mit Familie,
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mit all diesen Dingen,
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dieser Selbst-Beschreibung,
die dich einzigartig "du" macht.
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Zumindest im Moment,
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denn du veränderst auch,
was du über dich selbst sagst.
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Wenn du eine Autobiografie über einen
Zeitraum von 20 Jahren schreiben würdest,
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wird sie sich verändern;
die Person ist also nicht stabil.
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Wohingegen das "Ich bin",
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das die Projektionen des Minds
und der Person erzeugt ...
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Ich werde Person und Mind für den Moment
als ähnlich bezeichnen.
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Wenn ihr wollt, dass ich das abdecke,
denn es ist gut, wenn ihr diese Sache versteht,
-
dann wird es klarer.
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Also ...
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Der persönliche Zustand des Bewusstseins
ist der Ort, an dem alle Konflikte entstehen können.
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Verlangen können kommen.
Schmerz, Leben, Tod, du und ich.
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Dies, das, auf, ab, Himmel, Hölle;
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all diese Dinge gibt es, für die Person.
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Es ist nie eine stabile Umgebung.
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Und sogar sich selbst gegenüber,
ohne dass etwas dazwischenfunkt,
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funkt es bei sich selbst dazwischen.
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Es leidet auch unter seinem eigenen
"Ich bin einsam,
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ich weiß nicht, was ich tun werde",
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es ist also nie ohne Probleme.
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Da es aber auch auf einer Reise
dieser Welt ist, wie wir sie kennen, ist ...
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Jeder von uns
ist auf einer Reise der Selbst-Entdeckung.
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Vielleicht ist das nicht so bewusst.
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Eine Weile kann unser Drang, etwas zu entdecken,
lediglich die Erscheinungen betreffen.
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So wie: "Ich möchte ein Anwalt sein", "Ein Arzt",
"berühmt sein",
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"Ich möchte ein Sänger sein",
"Ich möchte etwas sein."
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Und all das produziert Früchte.
Es ist eine Kraft! Es produziert Früchte.
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Vielleicht wirst du wirklich berühmt oder reich
und all diese Dinge.
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Aber wir stellen fest, dass jene,
die sehr reich wurden,
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an einem gewissen Punkt nicht damit zufrieden
waren, reich zu sein.
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Weil das ganze System so aufgebaut ist.
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Du kannst niemals wirklich zufrieden sein,
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wirklich aufrichtig zufrieden, bist du zu Hause bist.
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Und "zu Hause" bedeutet,
wach gegenüber deiner wahren Natur,
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die nicht irgendwo anders ist,
nicht dort drüben.
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Irgendwie schält es sich ab.
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Also ...
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Ich betrachte es also so,
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dass die Person es ist,
die die Reise des Lebens
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unternimmt.
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Und ich würde nicht sagen ...
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Die Advaita Denkweise: "Die Person existiert nicht,
der Mind existiert nicht",
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die Welt existiert nicht."
Und letztendlich ist das wahr,
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aber du musst verstehen,
in welchem Licht das wahr ist.
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Denn wenn du Wesen,
die eine starke Vorstellung vom Selbst haben
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und die eine Philosophie haben, Erleichterung,
einen Glauben haben, all diese Dinge, ihnen sagst:
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"Das ist nicht wahr, es existiert nicht",
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ist es sehr schmerzhaft, du weißt nicht ...
"Was sagst du da!"
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Und einige können diese Sache annehmen
und tatsächlich lernen und diese Haltung annehmen,
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aber innerlich ist es nicht echt.
Etwas muss klar sein.
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Also, das Gefühl, jemand zu sein, ist Bewusstsein.
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Wenn du "Ich" sagst, wenn du "Ich" fühlst ...
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Denn niemand hat dir "Ich" gegeben,
alles andere hast du erhalten.
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Niemand ... Deine Eltern sagten nicht:
"Ich werde dich 'Ich' nennen."
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Dennoch haben alle Wesen
diesen intuitiven Selbstbezug von "Ich".
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Nicht die englische Version.
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Selbst Mücken haben also auch das Gefühl von "Ich".
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"Ich" zeigt auf Existenz, "Ich existiere."
Das bedeutet es wirklich.
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Aber die "Ich-Person berührt nur äußerst selten
diese Wurzel,
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dass sie Existenz bedeutet,
und dass sie bewusst ist.
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Sie weiß nicht einmal, dass sie als Bewusstsein
nicht sterben kann.
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Bewusstsein kann nicht sterben.
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Aber ihr Glaube "Ich bin der Körper" kann sterben.
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Aber das bedeutet nicht, dass Es stirbt.
Der Körper wird sterben.
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Aber was du bist, kann nicht sterben.
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Es wird nur übergehen, für weitere Erfahrungen,
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wenn weitere Erfahrungen nötig sind.
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Dieser Drang im Innern,
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in verschiedenen Wesen, in verschiedenen Körpern,
lasst es uns so sagen,
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Identitäten in verschiedenen Körpern sind auf einer
Reise, in Abhängigkeit von der Reife.
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Einige Menschen möchten nur berühmt sein.
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Oder: "Ich möchte 5 Kinder haben."
"In einem schönen Haus leben."
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"Ich möchte genug Geld,
um zu machen, was ich möchte."
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Solche Wünsche werden von Parabrahman,
Paramatman, gestattet,
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das Leben verleiht dem Leben.
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Man kann alle Verlangen haben, gut und schlecht.
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Und sie werden dir helfen,
deine Wünsche zu erfüllen.
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Selbst ein Dieb, er möchte ein besserer Dieb werden.
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Es verleiht die Kraft zu lernen,
ein besserer Dieb zu sein.
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Weil Gott eine Verwendung für dich
als großartiger Dieb hat! [Lachen]
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Denn er wird die anderen vervollkommnen,
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die sich durch deinen Diebstahl
vielleicht weiterentwickeln werden.
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Sie brauchen diesen Diebstahl,
um sich weiter zu entwickeln.
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Die ganze Sache ist wunderschön angelegt.
[Lachen]
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Paramatman kümmert sich um alle Dinge.
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Nicht eine Sache fehlt,
nicht nur für Menschen,
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das Ameisenreich, das Bienenreich,
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die Pferde und jedes Königreich.
Er ist der Gott in jedem von ihnen.
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Sie haben ihre Regeln.
Sie haben ihre Philosophien.
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Sie haben ihre Art und Weise.
Sie haben ihre Vorlieben und Abneigungen.
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Sie haben ihren Drang.
Sie haben ihre Leiden.
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Alles entwickelt sich irgendwie.
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Lasst uns für den Moment
bei unserer Welt bleiben, ok?
-
In unserer Welt gibt es den Drang,
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und eine Weile, abhängig von ...
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Denn nicht alle Wesen haben denselben Reifegrad.
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Und so hat Er es gemacht. Er sagte nicht:
"Alle, die so reif sind, kommen dahin,
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und alle die ..."
Nein, Er mischt sie. Und wir kämpfen.
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Aber wir brauchen es auch.
Versteht ihr?
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Ich sage das also, damit ihr eucht nicht
über euer Leben beklagt.
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Alles, das euch gesandt wurde,
wenn ihr es nur betrachtet wie:
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"Aber dies ist mir widerfahren,
ich kann gar nichts dafür."
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Tatsächlich hast du es verdient.
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Und du musst diese Erfahrung nutzen,
um in dir selbst weiterzukommen.
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Und wenn du in dir überwindest,
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wird dein Licht auch ein Licht für andere.
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Aber denke nicht so: "Ich, mein Licht ..."
[Lachen]
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Versteht ihr?
-
Wenn du also diese Haltung hast:
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"Ok, aber irgendwie wird das benötigt.
Es zeigt etwas auf",
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statt: "Oh, sie greifen mich an."
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Das Selbst, als die Person, ist auch sehr kurzsichtig
-
und sehr selbst-beschützend.
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Deswegen wächst sie nicht so schnell,
weil sie sich verletzbar fühlt.
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Und wenn du verletzbar bist, verschließt sie sich
-
und [imitiert schießende Scharfschützen).
Es verschließt sich.
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Wenn du diese Dinge siehst, erkennst du:
"Warte mal, ein tieferes Bewusstsein ..."
-
Sie hat gerade von diesem tieferen Bewusstsein
aus gesprochen,
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in dem das Gefühl der Person und ihrer Welt
-
mit mehr Abstand betrachtet wird.
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Du sagst: "Ich spreche mit dir,
aber von hier aus gesehen, geht es mir gut."
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Was möchtest du?
Was brauchst du?
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Was ist dein Problem?
"Eigentlich, hier, eigentlich nichts."
-
Für ein Problem muss ich wieder dort rüber gehen.
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Und da drüben ist der Zustand des Person-Seins.
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"Meine Nachbarn" und "Meine Beziehung",
"Und Dinge ..."
-
Und: "Werde ich genug Geld haben und ..."
Diese sind die Leiden der Person.
-
Sie sind hier, damit du wächst,
um dir zu helfen.
-
Wenn du dies siehst und das ein bisschen verstehst,
-
wirst du nicht ärgerlich: "Oh wegen ihnen."
"Sie sind der Grund."
-
Sondern du nutzt es.
-
Aber wenn du hierher kommst,
möchte ich vorspulen, und das kannst du!
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Und du kannst tick tack tick tack machen ...
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Oder du kommst irgendwie in das große Sehen.
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Du kannst dich in Schritten vorwärts bewegen,
oder du kannst in Galaxien reisen.
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Hier fühle ich also und gehe davon aus,
du kannst mich korrigieren,
-
dass wenn du hierherkommst,
es in dir das Vermögen gibt,
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zu [atmet aus], in höhere Zustände zu erblühen.
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Wenn du erkennst: "Warte mal,
-
irgendwie verschwende ich ganz schöne meine
Zeit in der Person.
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Denn jetzt bin ich meiner selbst im Bewusstsein
gewahr, als Bewusstsein."
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Udn was passiert dadurch?
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Nun, wenn du beobachten lernst,
wie ich es gezeigt habe,
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lerne, Dinge mehr zu beobachten,
da wir zu sehr identifiziert sind.
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Wenn du identifiziert bist, wirst du langsamer.
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Und was passiert?
Du beginnst, Konzepte anzunehmen.
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Und je mehr Konzepte du annimmst,
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desto undurchsichtiger wirst du,
fester, starrer.
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Wenn du Menschen kennst,
die einen Haufen Konzepte haben,
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können deine Konzepte und deren Konzepte
nicht tanzen: "Nein, nein, oh, oh."
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Sogar in Familien kann das so sein.
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Durch das mit Abstand Beobachten gelingt es dir,
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lernst, zu sehen und zu schauen,
ob dir dieses Sehen gelingt,
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bei dem selbst deine Person,
-
deine Person, das Subjekt deiner ganzen Welt,
selbst gesehen wird.
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Wenn du sehen kannst, kannst du sagen: "Wow!"
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Es ist nicht nur eine Welt,
sondern auch das persönliche Selbst,
-
das die Spiegelung dieser Welt hat,
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das sind, wie ich es ausdrücke,
zwei Seiten einer Münze. Die gehören zusammen.
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Dein Fehler war, dass du dich identifiziert hast
und fühlst:
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"Aber es ist die Welt, dort ist alles verkehrt.
Ich bin nicht Schuld."
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Wie kommt es dazu?
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Weil deine Person auch "Ich" genannt wird.
-
Und "Ich" bedeutet "Gott"!
Versteht ihr?
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Dein "Ich" ist Bewusstsein,
welches das göttliche Prinzip ist.
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Dann verstehst du, dieses "Ich", das "Ich"-mich
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und das "Ich"-"Ich", oder das "Ich bin",
du erkennst den Unterschied.
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Wenn wir in das "Ich"-mich gehen, ist dein ganzes
Leben Kämpfen: "Das krieg ich nicht ...."
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"Jene ist krank und so weiter ...",
und das ist stark! Es ist stark.
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Es hat seinen Ursprung nicht in dem Leben
dieses einen Körpers.
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Das geht schon lange so.
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Aber allmählich bewegt es sich durch das Guna-Feld.
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"Guna" bedeutet eine Energie, die ...
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Tamasische Energie bedeutet, wenn das persönliche
Selbst stärker im Widerstand ist
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und schneller beunruhigt ist,
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und voller Identität und Widerstand,
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das wird tamasisches Guna genannt,
Tama-Guna.
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Die Energie, die Energie der Wesenheit
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kann auch etwas haben,
das Raja-Guna genannt wird.
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Das bedeutet, dass die Seele energetischer ist,
sie ist voller Begierden.
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Sie möchte Dinge tun, ist abenteuerlustig,
hat viele Ideen.
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Und noch ein weiteres Guna,
das Sattva-Guna genannt wird.
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Sattva-Guna ist reiner,
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das heißt, das Energiefeld fühlt sich mehr vom
Geist angezogen.
-
Es möchte sich im Bewusstsein entwickeln,
es möchte erkennen.
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Diese Gunas spielen innerhalb des Seins.
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Einige Gunas steigen mehr in dem einen auf,
spielen stärker,
-
andere stärker in jemandem anderes.
So ist es.
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Jeder von euch, ich sage,
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dass ihr stärker das Sattva-Guna aufweisen müsst,
-
aber Raja-Guna gibt es auch, das an euch zieht.
[Lachen]
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Und manchmal Tamas-Guna: "Äh."
[imitiert Verzweiflung]
-
Es ist alles Teil davon.
[Lachen]
-
Es ist eine spielerische Weise, es anzuschauen,
oder? [Lachen]
-
Es ist eigentlich nicht so lustig.
[mehr Lachen]
-
Aber wir verstehen es ein bisschen.
-
Zum Satsang zu kommen,
-
ohne dass dich jemand dazu zwingt,
-
bedeutet, dass deine Seele sich davon ein bisschen
angezogen fühlt.
-
Und je mehr du herausfindest,
nicht nur intellektuell,
-
sondern anfängst, dein Verstehen zu erleben,
also auf Erfahrungsebene,
-
wirst du in dir selbst ermuntert.
-
Du verliebst dich.
-
Und wenn du dich in jemanden verliebst,
und du dich wirklich schwer verliebst,
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wirst du niemanden brauchen, der dich daran
erinnert, an deinen Geliebten zu denken.
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Der Drang kommt von innen, es zieht.
-
Alles, was auch immer du tust, du denkst ...
[Lachen]
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Dein eigenes Selbst, dein eigenes Herz,
wird also zum Geliebten
-
für das Gefühl deiner Person.
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Es ist im Sattva-Guna,
es zieht immer stärker.
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Was kommt nach Sattva-Guna?
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Einen Zustand nennen sie "Turyia",
was "rein werden" bedeutet,
-
mehr vom Bewusstsein her zu agieren.
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Die niederen Zustände machen dir nichts aus,
sie stören nicht.
-
Identität stört dich nicht.
An einem gewissen Punkt wird sie dich nicht stören.
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Leute sagen zu dir: "Ah, du bist also Paulette."
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"Ja, mein Name." Du benutzt immer noch deinen Namen.
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Wenn du vollkommen zu dir selbst erwachst,
musst du deinen Namen nicht ändern.
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Du musst dich nicht "Parabrahman" nennen,
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oder irgendeinen wundervollen Namen.
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Du kannst immer noch deinen Namen benutzen,
-
aber du bist nicht dieser Name.
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Verstehst du, es ist so, als würde sich
etwas entfalten.
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Konzepte haften dir nicht an.
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Je weniger sie an dir haften,
desto weniger wichtig sind sie.
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Dann ist dir alles zugänglich.
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Du kannst zuhören, ohne entscheiden zu müssen.
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"Nein, ich glaube daran, woran glaubst du?
Was ist dein Standpunkt?"
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Es ist tatsächlich egal, weil du in der Gesamtheit
deines Seins bist.
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Ist es ok, dass wir so sprechen?
Lasst uns das Feld frei machen, ok.
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M: Wir kehren das Haus, damit ihr versteht.
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M: Wenn du sagst: "Ich weiß nicht,
warum mir das immer passiert ...",
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Diese Beziehung ist klebrig.
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Ich sage also nicht: Ich werde dir zeigen,
wie du dieses Problem löst.
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Ich sage: Nein! Lerne etwas!
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Lerne, dein Identitätsgefühl zu beobachten
und deren Vorlieben und Abneigungen,
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aber mit etwas Abstand.
Lerne, du kannst sehen.
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Und lerne, dich zu lösen.
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Und was habe ich gesagt?
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Sollte ich sagen, dass 99,9% der Dinge
dieser Welt, dich nicht stören werden?
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Was bedeutet, dass du überall in der Welt
sein kannst, Dinge [haften] nicht;
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nein, du kannst dich bewegen.
Es ist natürliche Trennung.
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Aber dieses 0,1 Prozent der Dinge, die zählen:
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"Oh ja, aber nein, nein, oha, ich mag Pink nicht!"
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[imitiert Ablehnung] "Nicht ich!"
"Ich mag das nicht!"
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"Pfauen-Federn, halte sie fern von mir!"
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All diese Dinge halten dich gebunden
in der Form der Person.
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Vielleicht fühlst du dich stolz:
"Ich bin so eine Person, nicht so eine!"
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Und wir erkennen nicht, wie wir betrügen
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und unsere Schönheit zusammenschrupft.
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Das alles bist du.
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Du wirst niemals lernen und wirklich ...
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Liebe jeden!
Selbst jene, die noch nicht geboren sind, liebst du.
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"Oh, nein, aber ich habe sie nie gesehen.
Oh, ich wusste nicht." Nein, nein!
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Versteht ihr?
Weil es deine Natur ist,
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es ist nicht nur deine Entscheidung.
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Und so sage ich: Was ist die einfache Sache?
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Lerne, immer mehr mit Abstand zu beobachten.
Lerne, zu sehen.
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Der Mind, der Maya-Mind sagt:
"Nein, das ist Zeitverschwendung.
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Davon habe ich nichts, wenn ich das mache.
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Ich schlafe ein. Immer wenn ich versuche,
mit Abstand zu beobachten, schlafe ich ein.
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Sogar hier, als wir die "Einfach sein"-Übung
machten,
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Ding dong! Ich sage, also ...
[imitiert Einschlafen] [Lachen]
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Dabei bist du gerade erst aufgewacht.
[Lachen]
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Was ist das?
Eine Art psychischer Widerstand. Er ist in uns.
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Es ist etwas, das versucht, dem zu widerstehen,
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dass du in die Fülle deines Seins kommt.
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Es ist eine Kraft, diese Maya-Kraft,
es ist ein kleiner Widerstand.
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Aber mach dir keine Sorgen,
das wird sich bald ändern.
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Sobald du beginnst, den Darshan deines eigenen
Herzens zu fühlen,
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[tiefes Ein- und Ausatmen]
das ist so starke Ermutigung.
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Aber du musst es dir verdienen.
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Und der Lehrer wird dies lehren,
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aber du musst dabei sein!
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Du musst dabei sein,
du musst da sein.
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Denn selbst der größte Guru kann dir nich helfen,
wenn du nicht mit dem Herzen dabei bist.
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Du musst dafür arbeiten.
Und schau auch hin, was es ist.
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Es ist sehr rätselhaft, aber es ist nicht schwer.
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Der Weg wurde so frei gemacht.
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Je höher du kommst, desto reiner das Klima,
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desto einfacher der Hinweis;
wenn du ihn annehmen kannst.
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Aber desto stärker der Widerstand.
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Denn dein irdisches Selbst [imitiert Widerstand]
kämpft.
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Es ist faul: "Ahh", es macht so.
Das musst du beobachten.
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Du musst lernen, dies zu beobachten, ok?
Und dranbleiben.
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Und an einem gewissen Punkt sagst du vielleicht:
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"Ich habe nichts, das mich ermutigt,
weil mein Mind mich fertig macht ..."
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Und einige sagen: "Aber Guruji sagte dir,
das zu machen."
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"Ja, ja.
Ja, ja, ich werde es tun."
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Warum? Weil du Vertrauen hast.
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Vertrauen genug, um dir etwas Kraft und Mut
zu verleihen.
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Dann wird dich auch das Leben, die Quelle,
ermächtigen, weil du es wählst.
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Wenn du wählst ...
Du hast viele Dinge gewählt,
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du kannst weiterhin viele Dinge im Leben wählen,
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aber du wählst das Höchste.
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Du wählst Gott-Bewusstsein,
du wählst das Selbst.
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Wenn ich so spreche, berührt es mich,
versteht ihr?
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Wenn du Dies wählst,
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dann nutzt du diese Lebensform wirklich.
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Denn du kannst viele Dinge wählen,
und sie werden dich aufhalten.
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Und es ist ok.
Du magst dies, du magst jenes.
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Das ist Freiheit. Es ist ok, es ist ok.
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Aber wenn du in deinem Herzen
diese Entscheidung trägst,
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dann hast du die höchste Wahl getroffen!
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Und du wirst geprüft werden.
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Und du musst diese Prüfung bestehen.
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Und dann wird alle Gnade des Parabrahman
für dich kommen.
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Wenn du sagst: "Ich bog um die Ecke,
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jemand machte 'Buh!'
Oh, ich möchte da nicht lang."
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Und dann kommst du: "Guruji, was ist das Höchste?"
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Ich würde sagen, du hast nichtmal das Niedrigste
geschafft. [Lachen]
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M: Du möchtest das Höchste.
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Ich sage, jemand kommt und sagt:
"Sieh dich an, oh nein!"
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Und du [imititiert Verzweiflung].
Das ist eine kleine Sache.
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Wie wirst du das überkommen?
Indem du siehst und die Angst ...
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Versuche nicht, die Gefühle aufzuhalten.
Lass sie kommen. Versuche nicht, sie aufzuhalten.
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Du musst sie nicht anhalten,
sondern du musst sie ganz klar sehen.
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Sieh, dass es einfach die Lebenskraft ist,
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die Macht der Gewohnheit spielt,
und das ist ihr Gebiet [deutet auf den Körper],
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dies sind ihre Sensoren.
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Hier spielt es. Und der Mind spielt.
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Und du sagst: "Aber wie kann ich das sehen?
Wie kommt es, dass ich das sehe?"
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Allmählich, du bleibst in deinem Satsang,
du hörst zu, du beginnst zu entdecken:
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"Wow, wo es keinen Weg zu geben schien,
ist ein Weg."
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Und welcher Weg ist es,
er ist hier, ist hier, ist hier. [klopft aufs Herz]
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Du machst also einfach weiter.
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Versuche nicht ... Wenn etwas ein bisschen verletzt
wird, versuchst du etwas anderes,
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du versuchst etwas anderes und genießt.
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Nein, nein. Du musst etwas Vertrauen haben.
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Wenn du kein Vertrauen hast,
kannst du beten und Vater bitten:
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"Vater, bitte, ich möchte glauben,
ich vertraue,
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aber ich bin schwach, bitte hilf mir."
Gottes Hilfe kommt.
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Hilfe kommt. Sei bescheiden.
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Wenn du wächst, kommt die Herzlichkeit.
Herzlichkeit kommt.
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Vielleicht haben wir nicht bemerkt,
wie herzlos unser Verhalten ist.
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Egoismus geht, Empathie kommt.
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Weite kommt.
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Schwere geht.
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Ein unerwarteter Segen und Gnade fließen,
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scheinbar unverdient kommt es.
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Dann, Dinge von denen du fühlst:
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"Aber wie ist das passiert?", kommen.
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Wenn du beginnst, dich großartig zu fühlen,
macht etwas [scharfes Kneifen]. "Oh."
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Das kommt auch. Alles kommt.
[Lachen]
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Wirst du aufgeben?
So geht das?
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Ich habe gewaltiges ...
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Ich habe festgestellt, dass es in meinem Herzen
die Liebe für alle Wesen gibt.
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Ich habe nicht dafür gearbeitet.
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Du bleibst einfach offen,
du kommst zu deiner natürlichen Liebe.
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Dein natürlicher Zustand ist hier.
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Aber der Dienst für die Sangha,
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die, wenn ich recht habe,
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jene sind, die ich auf einer höheren Reise
des Erwachens erlebe,
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dem hat sich dieser Körper,
diese Lebenskraft, gewidmet.
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Dem hat sie sich verschrieben.
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Ihr werdet Probleme haben,
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aber ihr werdet sie überkommen.
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Und die höchste, reinste Kraft des Universums
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hat dich gerufen.
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[Stille]
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Und sie steht im Dienste deines Sehens.
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Höre auf, dich als bemitleidungswürdige
kleine Sache zu betrachten.
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Aber denke auch nicht von dir,
dass du etwas Großartiges bist.
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[Lachen]
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Ja.
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Und die eine Sache, die ich wiederhole:
Gib nicht auf!
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Schaue weiter und kläre dein Missverständnis.
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Jemand sagt: "Aber ich mache es so."
Ich sage: Nein, nein, nein.
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Ist es das, was ich zeige?
Komm jetzt und mach es, schau!
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Komm.
[deutet Rückkehr zum distanzierten Sehen an]
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Pack das nicht in deine Tasche!
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Lege es in dein Herz, und bleibe dabei.
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Und verstärke.
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Und deine Autobiografie,
die du in deiner Person schreibst,
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wird verschwinden.
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Gruppe: Danke.
M: Danke.
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M: Was auch passiert ...
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ich finde mehr jene, die ...
Ich finde sie einfach.
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Wir bleiben zusammen, wir schauen.
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Und von hier [deutet lärmenden Mind an]
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sinkt es nach unten.
[zeigt vom Kopf Richtung Herz]
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Wollt ihr mit mir kommen, nach unten.
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Und dieser ganze Mind-Kram
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trocknet einfach von allein aus.
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Ganz einfach.
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Ich habe es von Anfang an gesagt, es ist einfach.
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Weil du dein Selbst nicht kreieren musst.
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Du kannst ein falsches Selbst erzeugen,
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aber dein wahres Selbst kannst du nur entdecken.
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Wenn du es entdeckst,
verschmilzt der Entdecker damit.
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