Tu propio corazón se está convirtiendo en el Amado

Tu propio corazón se está convirtiendo en el Amado

26 de enero de 2025

I1: Siento que a veces dices:

"No sabemos cuán honestos o abiertos somos".

Y lo siento.

M: OK, dices:
"A veces, no sabemos lo abiertos que somos".

Coincido un poco con esto.

Pero eres lo suficientemente abierta
para venir aquí.

M: ¿Sabes qué tienda es esta?
I: Sí.

M: ¿Qué tienda es?
[risas]

I: La tienda... La tienda vacía.

M: ¿La tienda vacía?
[risas]

M: Eres muy lista. Muy bien, OK.
I: Puede ser.

M: OK, así que vienes por algo de vacío.
[risas]

[risas]

M: OK.
I: Siento que es fácil pasarlo por alto.

M: En una tienda vacía no puedes comprar.
Solo puedes ser.

No hay nada que comprar.

Es un buen título: "Ven a la tienda vacía".
[risas]

Ladrones en una casa vacía.

Quiero usarlo.
Quiero que lo uses.

¿Por qué utilizas este ejemplo?
"Vacía. Tienda vacía".

I: Siento que no puedo estar,
no puedo estar 100 por ciento segura

si hay algo que no estoy viendo.

M: Sí.
No sé si alguna vez haya conocido a alguien

que esté 100 por ciento seguro de algo.

Excepto que tú eres.

Tal vez puedas decir esto.
Estás segura de que existes,

y que estás experimentando o percibiendo.

M: ¿Estás de acuerdo o no? ¿Sabes que eres?
I: Sí.

M: ¿Y que estás experimentando?
I: Sí.

M: Entonces trabajemos solo con ello,

ya que para esto todo lo demás es tráfico.

Así que todo viene y está siendo percibido.

El ir y venir, está siendo percibido.
¿Por qué está la percepción aquí?

Porque estás aquí, tú existes.
Ahora debemos mirar.

Deja todo lo que pueda ir y venir.

Deja todo eso ahora.
Solo tú y el percibir.

Y entre tú y el percibir,

¿cuál es más verdadero, si uno tiene que irse?

¿Mmmh?

Dices: "Yo percibo". "Percibo".

Entonces, "yo percibo", significa cada experiencia,

todo lo que ocurre es percibido
por este sentido del "yo".

M: ¿Sí?
I: Sí.

M: Así que podrías incluso decir:
"No estoy percibiendo".

Lo cual significa,
que percibo que no estoy percibiendo.

Voy a mantenerlo claro y simple.

Entonces...

Interlocutor 1: Guruji, ¿qué hay acerca
de estar percibiendo el vacío?

I: Justo cuando dices: "¿Qué es más verdadero?".

No recuerdo bien lo que dijiste,
como: "¿Estás percibiendo?".

M: Sabes que existes.
I: Sí.

M. Y que estás percibiendo
o experimentando tu percepción,

a través de los sentidos o de la mente.

Si [vienen] algunos estados internos o externos,

que están siendo percibidos por ti.

Entonces todo lo que viene puede irse.

Estados mentales, estados emocionales,
los amigos pueden venir,

la gente se va, se queda,
la gente muere,

sientes la enfermedad, sientes la salud,

sientes entusiasmo, aburrimiento,
te sientes cansada, con energía.

M: Todo esto lo percibes, y estos van y vienen.

M: Tú que los percibes,

¿eso va y viene?
¿Es algo personal?

M: Los estados personales también vienen.
I: Sí.

M: Entonces, también están
dentro del campo de lo perceptible, ¿no?

Así que, incluso esas cosas,
y la sensación de "yo",

y su autobiografía, sus ideas sobre la vida,

todas esas cosas personales,
también son percibidas. ¿OK?

M: Y pueden cambiar de forma,
y ese cambio también es percibido.

Por lo tanto no pueden
ser aquello que las percibe.

M: ¿Eso es verdad?
I: Sí.

M: Aquello que está percibiendo, ¿eso es

material o inmaterial? ¿Es inmaterial?

I: No es material.
M: No es material.

I: No puedo decir lo que es.
Pero lo experimento...

M: ¿Quién está hablando ahora?

M: No es una pregunta engañosa.
I: Estoy mirando.

M: Obviamente, la respuesta viene
con tanta fluidez y comodidad,

que no hay esfuerzo para comentar
que todas estas cosas son percibidas.

Y lo que sea que está percibiendo,

eso en sí mismo,
no puede ser percibido por una cualidad.

¿Es hombre o mujer?
¿Es alguna de estas cosas? No.

Entonces, las preguntas
y respuestas vienen de ahí.

Así que hasta las respuestas vienen
y también son percibidas,

surgiendo de algo, lo que sea,
de algo o de ninguna cosa.

I: No sé si está surgiendo de algo. Se percibe.

M: Bien, están apareciendo también, aparecen.

Entonces eso que los percibe,
¿qué se puede decir de ello?

¿Se trata de una estructura o no?

I: No es una estructura.
M: OK.

M: ¿Eso es significativo para ti?
I: Es importante. Lo es.

M: OK. ¿Dónde empieza el problema,
si es que empieza?

M: ¿Se trata de una nueva habilidad
que has desarrollado?

Y cualquiera puede aplicarlo.
No es particular para ti.

Es para cualquiera.
Para todos hay un sentido de "yo", de "yo soy",

pero se le otorga rápidamente al cuerpo:
"Yo soy esta persona",

"soy de Alemania", “soy de este lugar”,
"soy médico".

"Soy esto y lo otro y aquello",
esto es adquirido.

Así que adquiere el sentido
de ser algo identificable.

Pero desde tu lugar,
eso también es una construcción que es vista.

El "yo" que las observa no es nada de eso.

No se puede decir que sea un médico o enfermera,

o que mida 1.70 cm

o 170 cm, sabes,
no tiene ninguna de esas cualidades.

¿Cómo es para sí mismo?

si no se conecta con puntos de percepción

o cosas para percibir; ¿por sí mismo?

I: No se siente molestado por nada.

M: Sí. OK, entonces trae nuevamente esas cosas.

M: ¿Es perturbado por ellas?
I: No.

I: Lo estaría si la identidad es pasada por alto.

M: ¿Si la identidad?
I: No es vista.

M: Entonces,
¿la identidad trae todos los problemas?

I: La identificación trae todos los problemas.
¿Pero para quién?

M: Ah. ¿Me estás preguntando para quién?
[risas]

M: Tú tienes que averiguarlo.
Aquí mismo está bien.

I: El problema no puede ser
para aquello que no es tocado por ella.

M: Sí.

M: "Eso que no es tocado por ella",
¿es un objeto de percepción?

I: No.
M: ¿Dónde está?

I: No tiene una ubicación.

M: ¿Tiene algún problema?
M: No tiene ningún problema

M: Bien, vayamos a donde están los problemas.

M: ¿Por qué tratas de resolver algo
que no tiene ningún problema?

I: "¿Por qué tratar de resolver algo
que no tiene ningún problema?".

M: Sí. ¡No tiene ningún problema!
[risas]

¿A dónde iremos ahora
para encontrar un problema?

Es bueno. ¡Está bien!
Estamos mirando y es bueno.

No quiero sentir: "¡Ah! Sí. Es el final de esto.
OK. Ahora me voy".

Porque los problemas empiezan en algún lugar

y todos se sienten perturbados por ellos.

¿Quién es todos? También debes descubrirlo.

Parece que no eres nadie y eres alguien.

En este retraerse llegas a:

"¡Ah!, en realidad, estoy aquí.
"Yo", ¿pero "yo" como qué está aquí?

Bueno, seguro que no es la persona.

No es masculino ni femenino.
No es musulmán ni cristiano.

Es algo...
Algo o nada acerca de ello.

M: ¿Es un descubrimiento valioso?
I: Sí.

M: Sí. Así que ahí no están los problemas.
I: No.

M: OK. Entonces los problemas vienen
del lugar de la identidad,

M: Donde: "Yo soy alguien".
I: Sí.

M: ¿Hay alguna manera
de que esta sensación de ser alguien...?

¿Cómo se ve eso ahora
desde el lugar de tu descubrimiento?

"Que en realidad, en esencia,

no soy ninguna de las cosas
de las que hemos hablado".

¿Cómo las cosas...?
El mundo de las cosas, ¿cuál es su valor?

No tienen ningún impacto sobre esto,

pero de alguna manera,
esto debe ser el que causa su funcionamiento,

y aquí también está el sentido del "yo",

y una sensación de "yo" muy familiar.
Pero, ¿es estable?

¿Es siempre constante, este "yo'",
ahora, el "yo" secundario?

I: El "yo" en movimiento no es constante.
M: Sí. Sí.

M: Así que, ¿no es el "yo" en movimiento
quien vino al Satsang?

I: Sí
M: Sí.

M: ¿Por qué?
No puede controlar su mundo.

I: Y es bueno que no pueda,
porque no lo haría, no lo haría...

I: No descubriría lo que realmente es
si pudiera controlar cualquier cosa.

Si no tuviera esta dificultad
y este dolor con esta identificación,

no habría ese anhelo de...

M: Así que debe tener un anhelo.
Debe tener un impulso.

¿Cuál es el motor de este "yo",
el cual es el "yo personal"?

Porque todos los seres humanos,

tenemos esta máscara
o enfermedad de "yo-mí", "yo-mí".

¿Qué está buscando realmente este "yo-mí"?

Todo el mundo puede hacer uso de esto.

El "yo-mí",
¿está tranquilo, contento y feliz como "yo-mí"?

No. ¿Entonces qué quiere?

Interlocutor 2: Liberarse del sufrimiento.

M: Ser libre del sufrimiento.

¿Solo tú? ¿Solo tú?
[murmullos en la sangha]

Oh, OK, está bien.
Ser libre del sufrimiento

M: ¿De qué sufre?
Grupo: De sus proyecciones.

M: De sus proyecciones. De su proyecciones.
Da, da, da...

Ahora estamos en un terreno común.
Tiene algo de sufrimiento.

I: Pero no estoy segura de que este "yo",
el que se identifica,

quiera estar en paz.

M: ¿Quiere estar?
I: En paz.

M: ¿No quiere estar en paz?
I: No estoy segura.

M: Tú hablando ahora, no eres eso.

M: ¿Eso es lo que quieres decir?
I: ¿No siendo...?

M: No la persona; no estás segura
si este yo personal es realmente...

¿Quién está hablando ahora?
Para que quede claro. Y observa.

¿Desde dónde estás mirando?

¿Desde un lugar identificado
o desde un lugar sin identificación?

Hay un sentimiento: "Yo Soy",
lo llamo consciencia,

esa "Yo soy-dad" sin una fuerte identificación
con el sentido personal,

eso es,
voy a llamarlo el Brahman, por ahora.

Pero solo porque puedo usar
otra palabra llamada Parabrahman.

¿Lo entenderías? Está bien.
Así que es la consciencia.

Es el estado de ser del gurú,

que es todo, está ahí para todos.

Es aquello en lo cual el mundo de la persona
y su mundo, y todo esto,

es visto desde aquí,
pero no es perturbado por ello.

Y desde este lugar, "Yo soy" tiene el poder,

buscando en el reino
del "yo-mí" y del "yo persona",

de impartirle cierta gracia,
porque en la forma del yo persona...

¿Me siguen? ¿Está bien?
En la forma del "yo persona",

sigue siendo la consciencia,
es un modo de la consciencia.

Y ese sentido de ser,
si quieres llamarlo el alma...

¿Estamos bien por el momento?
Son solo palabras en proceso.

El alma, tiene diferentes características.

En India se habla de diferentes gunas,

que son una especie de cualidades energéticas

que afectan al alma, alguna tendencia del alma.

I: Perdona, pero el alma,
¿ahora le llamas así a la persona? ¿o cómo?

M: Sí. Déjame continuar y entonces lo verás.

M: Así pues, la sensación de ser alguien,

una entidad con características, con una historia,

con una asociación, con padres, con familia,

con todas estas cosas; autodescripción,

que te hace único.

Al menos, por el momento,

porque también sigues cambiando
lo que dices acerca de ti mismo.

Si sigues escribiendo una autobiografía
durante un periodo de 20 años,

va a seguir cambiando;
por lo tanto la persona no es estable.

En cambio, el "Yo soy",

que genera
la proyección de la mente y la persona...

Por el momento, voy a llamar a la persona
y a la mente de manera similar.

Si les parece bien lo abarco,
porque es bueno que lo entiendan,

entonces se vuelve más claro, ¿no?

Así que el...

M: El estado personal de consciencia
es donde surgen todos los conflictos.

Puede surgir el deseo.
Dolor, vida, muerte, tú y yo.

Esto, aquello, arriba, abajo, cielo, infierno;

todas estas cosas están ahí, para la persona.

¡Nunca es un entorno estable!

E incluso para sí mismo,
sin nada que interfiera,

interfiere consigo mismo.

También sufre de su propio:
"Ay, me siento solo,

no sé lo que voy a hacer".

Así que nunca está exento de problemas.

Pero como también está en el viaje
de este mundo, tal como lo conocemos,

cada uno está en un viaje de autodescubrimiento.

Puede que no sea consciente de ello
de esa manera.

Por un tiempo, nuestro afán por descubrir cosas
puede ser solo fenoménico.

Como: "Quiero ser abogado, médico,
quiero ser famoso".

"Quiero ser cantante, quiero ser algo".

Y todo esto produce frutos.
¡Es un poder! Produce frutos.

Puede que en efecto te hagas famoso o rico,
y todo ese tipo de cosas.

Pero estamos descubriendo,
que incluso los que han venido antes,

se hicieron muy ricos,
en algún punto no están satisfechos con riquezas;

ya que todo el sistema está construido así.

Nunca puedes estar realmente satisfecho,

verdaderamente satisfecho,
hasta que estés en casa.

Y "casa" significa estar despierto
a tu verdadera naturaleza,

que no está en otra parte,
no está por allá.

Es como quitar capas.

Entonces...

Así que mi forma de verlo

es que la persona es quien emprende el viaje

de la vida.

Y no diría...

En el pensamiento Advaita:
"La persona no existe", "la mente no existe",

"el mundo no existe"...
Y en última instancia es verdad,

pero debes comprender bajo qué luz es verdad.

Porque cuando se le dice a los seres

que tienen una fuerte idea de sí mismos

y que tienen una filosofía,
tienen alivio, creencia, todas estas cosas:

"No es verdad, no existe",

es muy doloroso, no sabes...
"¿Qué estás diciendo?".

Algunos pueden adoptar eso
y de hecho aprender y adoptar esa actitud,

¡pero por dentro no es verdad!
Algo tiene que quedar claro.

Así que la sensación de ser alguien,
¡es la consciencia!

Cuando dices "yo", cuando sientes "yo"...

Porque nadie te ha dado el "yo".
Todo lo demás lo recibes.

Nadie... Tus padres no dijeron:
"Voy a llamarte 'yo'''.

Aun así, todos los seres
tienen esta autorreferencia intuitiva del "yo".

No es la versión inglesa.

Incluso los mosquitos
tienen un sentimiento de "yo".

"Yo" apunta a la existencia, “yo existo”.
Eso significa realmente.

Pero el "yo persona" rara vez toca esta raíz,

que significa existencia y que es consciente.

Ni siquiera sabe
que como consciencia no puede morir.

¡La Consciencia no puede morir!

Pero su creencia: "Yo soy el cuerpo", puede morir.

Pero eso no significa que Eso muera.
El cuerpo morirá.

Pero lo que eres no puede morir.

Solo transmigrará, para experimentar más,

si hay más cosas que experimentar.

Entonces este anhelo interior,
con distintos seres, en diversos cuerpos...

Digámoslo así,
identidades en cuerpos diferentes,

están en un viaje,
dependiendo de su madurez.

¡Hay gente que solo quiere ser famosa!

O, "quiero tener 5 hijos".
"Vivir en una casa preciosa".

"Quiero tener suficiente dinero
para hacer lo que quiera".

Estos deseos son permitidos
por Parabrahman, por Paramatman,

que la vida da vida a esto.

Se pueden tener todos estos deseos.
Buenos y malos.

Y te ayudará a cumplir tus deseos.

Incluso a un ladrón.
El quiere que seas un mejor ladrón.

Te da el poder
¡para aprender a ser un mejor ladrón!

¡Porque Dios tiene un uso para ti,
cuando seas un gran ladrón! [risas]

Porque Él va a perfeccionar a los demás,

que pueden estar en algún lugar más evolucionado
gracias a tus robos.

Necesitan de ese robo para avanzar aún más.

Todo está maravillosamente arreglado
[risas]

por Paramatman que cuida de todas las cosas.

Ni una sola cosa puede perderse.
No solo para los seres humanos,

el reino de las hormigas, el de las abejas,

el caballo y todos los reinos.
Él es el Dios de todos ellos.

Ellos tienen sus reglas.
Y tienen sus filosofías.

Tienen sus maneras.
Sus gustos y aversiones.

Tienen sus grandes anhelos y sus sufrimientos.

Todo está evolucionando, de alguna manera.

Vamos a enfocarnos en nuestro mundo por ahora.
¿OK?

Así que en nuestro mundo, este anhelo está ahí,

y por un tiempo, dependiendo de...

Porque no todos los seres
están en el mismo nivel de madurez.

Él lo hizo así. No dijo:
"Todos los que tienes esta madurez van aquí,

y estos otros acá..."
No, Él los mezcla. Y nosotros peleamos.

Pero también lo necesitamos.
¿Lo ves?

Digo esto para que no te quejes de tu vida.

Todo lo que se te envía,
si lo tomas solo como:

"Esto me pasó a mí,
no hice nada [para que me ocurriera]".

De hecho, ¡te lo has ganado!

Y tienes que aprovechar la experiencia de ello
para trascenderlo en ti.

A medida que lo trasciendes en ti,

tu luz también se convierte en luz para los demás.

Pero no pienses así: "Yo soy mi luz...".
[risas]

¿Lo entiendes?

Así que, si tienes esta actitud, está bien.

Pero de alguna manera esto es necesario,
está señalando algo.

En lugar de: "Oh, me están atacando...".

El ser, como persona, también es muy miope

y se autoprotege demasiado.

Por eso no crece tan rápido,
porque se siente vulnerable.

Y cuando eres vulnerable te encierras

e [imita disparo de francotirador].
Se encierra.

Cuando ves todo esto, te das cuenta:

"... Pero una consciencia más profunda ..."

Ella ha estado hablando
desde esta consciencia más profunda,

en donde la sensación de la persona
y su mundo

son vistos con más desapego.

Dices: "Pero yo hablo contigo...
"Pero desde aquí, en realidad estoy bien".

¿Qué quieres?
¿Qué necesitas?

¿Cuál es tu problema?
"De hecho, aquí, ninguno en realidad".

Para encontrar un problema,
tengo que volver allá.

Y allá está el estado de la persona.

"Mis vecinos" y "mi relación".
"Y otras cosas...".

Y, "¿obtendré suficiente dinero y...?".
Estas son las penas personales.

Están aquí para hacerte crecer.
Para ayudarte.

Cuando veas y entiendas esto un poco,

no te enojas:
"Oh, son ellos". "Ellos son la causa".

Más bien, haces uso de ello.

Pero cuando vienes aquí:
¡Quiero adelantarme! Lo cual puedes hacer.

Puedes ir tic, tac, tic, tac...

O puedes llegar a tener una visión muy amplia.

Puedes viajar paso a paso.
O puedes viajar por galaxias.

Así que aquí, siento y asumo,
puedes corregirme,

que cuando vienes aquí,
dentro de ti está la capacidad

de [exhala],
de florecer hacia estados superiores.

Cuando te das cuenta: "Espera un segundo,

Como que estoy perdiendo demasiado tiempo
en la persona.

"Porque ahora soy consciente de mí mismo

en la consciencia, como consciencia".

¿Y qué pasa con eso?

Bueno, a medida que aprendes a observar,
como les he mostrado,

aprende a observar más las cosas,
porque estamos muy identificados.

Si te identificas vas más despacio.

¿Y qué ocurre?
Empiezas a acumular conceptos.

Y cuantos más conceptos acumules,

más opaco te vuelves,
más sólido, más rígido.

Si conoces a la gente
que tiene un montón de conceptos,

sus conceptos y tus conceptos no pueden bailar.
"No, no. Uy, uy".

Incluso la familia puede ser así.

Entonces, lo que ganarás
al observar con desapego,

aprendiendo a observar
y ve si puedes captar este ver,

donde incluso tu persona,

tu persona, el sujeto de todo tu mundo,
¡es en sí misma vista!

"Cuando logres ver, puedes decir: "¡Ohhh!".

No es solo un mundo, sino el ser personal

que tiene el reflejo de ese mundo.

Digo que son las dos caras de una moneda.
Van juntas.

Tu error ha sido identificarte y sentir:

"Pero es el mundo,
todo está mal ahí. No soy yo".

¿Qué provoca que hagas eso?

Es porque la persona
también lleva el título de "yo".

¡Y "Yo" significa Dios!
¿Comprendes?

Tu "Yo" es la consciencia,
que es el principio divino.

Entonces comprendes este "yo", "yo-mí",
y el "Yo-yo", o el "Yo soy".

Ves la diferencia.

Cuando vamos al "yo-mí",
toda tu vida es lucha: "No puedo lograr esto..."

"Este está enfermo y..."
¡Es fuerte! Es fuerte.

Esto no se originó
en una sola forma de vida corporal.

Lleva mucho tiempo sucediendo.

Pero gradualmente, crece a través de
lo que llamo, el "campo de gunas".

"Gunas" significa alguna energía que es...

La guna tamásica opera
cuando la entidad del yo se resiste más

y se perturba más fácilmente,

está lleno de identidad y resistencia;

a eso se le llama guna tamásica; guna tamas.

Luego la energía, la energía de la entidad,
también puede tener

más de lo que denominamos guna rajas,

lo que significa que el alma es más enérgica,
está llena de deseos.

Quiere hacer cosas, es aventurera.
Tiene muchas ideas...

Y luego, también está la otra guna llamada sattva.

La guna sattva es más pura,

lo que significa que el campo energético
es más atraído al espíritu.

Quiere evolucionar en consciencia.
Quiere realizarse.

Estas gunas están funcionando
dentro del ser esencial.

Algunas gunas van en ascenso,
son más fuertes en unos

y otras son más fuertes en otros.
De esta manera.

Así que a todos ustedes les digo,

deben estar exhibiendo
algún tipo de guna sáttvica fuerte.

Pero tienes a la guna rajásica
tirando de tu cola. [risas]

Y a veces a la guna tamásica,
"Uuh" [arg], [imita la desesperación].

Todo forma parte de ello.
[risas]

Es una forma divertida de mirar, ¿no?
[risas]

No es tan gracioso, en realidad.
[más risas]

Pero entendemos un poco.

Así que, para de alguna manera venir a Satsang,

sin que nadie te presione para hacerlo,

significa que tu alma se siente atraída,
un poco, hacia esto.

Y cuanto más descubres,
y no solo intelectualmente,

sino que empiezas a experimentar
una comprensión experiencial,

te animas dentro de ti mismo.

Te estás enamorando.

Si te enamoras de alguien
y realmente te enamoras profundamente,

no necesitarás que nadie te recuerde a tu amado.

El impulso viene del interior, está tirando,

siempre, hagas lo que hagas estás pensando...
[risas]

Así que tu propio Ser,
tu propio corazón se está convirtiendo en el amado

de la noción de tu persona.

Está en la guna sattva.
Lo está atrayendo más y más.

Después de la guna sattva, ¿qué sucede?

A un estado le llaman "turiya",
que significa volverse limpio,

funcionar más desde la consciencia.

Los estados bajos no te molestan,
no te perturban.

La identidad no te molesta.
En algún punto no te dará problemas.

La gente te llama:
"¿Así que tú eres Paulette?".

"Sí, ese es mi nombre".
Sigues usando el nombre.

Cuando despiertes plenamente a tu ser,
no tendrás que cambiar de nombre.

No tienes que llamarte Parabrahman,

o algún nombre maravilloso.

Puedes seguir usando tu nombre.

Pero no eres ese nombre.

Mira, es como si, de alguna manera,
algo se estuviera desplegando.

Los conceptos no se te pegan.

Cuanto menos lo hagan, menos te importarán.

Entonces, ¡todo está a tu disposición!

Puedes escuchar sin tener que decidir:

"No, creo en esto. ¿En qué crees tú?
¿Cuál es tu punto de vista?".

En realidad, no importa,
porque estás en la totalidad de tu ser.

¿Está bien que hablemos así?
Despejemos el campo. ¿OK?

M: Estamos barriendo la casa,
para que lo entiendan.

M: Cuando dices: "...No sé por qué
me siguen pasando estas cosas...".

Ese tipo de relación es pegajosa.

No digo: Te mostraré cómo resolver
este problema o aquel problema...

Digo: No. ¡Aprende algo!

Aprende a observar tu sentido de identidad
y sus gustos y aversiones,

pero con cierta distancia.
Aprende. ¡Puedes verlo!

Y aprende a desapegarte.

¿Y qué he dicho antes?

¿Debería decir que el 99.9 % de las cosas
del mundo no te afectan?

Significa poder caminar por cualquier lugar
y las cosas [no se te pegan].

No, puedes moverte.
¡Es el desapego natural!

Pero el 0.1 por ciento [risas]
de las cosas que importan:

"Oh, sí. Pero no, no, uy, ¡no me gusta el rosa!".

[imita repulsión] "¡No a mí!".
"¡Esto no me gusta!".

"¡Plumas de pavo real!".
"¡Oh, mantenlas lejos de mí!".

Todo este tipo de cosas te mantienen atado
a la forma de la persona.

Puedes sentirte orgulloso:
"Soy este tipo de persona, pero no aquel tipo".

No nos damos cuenta de cómo nos engañamos

y nos encogemos de nuestra belleza.

¡Tú eres todo esto!

Nunca aprenderás y realmente...

¡Ama a todos!
Incluso a los que aún no han nacido, los amas.

"Oh, no, pero nunca los he visto.
Oh, no lo sabía". ¡No, no!

¿Lo entiendes?
Porque es tu naturaleza.

No es solo tu elección.

Y entonces digo: ¿Qué es lo más simple?

Aprende a observar, cada vez más, con desapego.
Aprende a ver.

La mente, la mente de maya dice:
"No, eso es perder el tiempo".

No consigo nada haciendo eso.

Me duermo. Siempre que intento
mirar con desapego, me duermo.

Incluso aquí cuando hicimos
el ejercicio de "solo sé..."

¡Ding dong! Yo digo así...
[imita quedarse dormido] [risas]

¡Si te acabas de despertar!
[risas]

¿Qué es esto? Es un tipo de resistencia psíquica.
Está en nosotros.

Es algo que intenta resistirse

a llegar a la plena realización del ser.

Es una fuerza, esta fuerza de maya,
es una pequeña resistencia.

Pero no te preocupes. Pronto cambiará.

En cuanto empieces a sentir
el darshan de tu propio corazón

[inhala y exhala profundamente]
ahí habrá mucha motivación.

¡Pero debes ganártelo!

Y lo que el maestro hará es enseñar esto,

¡pero tienes que estar a bordo!

Tienes que estar a bordo.
Tienes que estar ahí.

Porque ni el mejor guru puede ayudarte
si tu corazón no está a bordo.

Debes trabajar por esto.
¡Y también mirar lo que es!

Es muy místico. Pero no es difícil.

El camino ha quedado muy claro.

Cuanto más alto subes, más puro es el clima,

más simple son los consejos, si puedes aceptarlos.

¡Pero más fuerte será la resistencia!

Porque tu ser terrenal [imita la resistencia]
está luchando.

Es perezoso. "Argh". Es así.

Tienes que aprender a observarlo, ¿OK?
Y seguir adelante.

Y, ¿qué es lo que tienes?,
podrías decir en algún momento:

"No tengo nada que me motive
porque mi mente me está matando...".

Y algunas personas dicen:
"Pero Guruji te dijo que lo hicieras".

"Sí, sí.
Sí, sí, lo haré".

¿Por qué? Porque tienes fe.

Y suficiente fe para darte
algo de fuerza, algo de coraje.

Luego también la vida, la fuente, te empodera,
porque has elegido.

Cuando eliges...
Has elegido muchas cosas,

puedes seguir eligiendo
muchas cosas en la vida,

¡pero estás eligiendo al Supremo!

Estás eligiendo la consciencia divina,
estás eligiendo al Ser.

Cuando hablo así, me conmuevo, ¿ves?

Si eliges Esto,

entonces realmente estás haciendo uso
de esta forma humana.

Porque puedes elegir muchas cosas
que te retrasarán.

¡Y está bien!
Te gusta esto y aquello.

Es la libertad. Está bien, está bien.

Pero si tienes en tu corazón esta elección,

entonces has elegido la mejor opción.

¡Y serás puesto a prueba!

Y debes pasar esta prueba.

Y luego toda la gracia de Parabrahman
vendrá por ti.

Si dices: "Fui a la vuelta de la esquina,

y alguien me dijo: "¡Buuu!
No quiero ir allí".

Luego vienes: "Guruji ¿qué es lo más elevado?".

Te digo: ¡Ni siquiera pasaste lo más bajo!
[risas]

M: Y quieres lo más elevado.

Te digo: Viene una personita,
y te dice: "Mírate. Oh, no, no".

Y tú [imita la desesperación].
Digo, pero son cosas pequeñas.

¿Cómo vas a superarlo?
Observando y aprendiendo a dejar que el miedo...

No intentes detener los sentimientos.
Déjalos venir. No los detengas.

Lo que necesitas no es detenerlos,
sino tener una visión clara de ellos!

Solo observa que simplemente
¡es la fuerza de la vida!

La fuerza del hábito está actuando
y este es su terreno: [indica el cuerpo],

estos son sus sensores.

Está actuando aquí.
Y la mente está actuando.

Y dices: "¿Pero cómo puedo verlo?
¿Cómo es que estoy viendo esto?".

Gradualmente permaneces en tu Satsang,
escuchas y empiezas a descubrir:

"¡Wow! Donde no parecía haber un camino,
¡encuentras uno!".

"¿Por dónde está?".
"Aquí está, aquí, está aquí". [toca su corazón]

Así que, simplemente continúa.

No intentes... Si algo se siente un poco herido,
intentas otra cosa,

pruebas otra cosa y lo disfrutas.

No, no. ¡Debes tener algo de fe!

Si no tienes fe,
puedes rezar, pedirle a Baba:

"Babaji, por favor.
Quiero creer, confío,

pero soy débil, por favor ayúdame".
La ayuda de Dios llega.

La ayuda llega. Sé humilde.

A medida que creces, llega la amabilidad.
Viene la bondad.

A veces no nos damos cuenta
cuán desconsiderados somos.

El egoísmo está desapareciendo.
Y viene la empatía.

Llega la espaciocidad.

La pesadez se va.

Bendición y gracia inesperadas fluyen,

aparentemente inmerecidas, van llegando.

Luego, cosas que sientes vienen:

"¿Pero cómo ha llegado esto?".

Cuando empiezas a sentirte bien,
algo reacciona [pinchazo agudo]. "Ay".

Eso también viene.
Todo viene. [risas]

¿Te vas a rendir?
Así es como viene.

Tengo una tremenda...

"Sé que en mi corazón he encontrado,

que el amor por todos los seres está ahí".
No he trabajado para ello.

Solo permanece abierto,
llegarás a tu amor natural,

tu estado natural está ahí.

Pero el servicio a la sangha,

que, si estoy en lo cierto sobre esto,

son aquellos que percibo que están
en un viaje más elevado del despertar,

entonces este cuerpo, esta fuerza vital,
está dedicada a ello.

Está dedicada a ello.

Tendrás problemas,

pero los superarás.

Y el poder más elevado y claro del universo

te ha llamado.

[silencio]

Y apoya tu ver.

Deja de pensar en ti como algo insignificante.

Pero tampoco pienses en ti como la gran cosa.

[risas]

Sí.

Y lo único que se te repetirá es:
No te rindas.

Sigue observando
y aclara los malentendidos en ti.

Alguien dice: "Pero lo hago así".
Digo: "No, no, no".

¿Es eso lo que te he mostrado?
Vamos mira, inténtalo tú. Observa..

Ven.
[indica retraerse hacia una visión desapegada]

¡No metas esto en tu bolsillo!

Ponlo en tu corazón. Y permanece con ello.

Y amplifícate en ello.

Y así,
la autobiografía que escribes en tu persona,

desaparecerá.

Grupo: Gracias.
M: Gracias.

M: Lo que ocurre también es que,

estoy encontrando más a aquellos...
Solo los encuentro.

Permanecemos juntos y miramos.

Y rápidamente, desde aquí,
[indica ruido de mente ocupada]

solo disminuye.
[indica moverse de la cabeza al corazón]

¿Quieres entrar conmigo?
Disminuye y nos quedamos.

Y todas las cosas de la mente

empiezan a secarse, muy naturalmente.

Tan simple.

Te lo dije desde el principio, es simple

porque no tienes que crear a tu Ser.

Puedes crear un falso ser.

Pero a tu verdadero Ser, solo puedes descubrirlo.

Cuando lo descubres,
el que lo descubre también se funde en él.

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