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三摩地
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是一个古老的梵语词汇，
现代没有与之含义相同的词了。
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要制作一部关于“三摩地”的影片，
会遇到一个重大的挑战。
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“三摩地”指的是某种在思维层面无法表达的东西。
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这部影片只是我自己心路历程的展示。
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目的不是要给你讲解“三摩地”，
也不是要给你洗脑，
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而是要启发你去直面你的本性。
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现在，“三摩地”比以往任何时候都更重要。
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在现在这个时代，我们不仅忘记了“三摩地”，
而且已经忘记了
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我们曾忘记了什么。
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这种“忘记”是一种幻象，是自我的迷失。
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身为人类，我们大部分人都淹没在日常生活中，
很少想过我们是谁？
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我们为什么来到这里，我们要去往哪里？
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我们大部分人从没体会过真我、灵魂，
或是佛陀所说的“了知”
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它超越了各种名相，超越了思维。
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于是，我们就把“自我”局限于我们的身体。
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有意或无意地，我们会害怕我们这个肉身，
也就是我们所理解的那个“我”，
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会死亡。
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在当今世界，很多人进行宗教或精神的练习，
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借用瑜伽、祈祷、冥想、颂咒或其它仪式，
这些人绝大部分是在进行
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某种局限性的技能练习。
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也就是说他们只是在建构“自我”。
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探寻和练习并不是问题所在，认为自己已经
在这些外在形式上找到了答案
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才是问题所在。
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大部分的精神追求在形式上
与随处可见的病态想法
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并无二致。
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这是内心深处的一种焦虑。
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不只要生而为人，更要像人一样活着。
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“自我”在建构时想要更多金钱、
更多权力、更多的爱、更多的一切。
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那些走在所谓精神追求道路上的人也
想要更精神化、更清醒、更淡然、
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更平和，更觉醒。
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你观看此影片的危险之处就是
你的思维想要获得“三摩地”，
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更危险的是，你认为自己
已经获得了“三摩地”。
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每当你想要得到什么东西的时候，
就可以确定这是“自我”建构
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在起作用。
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三摩地不是要帮你得到或增加什么。
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要体悟到三摩地，就要在你死亡之前先学会死亡。
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生和死，如同阴和阳，是一个不可分割的连续体。
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持续地进行，没有开始，也没有结束。
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当我们拒绝死亡，也就拒绝了生存。
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当你直接体验到你到底是谁，也就不会再害怕生
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或死。
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我们的社会和文化告诉我们自己是谁，同时，
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我们也在内心深处无意识中成了那些生理性的
渴望或厌恶的奴隶，它控制着我们如何选择。
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自我建构只不过是一种不断重复的冲动。
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也就是一种趋势，我们的精神一旦选择了一条路，
就不断去重复那条路，
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不论它对我们的机体是有利还是有害。
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我们的记忆或意识有无数层级，盘旋再盘旋。
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当你的知觉认同了这种意识或自我建构，
它就让你陷入了社会制约，
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或者说是一个矩阵。
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我们可以意识到“自我”的某些方面，
但实际上却是那些无意识的
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古老的路线，那些原始的生存恐惧，
在驱动着整个矩阵运转。
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人们无休止的追求快乐和躲避痛苦的生存模式，
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演变为病态的行为...我们的工作...我们的关系...
我们的信仰，我们的思想，
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以及我们的整个生活方式。
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就像牛一样，大多数人都在被动的奴役中生存和死亡，
把他们的生命限制在矩阵之中。
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我们生活在狭隘的模式中。
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生活经常充满着巨大的痛苦，
但我们从来没有想过，其实我们可以
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变得自由
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其实我们可以放弃从过去传承下来的生活方式，
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转而尝试内心深处埋藏已久的那种生活。
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我们降生于这个世界，虽然拥有生理的身体结构，
但却没有自我觉知。
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当你看着小孩儿的眼睛，里面没有自我的痕迹，
只有清澈的空灵。
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长大后的人，变成了一个戴在自我意识上的面具。
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莎士比亚说:“世界是一个舞台，
所有的男人和女人只是演员而已。“
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在一个觉醒的个体中，觉醒的光芒会
穿越人性，穿过面具，
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当你一旦觉醒，就不再会认同自己的角色。
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你不再相信你只是自己所戴的面具。
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但你也不会放弃扮演你的角色。
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当我们认同了我们的角色和个性时，
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这就是幻象——自我的迷失。
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三摩地就是从生活这场戏的角色之梦中觉醒。
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在柏拉图完成《理想国》
2400年之后，人类仍在尝试
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走出柏拉图的洞穴。
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但事实上，我们可能比以往任何时候
都更加痴迷于幻象。
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柏拉图曾让苏格拉底描述了一群人，
他们一生都被锁在洞穴里，
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面向一面空墙。
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他们看到的只有他们背后的火光所照射的
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物品投射在墙上的影子。
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这木偶一般的影像就是他们的全部世界。
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据苏格拉底所说，这些影子就是囚徒们
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所看到的现实。
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即使告诉他们外面世界的样子，
他们仍然继续相信那些影子
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就是全部世界。
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虽然他们也会怀疑外面还有更多的东西，
但仍不愿意离开他们所熟悉的
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世界。
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今天的人类就像洞穴里那些
只能看到墙上投影的人。
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那些投影就像是我们的思想。
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思想的世界就是我们所唯一了解的世界。
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但是还有另一个世界，超越了思想，
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超越了二元思维。
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你愿意走出洞穴，摒弃所有已知，去发现
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你到底是谁吗？
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要体验三摩地的状态，就需要将注意力从那些影子上移开，
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从思想上移开，去面向光明。
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当一个人已经习惯了黑暗，那么他们必须逐渐地去适应
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光明。
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就像适应任何新模式一样，这需要时间和努力，
需要心甘情愿的去
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探索新世界，摆脱旧世界。
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思维可以被比作意识的陷阱，迷宫或监狱。
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并不是说你在监狱里，而是你自己就是监狱。
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监狱是一种幻象。
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如果你认同迷失的自我，
那么你就是在沉睡。
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一旦你意识到了这个监狱，而试图
逃离这种幻象，那么你还是
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将幻象当作了真实，你仍然
在沉睡，只是现在梦幻变成了
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一场噩梦。
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你就会永远追逐或逃离那些影子。
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三摩地正是从分离的自我或自我建构的梦幻中觉醒。
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三摩地正是从对监狱的认同中觉醒，
这个监狱就是“我”。
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你永远不可能真正自由，因为无论你去哪里，
你的监狱都如影随形。
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觉醒并不意味着摆脱思维或矩阵，恰恰相反
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当你不认同它时，你才能更充分地体验
人生这出戏，
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享受这场表演，无欲无惧。
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在古代教义中，这被称为利拉的神圣游戏：
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二元世界中的游戏。
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人类的意识是一个连续体。
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在一端，人类认同这个物质性的我。
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在另一端，就是三摩地——自我的终结。
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在这个连续体中，我们朝三摩地的方向所迈出的每一步，
都会为我们减少一些痛苦。
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减少痛苦并非指生命没有痛苦了。
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三摩地超越了苦与乐的二元对立。
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也就是说，减少了思维，减少了自我臆造的
对各种遭遇的抗拒，
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正是这种抗拒导致了痛苦。
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即使是短暂地体会三摩地，也能让你看到
连续体的另一端有什么。
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看到除了这个物质世界和自我利益之外，
还有另外的东西。
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当在三摩地中确实终结了自我的架构时，
就不再有自我思维、自我概念，
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和二元对立，但还有
”本我“、”乐知“或”无我“。
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于此空性，即现般若或智慧之光，
体悟到内在的我
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远远超越二元世界，超越整个连续体。
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这个内在的我是永恒的，不生不灭，不增不减。
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觉醒就是生命的原始螺旋、不断变化的
外在世界或承载时间的莲花，
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与永恒本我的融合。
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当你不再认同自我，你内在的能量就如同
持续展开的花朵一样生长，
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并成为时间维度与无时间维度之间的生命桥梁。
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体悟到本我，只是进入觉醒之路的开始。
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在成功地将三摩地融入生活的其他方面之前，
大部分人将会在冥想中，
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无数次地体验与失去三摩地。
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有一种情况并不罕见：
在冥想或自我探寻中，洞察到自我本性，
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然后发现自己又再次落入旧的模式，
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忘记了自己到底是谁。
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要在生命中每一个方面和自我的每一个方面
都体悟到寂静或空性，
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就要让内心变得空寂，随万物舞动。
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寂静并不是与运动相分离的某种事物。
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也不是运动的对立面。
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在三摩地中，
寂静与运动是同一的，形相与空性是同一的。
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这对思维而言是不可理解的，
因为思维的世界是二元的。
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西方哲学之父勒奈·笛卡尔有句著名的格言：
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“我思故我在。"
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这句话最清楚不过地概括了文明的衰落，
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以及对洞穴墙壁上投影的绝对认同。
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笛卡尔的错误，就像几乎所有人类的错误一样，
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将思想与存在画上等号。
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笛卡尔在他最著名论文的开篇写道，
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几乎所有的事情都可以被怀疑；可以怀疑感官，
也可以怀疑思想。
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如同佛陀在《迦罗摩经》中所说，
为了探究真相，
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人们必须怀疑所有的传统、经典、教义，
以及思维和感观中的
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所有内容。
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这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是，
笛卡尔在思想层面便停止探究，
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而佛陀却更深入，他的探究穿越了，
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思维的最深层。
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或许，如果当时笛卡尔超越了他的思维层面，
他或许就能体悟到真实本性，
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那么当今的西方意识也就完全是另外一个样子了。
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但事实是，笛卡尔描述了一个邪恶的魔鬼，
它使我们困在
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幻象的面纱之下。
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笛卡尔并没有认识到这个邪恶的魔鬼是什么。
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如同《黑客帝国》这部电影所描述的，我们全都被
连接在某种精心制作的程序中，
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从而只看到一个虚幻的世界。
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在这部电影里，人类生活在矩阵之中，在另一个层面上，
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他们只是电池，把自己的生命之能输送给机器，
机器则用人类的能量
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维持自己的运转。
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人们总是想把世界的状况或自己的不悦归咎于
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自身之外的事物。
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或许是某个人，或某个团体、某个国家、
宗教或某个掌控者，
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比如笛卡尔的恶魔，或《黑客帝国》中的
智能机器。
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讽刺的是，笛卡尔正是用他所设想出来的恶魔
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来定义他自己的。
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当你体悟到三摩地，你就会明白，
的确有一个掌控者，的确有一台机器
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和一个恶魔在日复一日地过滤你的生活。
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这台机器就是你。
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你的自我结构是由许多微小的制约性子程序或小心魔组成的。
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一个小心魔渴望食物，另一个渴望金钱，
还有的渴望身份、地位、权力，
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性，亲昵。
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还有一个心魔想要得到他人的注意或重视。
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欲望是无止境的，永远不会满足。
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我们花很多的时间和精力粉饰我们的监狱，
屈服于外界压力而改善我们的面具，
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满足着这些小心魔，使他们越来越壮大。
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像吸毒者一样，我们越是想要满足这些小心魔，
我们的心魔也越来越多。
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解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的各种心魔，
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而是完全放弃自己的所有心魔。
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有些人担心，唤醒自己的真实本性，
将意味着失去自己的独特个性
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以及对生活的享受。
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其实恰恰相反，只有自我的束缚被接触时，
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灵魂的独特个性才能显露出来。
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因为我们还在矩阵中沉睡，所以我们大部分人
从来都不知道灵魂真正
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想表达什么。
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通往三摩地之路需要冥想，既要观察这个
变化无常的被束缚的自我，
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又要体悟你恒常不变的真实本性。
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当你达到寂静的状态，也就是你存在的本源时，
就安静地等待进一步的指示，
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而不必要求外在世界必须改变。
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不是自我的意志，而是更高的意志
会自动执行。
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如果你的思维只是试着改变外在世界来
符合你所认为的探寻之路应有的样子，
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这像为了改变镜中的样子，却去调整
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影像。
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为了让镜中的影像微笑，你显然不能去操纵影像，
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你必须意识到你自己才是影像的真正来源。
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一旦你体悟到真我，并不意味着外界的事物
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必须改变。
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改变的是自觉的、灵性的、内在的能量或生命力，
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它们从各种制约模式中解脱，从而可以由灵魂来指引一切。
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只有当你看到被制约的自我以及它无止尽的欲求，
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然后放下这一切，你才能觉知灵魂的目的。
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在希腊神话中，据说诸神判处西西弗斯重复
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一个毫无意义又永无尽头的任务。
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他的任务是不停地把一块巨石推到一座山上，
然后再让它滚下来。
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法国存在主义学家、诺贝尔奖得主阿尔贝·加缪将
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西西弗斯的处境视为人类的隐喻。
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他问了一个问题，“我们怎么能在这种
荒谬的存在中找到意义？”
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身为人类，我们无休止地终日辛劳，
为永无尽头的明天而努力工作，
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然后我们死去。
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当我们真正认识到这个真相时，
我们要么会因认同自我假象而发疯，
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要么就会觉醒然后变得自由。
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我们永远不可能在外在的挣扎中成功，
因为那只是我们内心世界
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的倒影。
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当自我想通过这些徒劳的追求而觉醒，
但却彻底失败时，
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就会出现这个超级玩笑，即这种荒谬的情形。
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禅宗有一句话：“开悟前，砍柴，挑水；
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开悟后，砍柴，挑水。“
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开悟前，人必须把巨石推到山上；开悟后，
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人还是把巨石推到山上。
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那变的是什么？
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是内在的抗拒消失了。
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挣扎已被放下，或者说，已经体悟到挣扎的这个自我只是
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一种幻象。
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个人意志或个人思维，与神圣意志或更高思维，达到一致。
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三摩地即是从根本上放下所有内在的抗拒，
无论发生什么，
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无一例外。
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无论在任何情况下都能够体会到内在平和的人，已经体悟到
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真正的三摩地。
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你放下抗拒，并非因为你容忍了某件事，
而是因为你内在的自由
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并不依赖于外在。
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需要注意的是，当我们坦然接受现实的时候，
并不意味着我们要
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停止对这个世界采取行动，或者说我们
要成为只会冥想的和平主义者。
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事实上情况可能恰恰相反。当我们不被
无意识的动机所驱使而自由行动时，
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那么我们就有可能调动全部的内在能量，
让所有行为都与”道“
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相符
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许多人会争辩说，为了改变世界
与实现和平，我们需要
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与我们所认为的敌人努力斗争。
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为了和平而战，就像是为了要安静而呼喊；
它只会创造更多你不想要的东西。
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当今世界总是以战争对抗所有的一切：
打击恐怖主义的战争，抗击疾病的战争，
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反对饥饿的战争。
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每场战争其实都是在对抗我们自己。
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战争是集体错觉的一部分。
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我们说我们想要和平，但我们却继续
选出好战的领袖。
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我们欺骗自己说，我们是维护人权的，
却还在继续购买血汗工厂
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制造的产品。
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我们说我们想要干净的空气，
但却在继续污染环境。
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我们希望科学能治疗癌症，但却不愿意
改变容易导致我们生病的
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摧残性的生活习惯。
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我们欺骗自己说，我们正在营造美好的生活。
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却不愿意正视隐藏着的那些
纵容痛苦和死亡的力量。
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我们相信我们可以赢得对抗癌症、饥饿、恐怖主义，
或任何由我们自己的思想和行为所创造出来的敌人的战争。
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事实上这只是让我们继续自欺欺人地认为，
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我们无须改变我们在这个星球上的生存方式。
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改变必须首先从内在世界开始。
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只有当我们能够直接感受到内在生命的旋转时，
外在的世界才会
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与”道“一致。
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在那之前，我们所做的任何事，只会加重
由思维创造出来的混乱局面。
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在永恒的舞动中，战争与和平同时升起；
它们是一个统一体。
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二者共存，缺一不可。
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就像没有黑暗，光明便不存在，没有上也就没有下。
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这个世界似乎只想要光明而不要黑暗；
要盈满而不要空乏，要幸福而不要
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悲伤。
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思维介入越多，世界就越支离破碎。
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自我思维所提出的每一个解决方案，其实都是被
”这里有问题“的想法所驱动的，
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而解决方案往往变成了比想要解决的问题更为棘手的问题。
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你越抗拒，它越存在。
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人类用聪明才智创造出新的抗生素，但结果却是
大自然也越来越狡猾，细菌也
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越来越强大。
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尽管我们尽最大努力，不断抗争，
癌症的发生率却还在持续上升，
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世界饥饿人口的数量也持续地增长，
全球恐怖袭击事件也
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愈演愈烈。
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我们的方式到底错在哪里?
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就像歌德诗歌中巫师的学徒一样，
我们虽拥有强大的能量，
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却没有智慧去运用它。
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问题在于，我们并不了解我们正在使用的工具。
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我们不了解人类的思维，及其恰当的角色与目的。
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危机来自于我们被制约的局限性的思考方式，也就是我们感受
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和体验生活的方式。
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我们的理性主义剥夺了我们认识和体验
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古代文化中诸多智慧的能力。
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我们的自我思考剥夺了我们感受生命的深刻与神圣，
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体会生命之光，以及体悟完全不同层次的觉知的能力，
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这些能力现在几乎都消失了。
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在古埃及传统文化中，尼泽斯是人的原始形态，它们的特征
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会体现在那些肉体和精神得到净化的人身上，
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并使他们能够承载更高级的意识。
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原始的尼泽斯，或智慧的神圣根源，被称为托特神或特胡提。
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它经常被描绘成一位抄书人，头部像是鸟或朱鹭，代表
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所有知识和智慧的起源。
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托特神有时被描述为思想或想法的宇宙根源。
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托特神赐予我们语言、概念、写作、
数学，以及所有的艺术和思维
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的表现形式。
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只有那些受过特殊训练的人，才能被允许
接触托特神的神圣知识。
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托特之书不是一本实体书，而是阿卡西界或以太界
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realm.
的智慧。
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根据传说，托特神的知识深藏在每个人体内的秘密之处，
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并受到金蛇的保护。
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有关守护宝藏的蛇或龙的原始神话，出现在许多文化之中，
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被称为生命力、气、圣灵
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或内在能量。
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金蛇就是受到内在能量束缚的自我建构，
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在它被掌握和征服之前，灵魂无法得到真正的智慧。
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据说，托特之书只会为读过它的人带来痛苦，
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即使他们会发现诸神的秘密以及隐藏在星星之内
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的一切。
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必须指出的是，这本书为任何阅读它的人、
任何企图要控制它的“自我”，
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带来痛苦。
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在埃及传统中，觉醒意识的代表是奥西里斯。
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没有这种觉醒的意识，有限的自我所获得的
任何知识或理解都将是危险的，
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无法与更高的智慧连结。
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The eye of Horus had to be open.
荷鲁斯之眼必须开启。
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我们在这里发现的深奥意义，与人们熟悉的
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伊甸园里的“堕落”故事很相似。
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托特之书与善恶知识的书相类似，
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亚当夏娃受诱惑而吃下其水果。
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人类当然已经偷食了禁果，已打开了托特之书，
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已经被逐出伊甸园。
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蛇是由微观世界扩展到宏观世界的初始生命螺旋
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的象征。
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今天，蛇与你同在。
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它就是自我思维，外在世界的根源。
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我们从未像现在这样可以获得如此多的知识。
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我们深处物质世界，甚至找到了所谓的上帝粒子，
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但我们却从未如此受限，如此愚昧，
不知道自己是谁，该如何生活，更不
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明白产生痛苦的机制。
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我们的思想创造了现在的世界。
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每当我们把某样东西标记为好或坏，
或者在我们心中有所偏好时，
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就是自我架构或利己之心在起作用。
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解决之道不是去为和平而战，也不是
去征服自然，而是需要认识真相；
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正是自我架构的存在导致了二元性，
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即自我与他人、我的和你的，人类与自然，内在和外在的割裂。
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自我是一种暴力，它需要一条分界线，
需要定义自我与他人的界限来保持存在。
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没有自我，就不会因抗争而起战争。
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没有傲慢，就不会因利益而破坏自然。
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世上的这些外在危机，反映了
严重的内在危机；我们不知道
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自己是谁。
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我们非常认同自己的角色身份，
我们被恐惧所摧残，并与我们的
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真实本性完全割裂。
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种族、宗教、国家、政治派别，
我们所属的任何群体都强化了
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我们的自我认同。
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今天地球上的几乎每一个群体
都想宣称自己的观点
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是正确的，就像我们在个人层面上所做的一样。
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这些团体通过宣称自己是真理而存在着，
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就像自我通过定义与他人的界限而存在。
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现在有着比以往更多元的世界观
和更分化的信仰系统在地球上
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共存着。
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对于同一个外在现象，不同的人可能会有着完全不同的
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想法和情绪反应。
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同样，轮回和涅槃，或天堂和地狱，
者两种不同的维度
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共存于同一世界。
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同样一个事件，对某个人而言可能是世界末日，
对另一个人可能是天降其福。
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所以情况就明了了，
无论你的外在环境发生了什么，你的
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内心世界都可以不受其扰。
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要体悟三摩地就要成为一个自我驱动的转轮，
成为一个自主自觉
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的宇宙。
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你的生命体验并不取决于千变万化的外界现象。
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这可以用梅塔特隆的立方体来做比拟。
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在基督教、伊斯兰教和犹太教的许多
古代典籍中都提到了梅塔特隆，
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他与埃及的托特神以及希腊的伶俐之神类似。
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梅塔特隆与四方体密切相关。
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四方体是最基本的几何图案，是物理世界的模板或起源，
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被称为上帝之语或图腾。
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现在我们看到一个代表二维的图形，
但如果你换个方式去看，
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就会看到一个三维立方体。
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当你看到立方体时，图形本身并没有任何改变，
但你的思维已经为你的视觉
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增加了一个新的维度。
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维度或人的视角，只不是一种用新的方式感知世界的
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习惯。
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在体悟三摩地后，我们从某种视角中解脱，
或自由地创造新的视角，因为
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不再有自我介入或执着于某种特定的视角。
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人类历史上最伟大的思维，往往指向
超越自我架构局限性的
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思想层次。
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爱因斯坦说：“衡量一个人的真正标准，主要取决于
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他从自我中获得解脱的程度。”
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这并不表示思想和自我存在是不好的，
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当思维能被心所掌控时，
思想即是一个很好的工具。
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吠檀多经中说，思维是一个很好的仆人，
但却是一个糟糕的主人。
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自我不断地通过语言和标签来过滤现实，并不断地进行评判。
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喜欢这个，讨厌那个。
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当思维和感官成为你的主人时，
它们将会创造无止尽的痛苦，
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无止尽的渴望和厌恶，把我们牢牢地锁在
思维的矩阵中。
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如果你想体悟三摩地，就不要评判你的想法
是好是坏，而是
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要在想法和感觉出现之前，先发现自己是谁。
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当所有标签都被放下时，就有可能看到事物的真正样子。
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当你告诉一个孩子什么是鸟时，如果他们相信了，
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那么他们就再也看不到鸟了。
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他们只看到了自己的想法。
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大多数人都认为自己是自由的、有意识的、觉醒的。
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如果你相信自己已经觉醒了，那为什么
还要继续艰苦地探索来找寻
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你已确信拥有的东西？
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在你觉醒之前，必须要先接受你还在沉睡，
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还住在矩阵中。
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诚实地检视自己的生活，不要自欺欺人。
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你是否能够随时停止自己机械的、
重复性的生活方式？
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你能不再寻求快乐和躲避痛苦吗，你还在痴迷于
某些食物、活动、
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或消遣方式吗？
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你是否还在不断地评判、指责、批评自己和他人？
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你是否还在持续地寻求刺激，或是你完全满足于
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静静地待着？
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旁人对你的看法会影响你吗？
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你是否在寻求别人的认可和积极肯定？
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你是曾蓄意破坏周遭环境？
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大部分的人会日复一日，年复一年，甚至十年如一日地
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以相同的方式过着他们的生活。
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当你开始观察自己机器人般的天性时，就会变得更觉醒。
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你开始认识到问题的严重性。
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你是完完全全地在沉睡着，迷失在梦境里。
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就像住在柏拉图洞穴里的人一样，
大多数人在听到这个真相时，
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都不愿意或无法改变他们的生活，
因为他们执着于自己熟悉的模式。
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我们不遗余力地为我们的模式辩解，
把头埋进沙里，
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而不去面对真相。
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我们想要得到救赎，却不愿意主动站到十字架上。
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你愿意付出什么代价来获得解脱？
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要知道，若是你改变内在世界，
也就必须要准备好改变外在的生活。
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必须让你旧有的自我架构和身份，成为滋养新生命的
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土壤。
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觉醒的第一步是先意识到我们在认同
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人类思维的矩阵，在认同面具。
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我们的内心必须看到这个真相，
并从沉睡中觉醒。
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你内心某种永恒的东西，
一直都明了真相。
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思维的母体机制干扰我们，娱乐我们，
让我们无止尽地在持续变化的形式中，
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渴望和厌恶的循环中，不断地工作，不断地消耗，不断地获取，
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导致我们远离意识的绽放，远离我们与生俱来的进化权，
远离三摩地。
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病态思维就在日常生活中传播着。
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你神圣的本性已沦为奴隶，认同于局限性的自我架构。
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伟大的智慧和本我的真相，都深埋于你的内心。
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克里希那穆提说：“在一个病入膏肓的社会是无法衡量
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人的健康的。”
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如果说认同于自我思维是疾病，则三摩地就是良方。
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历史上的圣人、智者和觉悟者，都拥有让自我臣服的智慧。
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如何才能够体悟真正的自我？
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当你穿透幻象的面纱，放下虚幻的自我时，剩下的是什么？
Awaken the World
