-
三摩地
-
三摩地是古代梵文的詞彙，現代詞彙無一可等同於其意涵。
-
要拍一部關於三摩地的電影，基本上就是極大的挑戰。
-
三摩地指的是，某種在心智層次無法表達的東西。
-
這部影片僅只是我個人內在靈性之旅的外在顯化。
-
它並非是要教導你何謂三摩地? 或者是為你的心智提供關於三摩地的訊息，
-
而是要啟發你直接去發覺你自己的真實本質。
-
如今三摩地比以往任何時候都還重要。
-
我們正處在這樣的歷史時刻，不但忘了三摩地，甚至還忘記了
-
自己忘了甚麼。
-
這樣的遺忘，就是瑪雅MAYA－－自我的幻象。
-
身為人類，我們多數人的生命都是埋首於日常活動中，極少想到 [我是誰] ?
-
我們為何在這裡? 或者是我們將往何處?
-
大部分的人類，從未體悟過真我，或靈性，或佛陀稱之為annata
-
－－這是超越名字與形相，超越思維。
-
這樣的結果是，我們相信自己就是這個受限的軀體。
-
我們活在恐懼中，無論是有意識或無意識地，害怕我們認同的這個受限的自我結構，
-
終將死亡。
-
在當今這個世界，大多數從事宗教活動或靈修的人們，
-
諸如瑜珈、祈禱、禪修、唱誦或任何其他的儀式，
-
都是在練習某些被制約的技巧。
-
這意思是，這些都只是自我結構的部分。
-
這種追尋或這些活動本身並不是問題所在－你以為在外在的形式上找到了答案，
-
這才是問題。
-
最常見的靈性形式與世界各地的病態思維無異。
-
它是更激動的心靈。
-
多數的人類都是在行動，卻忽略了人性。
-
自我結構的生命運作，總是無度的需索，要更多的金錢，更多的權力，更多的愛…更多的一切。
-
這些在所謂靈修之道上的人們，渴望自己變得更靈性、更覺醒、
-
更安詳、更寧靜，更開悟。
-
當你觀看這部影片時的危險是，你的心智會想要獲得三摩地。
-
更危險的是，你的心智可能認為自己已經證得了三摩地。
-
每當有想獲得某些東西的渴望時，你都可以確定這是自我結構在運作。
-
三摩地並不是關於要得到甚麼，或給自己增加甚麼。
-
要體悟三摩地，是要在你死亡之前，先學習死亡。
-
生與死，如同陰與陽－－是不可分的相續。
-
無止盡的開展，無始亦無終。
-
當我們推開死亡的同時，也推開生命。
-
當你直接體驗到你是誰的實相時，你對生命或死亡將不再感到恐懼。
-
我們的社會與文化告訴我們，我們是誰，同時我們
-
受到更深層無意識的生理上的渴望與厭惡奴隸著，它們控制著我們的選擇。
-
自我結構只不過是個驅使我們不斷重複的衝動。
-
它只不過是能量曾經走過的路徑，以及能量再次走這條
-
路徑的傾向，無論它對這有機生命體而言是負面或正面的。
-
有無止盡層次的記憶或心智，螺旋內的螺旋。
-
當你的意識認同這個心智或自我結構時，它就把你栓
-
在社會制約中，稱為母體。
-
有些自我的面向是我們能意識到的，然而正是那無意識的，
-
那古老的線路，根本存在的恐懼，驅動著整個(生命)機器。
-
執著於追求喜樂，避免痛苦的這種無止盡的運作模式，已經演變成一種
-
病態的行為….…我們的工作，人與人之間的關係…我們的信仰，我們的
-
思想，以及我們整個的生活方式。
-
就像牛一般，大部分的人類從生到死都被動地，將整個生命餵養母體。
-
我們把生命鎖定在狹窄的格局中。
-
生命時時充滿著極大的痛苦，卻從未發現到，其實我們是可以
-
解脫自在的。
-
是有可能放下承襲自過去的生命型態，而活在
-
一個等著由內在世界
開展的生命。
-
我們都帶著在生理上被制約的結構降生在這個世界，但是沒有自我意識。
-
通常當你看著小孩的眼睛時，你看不到自我的痕跡，只充滿著空性的光輝。
-
人逐漸成長為一個戴在意識之上
的面具。
-
莎士比亞說，全世界都是舞台，所有的男人與女人都只是演員。
-
一個覺醒的生命，其意識光輝穿透個人性格，穿透面具。
-
當你覺醒，你不再認同於你的角色，
-
你不再相信你就是自己所戴的面具。
-
但是也不會放棄角色扮演。
-
柏拉圖寫下共和國二千四百年之後，人類仍在試著走出
-
柏拉圖的洞穴。
-
事實上，我們可能比以往任何時候都還更加迷戀幻象。
-
柏拉圖請蘇格拉底描述了一群一輩子都生活在一個洞穴裡的人，
-
他們面對一堵空牆。
-
他們所能看到的就是，通過在他們身後的火焰把面前來往的事物，
-
投射在牆上的影子。
-
這個皮影戲成了他們的整個世界。
-
依據蘇格拉底的論述，影子就像是囚犯所能看到的
-
現實。
-
即使他們已被告知外在的世界，他們卻仍持續相信影子
-
就是所有的一切。
-
即便他們心存懷疑，想著可能還有其他甚麼的，卻不願意離開自己向來
-
熟悉的世界。
-
當今的人類，如同只看見洞穴牆壁上的影子的那些人。
-
影子被比喻為我們的思想。
-
這個思想的世界，是我們唯一知道的世界。
-
但是有一個超乎思想的世界。
-
超乎二元思維心智的世界。
-
你有意願要離開洞穴嗎? 放下你所知道的一切，而找到
-
你是誰的實相?
-
為了要體悟三摩地，必須把注意力從影子移開，
-
從思維中移開，轉向光。
-
當一個人從來只習慣黑暗，他必須慢慢地讓自己熟悉光。
-
如同要適應任何新的模式，是需要時間與努力，以及有意願
-
探索新的，同時擺脫舊有的。
-
心智可被比喻為意識的陷阱、迷宮或監獄。
-
這並不是說，你在監獄，而你本身就是監獄。
-
監獄就是個幻象。
-
如果你認同幻象的自己，你即是在沉睡中。
-
一旦你覺知到監獄時，而你抗拒著要離開這些幻象，那麼你就是
-
把幻象看成是真實的，你還是停留在沉睡中，不同的是，現在這個夢境變成
-
一個噩夢。
-
你會永遠不停地追逐或逃離
影子幻象。
-
三摩地是從分離的自我，或自我結構模式的夢境中，醒過來。
-
三摩地是從這個認同於我稱之為 [我] 的監獄中覺醒。
-
其實你無法真正自由的，因為無論你身在何處，你的監獄就在那兒。
-
覺醒並不是要擺脫你的心智或母體，反而是，當你
-
不再認同於它時，你才能夠更充分地體驗生命劇，享受
-
如是之劇，沒有恐懼或渴望。
-
在古老的教導中，這稱為Leila的神聖遊戲 : 在二元世界中
-
的遊戲。
-
人類的意識是一相續流。
-
一邊是，人類認同這個物質性的我。
-
另一邊是三摩地，這個自我的止息。
-
於此相續流中，我們為朝向三摩地的任何一步，都會為我們減少一些痛苦。
-
減少痛苦並非指生命不再受苦。
-
三摩地是超越苦與樂的二元分辨。
-
意思是，無論生命中的任何展現，
-
更少的心智或自我去創造抗拒，正是這種抗拒創造了痛苦。
-
即使是短暫地體會三摩地，也能讓你明白到相續流的另一終端。
-
明白到，除了這個物質世界和自身的福祉之外，還有另一個的世界。
-
當在三摩地確實止息了自我結構時，其中沒有自我的思維，
-
沒有自我，沒有二元，但是，還有 [我本是 I am ]，anata，或無我。
-
於此空性，即是智慧之光－體悟到內在的我(本我)，
-
遠遠超越二元劇碼，
超越整個相續流。
-
這個本我，無時間性，不變，
恆常當下。
-
開悟是生命初始螺旋，即這個時間向度中恆常變化顯現的世界，
-
或蓮花，與無時間性的你，融合。
-
當你不再認同自我，你內在的能量(路線)就如同持續展開變化的花朵，並成為
-
時間向度，與無時間向度世界之間的橋樑。
-
只是體悟到原初之我，是進入靈性之道的開始而已。
-
在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人會持續的在禪修中
-
無數次的經驗到三摩地並失掉三摩地。
-
很常見的是，在禪修或自我探究中，深入洞察到自我的本質，
-
然後再度發現自己落入舊有的模式之中，
-
忘記自己是誰的真相。
-
要在生命中的每一個面向，個我的每一面向領悟寂靜或空性，
-
就是要化為空性，一切事物皆是空性的舞動。
-
寂靜並不是某種與動能分開的事物。
-
它也不是動能的對立面。
-
三摩地是體認到寂靜與動能是同一的，形相與空性是同一的。
-
這對心智而言是荒謬的，因為心智就是會形成二元。
-
西方的哲學之父，笛卡爾最有名的格言是 [我思
-
故我在。]
-
沒有其他的話語比這更清楚地囊括了文明的衰落，以及全面性地認同
-
洞穴壁上的陰影。
-
笛卡爾的錯誤，就像幾乎所有人類的錯誤一樣，將思想與基本存在
-
畫上等號。
-
笛卡爾在他最著名的論文的一開始寫道，幾乎所有的事情都可以被懷疑;
-
他可以懷疑他的感官，甚至他的想法。
-
如同佛陀在Kalama經中說，為了探究真理，
-
人們必須懷疑所有的傳統，經文，教義和個人心靈及感覺中的所有內容。
-
這兩個人都是以極大的懷疑論開始探索，但不同的是，笛卡爾在思想層面便停止探究，
-
而佛陀卻是更深入－－穿透心智，超越
-
心靈的最深層次。
-
或許，如果當時笛卡爾超越了他的思維心智，他可能就體悟了他自己的真實本質，
-
那麼當今的西方意識也就會大不相同。
-
相反地，笛卡爾描述了邪惡惡魔的可能性，可能就是它使我們困在
-
幻想的面紗之下。
-
笛卡爾並沒有認出這個邪惡的惡魔是什麼。
-
如同駭客任務這部電影所描述的，我們全都被連結在某種精心製作的程式中，
-
以一個幻象的夢世界來餵養我們。
-
在這部電影裡，人類生活在母體之中，在另一個層面上，
-
他們只是電池，將自己的生命之能餵養這個機器，也就是，把能量運用
-
在自己的目的上。
-
人們總是想把所有的事都歸咎於自身以外的其他人事物，像是對於世界的情勢
-
或自己的不快樂。
-
無論是個人，一個特定的團體，還是一個國家，宗教或某種控制
-
光明會，如笛卡爾的惡魔，或者母體中的有意識的機器。
-
諷刺的是，笛卡爾卻是以他所設想出來的惡魔來定義他自己的。
-
當你證悟三摩地，你會清楚地明白，確實有一個控制者，確實有一台機器，
-
確實有個邪惡的惡魔，日復一日地過濾著你的生活。
-
這個機器就是你。
-
你的自我結構是由許多小制約的子程序或小老闆組成的。
-
一個小老闆渴望食物，另一個渴望錢，另一個地位，位置，權力，
-
性愛，親密關係。
-
另一個想要得到他人的關注。
-
欲望是無止境的，永遠不會被滿足。
-
我們花很多的時間和精力在裝飾我們的監獄，屈服於改善我們面具的壓力，
-
餵養著這些小老闆，使他們越來越壯大。
-
像吸毒者一樣，我們越是想要滿足小老闆，我們的渴望也相對地變得更強。
-
解脫之道不是自我提升，也不是滿足自己的目的，
-
而是完全放棄個我的目的。
-
有些人擔心，喚醒自己的真實本質，將意味著會失去自己的獨特性
-
以及對生活的享受。
-
其實恰恰相反；只有在被制約的自我被克服時，
-
靈魂的獨特性才能彰顯。
-
因為我們在母體中沉睡，絕大部分的我們從來都不知道
-
靈魂真正想表達是什麼。
-
通往三摩地之道涉及靜心，它既觀察這個被制約的自我－－這是變化無常的；
-
以及體悟你的真實本質－－這是恆常不變的。
-
當你達到寂止的狀態時－你的存在本源，接著等收進一步的指示，
-
而不必堅持你的外在世界必須如何改變。
-
不是我的意志，而是更高意識 會執行。
-
如果心智只是試著改變外在的世界，藉以符合
-
自以為[道]應該是什麼的想法，這就好像試著操縱鏡中的反射，來改變
-
鏡中影像。
-
為了讓鏡中影像微笑，你顯然無法操縱它的反射，
-
你必須意識到，你才是反射的真正來源。
-
一旦你體悟到真實的我，這並不意味著外面的事物
-
需要改變。
-
改變的是意識、智能，內在的能量或prana，
-
也就是從被制約的模式中解除，並變得能夠由靈性來引導。
-
你能夠意識到靈性的目的，只有當你有能力看到被制約的自我，
-
以及它的無止盡追求，並放下這一切。
-
在希臘神話中說，諸神譴責西西弗斯為所有的永恆而重複無意義的任務。
-
他的任務是不斷地把一塊巨石推往一座山上，然後再讓它滾下山。
-
法國存在主義者和諾貝爾獎得主阿爾伯特•卡穆（Albert Camus）
-
將西西弗斯的情境視為人類的隱喻。
-
他問了這個問題，“我們怎麼能在這種荒謬的存在中，找到意義？”
-
身為人類，我們無休止地辛勤工作，為了永遠不會到來的明天而努力，然後
-
我們死亡。
-
如果我們真正體悟到這個真相，假使我們認同
-
這個自我角色，我們要不是會瘋掉，或是，我們會覺醒而自由。
-
我們永遠不能在外在的掙扎中成功，因為它只是我們內心世界的反射。
-
宇宙的笑話是，當自我想透過這些毫無目的的追求而要覺醒
-
卻徹底失敗時，這種荒唐的局面就更顯而易見了。
-
禪宗說，[開悟前，劈材挑水
-
開悟後，劈材挑水。]
-
開悟前，人必須把球推到山上；開悟後，
-
人還是把球推到山上。
-
是甚麼改變了?
-
是內在的抗拒改變了。
-
這掙扎已被放下，或者說，領悟到掙扎的這個人
-
是幻相。
-
個人意志或個人意識，和神聖意志或更高意識，達到一致。
-
三摩地是全然地放下所有內在的抗拒－－對所有無常現象，
-
無一例外。
-
無論在任何情況下，都能夠體會到內在安詳的人，即是證得了
-
真正的三摩地。
-
你放下抗拒，並非因為你容忍某件事，而是因為
-
你內在的自由，並非依賴於外在的條件。
-
很重要的提醒是，當我們接受現實如其所是的時候，
-
並非意味著我們停止在這世界上採取行動，或者我們成為冥想的和平主義者。
-
事實上情況可能相反。當我們不被無意識的動機驅動而自由行動時，
-
更有可能我們以全然的內在能量，所有行為都與道(空性)一致。
-
許多人會爭辯說，為了改變世界與實現和平，我們需要加強
-
對抗我們感知到的敵人。
-
為了和平而戰，就像是為了想要安靜而大吼；它只是創造更多你不想要的東西。
-
如今總是以戰爭對抗所有的一切：打擊恐怖主義的戰爭，打擊疾病的戰爭，
-
反飢餓的戰爭。
-
每場戰爭其實都是對抗我們自己的戰爭。
-
戰爭是集體妄念的一部分。
-
我們說我們要和平，但我們卻繼續選出好戰的領導人。
-
我們騙自己說，我們是維護人權的，卻還是繼續購買
-
血汗工廠製造的產品。
-
我們說我們要乾淨的空氣，但是我們卻繼續污染它。
-
我們希望科學能治療我們的癌症，但卻不願意改變更可能導致我們生病的
-
自我毀滅性的生活習慣。
-
我們自欺欺人地說，我們正在推動一個更美好的生活。
-
我們不想看到我們隱藏的那個在忍受著痛苦和死亡的部分。
-
我們相信，我們可以贏得一場對抗癌症、飢餓、恐怖主義，或任何
-
由我們自己的思想和行為所創造出來的敵人的戰爭。事實上這讓我們繼續自欺欺人的認為，
-
我們無須改變我們在這個星球上的運作方式。
-
革命必須從內在世界開始。
-
只有當我們能夠直接感受到內在生命的旋轉，外在的世界
-
才會與道(空性)合一。
-
在此之前，我們所做的任何事，都會加深這些由心智創造出來的混亂局面。
-
於無休止的舞動中，戰爭與和平同時升起；它們是同一個相續。
-
少了一個，另一個便無法存在。
-
就像沒有黑暗，光明便不存在，沒有上就沒有下。
-
這個世界似乎只要光而不要黑暗；要盈滿而不要空乏，要幸福而不要
-
悲傷。
-
心智介入越多，世界就變得更支離破碎。
-
來自於自我心智的每一個解決方法，都是由於認為 [這是個問題]的想法所驅動的，
-
而解決的方法往往變得比想要解決的問題更為棘手。
-
你所抗拒的就會延續
-
人類的聰明才智創造出新的抗生素，結果是自然也變得越來越狡猾，細菌變得
-
更加強大。
-
儘管我們在持續的抗戰中盡了最大的努力，但癌症的普及率實際上還在持續增加，
-
世界飢餓人口的數量穩定地增長，世界恐怖攻擊事件也
-
節節升高。
-
我們的處理方式到底哪裡出錯了?
-
像歌德詩中巫師的學徒一樣，我們雖擁有強大的能量，
-
卻沒有運用它的智慧。
-
問題是，我們並不明白我們正在使用的工具。
-
我們不了解人類的心智，以及它適當的角色與目的。
-
危機來自於我們受限的被制約的思考方式，也就是我們感
-
受和體驗生活的方式。
-
我們的理性主義剝奪了我們認識和體驗
-
許多古代文化智慧的能力。
-
我們的自我想法剝奪了我們感受生命的深刻與神聖
-
也就是生命的智慧之光的能力，體悟完全不同的意識層次的能力，
-
這些現在在人性中幾乎都消失了。
-
在古埃及傳統中，Neters是原型，它們的特點是
-
可以體現在那些淨化了肉體和靈體的人身上，
-
使他們能夠成為更高意識的載體。
-
原初的奈特Neter，或智慧的神聖原則，被稱為托特神Thoth或Tehuti。
-
通常被描繪成頭部是鳥或聖鹮的書吏，
-
代表所有知識和智慧的起源。
-
托特神可以被描述為思想或念頭的宇宙原則。
-
托特給予我們語言，概念，寫作，數學，以及所有的藝術和
-
心靈的顯化。
-
只有那些經過特殊訓練的人，才能夠被允許接觸托特Thoth的神聖知識。
-
Thoth之書不是一本實體書，而是一個阿卡西(akashic)或以太界的智慧。
-
根據傳說，Thoth的知識深藏在每個人的
-
秘密之處，並受到金蛇的保護。
-
守護寶藏的蛇或龍的原型或神話，遍佈在
-
許多文化之中，被稱為如昆達利尼、沙克蒂、氣、
-
聖靈和內在能量。
-
金蛇是受到內在能量約束的自我結構，
-
在它被掌握和克服之前，靈魂是無法達到真正的智慧。
-
據說，Thoth這本書只會為任何讀過它的人帶來痛苦，
-
即使他們會發現一切隱藏在星星之內的諸神的秘密。
-
必須理解的是，這本書為任何閱讀它的人，任何企圖要控制它的自我，
-
帶來痛苦。
-
在埃及傳統中，覺醒的意識是由奧西里斯（Osiris）所代表。
-
沒有這種覺醒的意識，有限的自我所獲得的任何知識或理解將是危險的，
-
它無法與更高的智慧連結。
-
荷魯斯Horus之眼必須開啟。
-
我們在這裡發現的深奧意義，與人們熟悉的伊甸園的故事
-
“墮落”很相似。
-
Thoth之書與亞當夏娃受誘惑而吃下其水果的善惡知識書
-
相吻合。
-
人類當然已經吃了禁果，已打開了Thoth之書，也已經
-
被逐出伊甸園。
-
蛇是由小宇宙擴展到大宇宙的初始生命
-
螺旋的隱喻。
-
如今，蛇就是活生生的你。
-
它是自我心智表達而顯化出來的世界。
-
我們從未像這樣有管道可以獲得這麼大量的知識。
-
我們深入物質世界，甚至找到了所謂的上帝的微粒，
-
但我們從未如此受到限制，如此無知於我們是誰，要如何生活，
-
更不明白導致痛苦的這種運作機制。.
-
我們的思想創造了當今的世界。
-
每當我們把東西標記為好或壞，或者在我們心中有所偏好，
-
就是源自於自我結構或自我中心。
-
解決之道不是去為和平而戰，也不是征服自然，而只是單純地認出實相；
-
即自我結構的存在創造了二元性，導致
-
自我與他人，我的和你的，人與自然，內在和外在的分裂。
-
自我是暴力；它需要一個屏障，一個邊界來成為某某。
-
沒有自我，就沒有為了抗爭而起的戰爭。
-
沒有傲慢，就不會為了利潤而破壞濫用自然。
-
我們世界的這些外在危機，反映了嚴重的內在危機；我們不知道
-
我們是誰。
-
我們完全以自我認知來認同我們自己，我們被恐懼消耗，並與我們的
-
真實本質完全失聯。
-
種族，宗教，國家，政治派別，我們所屬的任何群體，都強化了
-
我們的自我認同。
-
今天地球上幾乎每一個群體都想宣稱自己的觀點是真理，是正確的，
-
就像我們在個人層面上所做的一樣。.
-
這些團體藉由宣稱自己是真理而存在著，自我也是
-
以同樣的方式來定義自己而反對他人。
-
如今有著比以往更多的不同現實觀和極化的信仰系統，在地球上
-
共存著。
-
對於一樣的外在現象，不同的人會有著
-
完全不同的想法和情緒反應。
-
同樣的，輪迴和涅槃，天堂和地獄，是兩種不同維度共存於
-
同一世界。
-
同樣一個事件，對某個人而言可能是世界末日，對另一個人可能是祝福。
-
那麼顯而易見的是，你的外在環境不必以任何特定的方式來影響
-
你的內在世界。
-
要體悟三摩地就要成為一個自轉輪，成為自主，與自我合一
-
的宇宙。
-
你的生活經驗並不是隨著無常現象而變化的。
-
這可用梅塔特龍Metatron立方體來做比喻。
-
在各種古代基督教，伊斯蘭教和猶太的文本中都提到了Metatiron，
-
與埃及的Neter Thoth以及希臘的Hermes Trismegistus有著原型的關聯。
-
梅塔特龍Metatron與四方體tetragrammaton密切相關。
-
四方體是基本的幾何圖案，模板或物理
-
現實的原始化現，這被稱為上帝的詞彙或圖騰。
-
這裡我們看到一個代表二維度的形體，但如果你以某種方式去看，
-
你會看到一個三維度立方體。
-
當你看著這立方體時，此形體並沒有任何改變，但你的心智已經為你的觀看，
-
注入了新的維度。
-
維度或人的觀點，也只是一個習慣於感知世界的一種
-
新的方法。
-
在體悟三摩地後，我們從觀點中解脫，或自由創造新觀點，
-
因為不再有自我的介入，或執著於某種特定的觀點了。
-
人類歷史上最偉大的心智，往往指向超越有限的
-
自我結構的思想層次。
-
愛因斯坦說：“真正衡量一個人，主要取
-
決於他從自我中獲得解脫的程度。”
-
這並不表示，思想和自我存在是不好的，當心智
-
為心服務時，思維是一個很好的工具。
-
在吠陀經中說，心智是一個很好的僕人，但是一個很糟糕的主子。
-
自我永遠透通過語言和標籤來過濾現實，並且不斷地批評。
-
總是喜歡一件事勝過另一件事。
-
當心智和感官是你的主人時，它們將創造無止盡的苦，無止盡的
-
渴望和厭惡，緊緊地把我們鎖在思想的母體體系中。
-
如果你想體悟三摩地，不要評論你的想法是好或是壞，而是
-
要在想法升起之前，在感覺升起之前，認出你的真面目。
-
當所有標籤都被放下時，是有可能看到事物的真正樣子。
-
當一個孩子被告知什麼是鳥時，如果他們相信自己被告知的，
-
他們就再也看不到鳥。
-
他們只看到自己的想法。
-
大多數的人都認為自己是自由的，是有意識的，是覺醒的。
-
如果你相信你已經覺醒了，那為什麼要做這些艱難的工作
-
去達到你相信你已擁有的？
-
在可能覺醒之前，必需要先接受你還在沉睡，
-
住在母體之中。
-
誠實地檢視你的生活，不要自我欺騙。
-
如果你想要，你是否能夠停止自己機器人般的、重複性的生活方式？
-
你能停止尋求快樂，避免痛苦嗎，你會沉迷於某些食物，活動，
-
消遣嗎？
-
你是否不斷地評判，指責，批評自己和他人？
-
你的心是否持續地尋求刺激，或是你能完全滿足
-
於寂靜？
-
你對人們對你的看法，會有所反應嗎？
-
你是否尋求認同，並積極強化？
-
你是否在某種程度上破壞你生活中的情況？
-
大部分的人會日復一日，年復一年，即使十年後，
-
還是以同樣的方式經驗著他們的生活。
-
當你開始觀察你機器人般的本質時，你會變得比較覺醒。
-
你開始認出問題的深度。
-
你是完完全全地睡著，迷失在夢境裡。
-
就像住在柏拉圖洞穴的居民一樣，絕大多數聽到這個真相的人，並不會願意
-
或有能力改變生活，因為他們執著於自己熟悉的模式。
-
我們不遺餘力地為我們的模式辯解，把自己的頭埋在沙裡，
-
而不去面對真相。
-
我們想要得到救贖，卻不願放棄自己身上的十字架。
-
你願意付出什麼代價來獲得解脫？
-
若你改變你的內心世界，你也必須領悟到要準備好改變外在的生活。
-
你的舊結構和你的舊身份，必須成為滋養新生命的
-
舊土壤。
-
覺醒的第一步是意識到，我們是完全認同於人類心智的
-
母體機制，認同於面具。
-
潛藏在我們內心深處的(靈性)，必須聽到這個真相，並從沉睡中被喚醒。
-
你內心有一部分，是無時間性，從來都了知實相。
-
心智的母體機制干擾我們，娛樂我們，讓我們無止盡地在持續變化的形式中，
-
渴望和厭惡的循環中，不斷地做，不斷地消耗，不斷地執著，導致我們與持續
-
展現的意識之花脫節，與三摩地，就是我們與生俱來的進化權脫節。
-
病態思維就在日常生活中傳遞著。
-
你的神聖本質已淪為奴役，並認同有限的自我結構。
-
偉大的智慧，你是誰的真相，深埋在你的存在之中。
-
克里希納穆蒂（Krishnamurti）說：“能夠適應一個嚴重生病的社會不表示這個人
-
就是健康的。”
-
認同於自我心智是疾病，三摩地是療方。
-
歷史上的聖徒，智者和覺醒者，都學到自我臣服的智慧。
-
如何能夠體悟真我？
-
當你穿透瑪雅的面紗，放下虛幻的自我時，還剩下什麼？
Awaken the World
