AwakeningMindPart2 - The Mind Unveiled

進入人類的經歷就是進入一場巨大的遺忘。

被制約的心靈的面紗遮蔽了我們真正的本質，

將我們投射到一個分離、限制和懷疑的世界中。

那麼，你究竟是誰？你只是生活在身體中的心靈，

在人生中探索，試圖尋找幸福並避免痛苦嗎？

還是完全不同的東西，更深層而永恆，

無法用言語解釋？

這些東西一旦被認知，就會帶來真正的平和和滿足。

這裡我們將超越心靈的面紗，

超越思想和感官，

找出我們真正的本質。

《覺醒的心靈》系列影片第二部—《揭開心靈的面紗》

那麼，什麼是心靈？

歷史上這個問題被無數次地提起。

從人類最早的靈修和科學探究中，

不同文化對人類心靈有不同的概念和理解。

人類使用哲學、心理學和科學理論

以及直接探究的方法來揭示心靈的秘密...

尋找我們超越心靈和身體的本質。

通常我們認為心靈可能是頭腦中的某些東西，

比如大腦，與思考和認知有關，

但心靈比這更深。

心靈實際上是二元性的。

它也被稱為幻象(Maya)或幻覺。它也被稱為小我(ego)。

在拉丁語中，小我這個詞只是簡單地意味著「我」。

當「我」的感覺被限制在某些事物上時，

它就是幻象；

但當它是無限的...

當它作為意識本身而覺醒時，

所有現象在其中生起和消逝，

那麼就不再有與分離的「我」的認同。

「我」這個字的真正含義是

無限的覺知，無限的意識。

那是唯一的「我」或唯一的自我。

然而，對於我們大多數人來說，

我們對自我的感知已經如此糾結於經驗的內容中...

思想、影像、感覺等，

以至於我們無法按我們的本來面目來認識自己。

我們以一種不同的方式來認識自己—

把我們經歷的內容混進去了。

我們把無限的覺知、無限意識、真正和唯一的「我」

與「我的經驗內容」混合在一起後，

形成了這個虛幻的自我，

通常被稱為「小我」或「分裂的自我」。

小我是個非常持久、非常強烈、非常堅固的觀念，

我們是一個人...

一個在身體心智中的分裂實體。

或者有時我們認為自己只是個身體心智。

小我是心靈的一個面向，

在年幼時形成，

並給我們一種我是一個個體自我的感覺。

小我實際上是一個虛構的實體，

它不是真實的，

我們將它認同為身體。

它是心靈中認為自己是分離的那部分。

小我是個人的自我感，

但它不是真正的自我。

它是一個完全虛構的我。

它不是我的終極實相。

「我的終極實相」是更深層的東西，

一直存在的基礎。

二元心靈由兩個基本方面組成...

「見證者」

和「被見證者」。

世間的現象由感官知覺和自我偏好組成，

然後有一種感覺，

有一個分裂的「我」在見證。

覺醒就是從這種二元對立中醒來...

從見證者和被見證者之間的分裂中醒來。

從主體和客體之間的分裂中醒來，

認識到始終存在的原初意識。

如果你觀察小孩子，

小孩子沒有小我，

他們生活在參與狀態中。

他們生活在興奮狀態中，

因為他們與世界並未分裂。

當我們出生時，我們是依賴的，

我們還沒有概念化的思維。

隨著我們逐漸長大，

我們發展出概念和所謂的自我意識，

也就是反思我們正在做什麼的能力，

以便變得獨立。

因此，思維過程成為這個內部身份。

小我的形成在出生後不久就開始了。

我們開始發展一個

我們最終稱之為「我」的個人身份。

人類發展中的「鏡像階段」

是孩子在鏡子中認出自己的階段，

通常在6到18個月之間。

而這只是透過認同的過程

形成小我的一部分過程。

並不是說我們透過在鏡子中

認出一個角色來獲得自我。

這是社會化過程的一部分，

或者說是條件作用，

因為周圍的人開始將我們視為一個獨立的人，

一個獨立的「我」。

我們學會透過身體上升起的感覺，

透過事物的感知和概念化

來識別「我」的感覺。

心靈分離和區分一件事物和另一件事物，

然後我們對這些事物發展出偏好。

有些事物我們喜歡，

有些事物我們不喜歡。

這個「我」成為

我們在生活中移動的個體、分離和獨特的身份。

它是我們相信自己是誰的故事。

相信自己是誰的意識。

我們從很小的時候就相信這個故事。

當我們是孩子時，

這個故事和我們一起成長，

直到我們完全相信自己是一個人。

隨著人們成長並走向青少年和成年，

他們發展出分裂感；

一種生活在自己頭腦中的「我」的感覺。

因此，他們成為一個分裂的小我，

生活在「想要」的狀態中，

生活在「不完整」的狀態中，

他們的生活被許多事物累積的欲望所主導，

以彌補他們的不完整。

是心靈造成了所有問題。

心靈是一種力量，

它創造了整個分離的幻象...

整個人生活在一個世界中的幻象或表象。

我們可以透過經驗來驗證，

每次我們經歷心理痛苦時，

我們總能將其追溯到

相信自己是這個分裂出來的人，

這個分裂出來的實體。

沒有例外，沒有例外。

我不是在說身體的疼痛，

而是說心理痛苦是完全不必要的，

它是基於相信自己是這個分裂

或顯然分裂的身體心智。

因為我們像是從整體中斷裂出來的碎片，

像拼圖碎片一樣被分散開來。

因此，有一種感覺「缺少了什麼」，

「什麼東西不對」。

心靈似乎是一個不可逾越的障礙。

我們如何克服這樣心靈？

心靈似乎無窮無盡。

試圖用心靈征服心靈會產生無止盡的掙扎。

就像試圖通過拉自己的鞋帶來抬起自己一樣。

小我結構會感到毀滅、迷失和困惑，

感覺生活沒有意義，

當那個尋求的心靈掙扎時，

我們經歷了聖十字若望(St. John of the Cross)所說的

「靈魂的黑夜」(The Dark Night of the Soul)。

這是幻滅過程中必要的一部分。

只有放下尋求和與尋求者的錯誤認同，

我們才能直接與生命合一。

我曾經在生活中處於一個好位置。我已經放下了靈性搜尋。

不是因為我放棄了，

而是因為真的沒什麼好找的。

我不是在尋求啟蒙。

我也不是在尋求覺醒。

我是在尋求平和，在尋求幸福，

而我發現臣服是唯一的途徑，

生活是我的老師。

經過多年的搜尋，

一切都崩落了。

我認知中的自我的結構崩落了。

我坐在我的客廳裡，

幾週內一種巨大的內在荒涼似乎出現在我身上。

這是意料之外的，

這片廣大的內在黑暗景觀...

一種生活本身帶來的存在性拋棄感，

我注意到心靈的動作想要

逃避這片內在黑暗景觀。

我問自己一個問題：

「痛苦的意義是什麼？痛苦的本質是什麼？

痛苦如何結束？還是它如何不結束？」

在這個問題中，出現的是一種

不願離開我所在的地方，

不願遠離那片黑暗景象並且甘願臣服的意願，

即使這意味著「我」的結束。

我不知道「我的結束」意味著什麼，

但它出現了一種尚未意識到的認知，

在那一刻完全意想不到的是，

整個自我的結構死了。

就像整個我的身份死了，

令人驚訝的是，

與生命本身合而為一，

結束了我與生命之間的分裂。

從那時起，我知道我和生命是一體的；

分裂不曾發生過...

這一切都在心靈的運動中。

從那時起，基於受害者身份構建的

整個 "Amoda" 結構，

不僅僅是環境的受害者，

還是我感受、情緒、思想的受害者，

因此不斷嘗試改變這些，改變思想，改變感受，

使它們更好，更積極，更振奮...

這一切都結束了。

沒有了受害者，就像我重生了一樣。

所以我死了，我又重生了。

就像所有基於 "Amoda" 身份的感知面紗，

她的歷史，她的思想，她的信仰，

她的經歷，全部都化解了。

從那一刻起，一切都是完全裸露的，

從那時起就從未改變過。

在佛教的四聖諦中，第一個就是「苦」。

受制約的心靈中存在著這種固有的不滿。

苦（Dukkha）或心靈的慢性不滿

不僅包括身體和情感的痛苦，

還包括更微妙形式的不滿，

如所有事物的無常性

和無法在世俗追求中找到持久滿足的能力。

真正的幸福或滿足

不能在外在的物質追求中找到。

即使事情按我們認為的方式進行。

即使我們在遵循劇本，

做一個好人，我們有成功的關係，成功的事業，

即便如此，通常還是會有一種潛在的感覺，

覺得有些事情不對勁。

我們缺少了一些東西，

我們沒有準確地感知到一些東西，

當我們更仔細地觀察時，

這種感覺變得更加生動，更加明顯。

所以我常說，

覺醒過程的第一步是承認我們受苦。

我們可以總結說，

這是一種感到生活的運作不正常的感覺，

或者也許是我在生活內的運作不正常。

但這是令人不舒服的...而這種不舒服是種恩典，

因為它引導我們進行這種探究，

帶我們到我們從未想像過的地方。

為什麼人們會受苦？

如果我們談論身體的疼痛，我們必須明白，

我們經歷身體疼痛的原因是，

它是一種在我們基因內遺傳的保護裝置。

如果我們從未經歷過疼痛，

我們會不斷碰撞到物體，

我們的身體會喝硫酸，

我們的身體不會持續太久。

但是心理痛苦的原因不同。

它是：「你犯了一個錯誤」。

所以心理痛苦不是問題，

它是解決方案的開始。

心理的痛苦教會我們

關於我們所犯的另一個錯誤的教訓，

那就是相信我們是一個獨立的人。

這是一個錯誤... 這是一個根本的錯誤。

這是原罪；

把我們趕出天堂，

趕出伊甸園的原罪。

「罪」(sin)這個詞的原意是「失去目標」。

小我意識是一種病態的心理狀態，

使我們不斷錯過目標。

這是「墮落」(the fall)的意義所在。

我們專注於善惡知識樹的果實，

專注於思想。

二元心靈由形成感知世界現象的現象構成；

由感覺、感知、自我的偏好

和這種存在一個「我」的感覺構成，

這個「我」是分離的，正在見證。

這個「我」的思想正是與自我認同的根源。

無論我們在經歷什麼，

都是這個「我」在經歷它。

如果我悲傷、焦慮或孤獨，

是這個「我」在經歷這些。

如果我和你說話，是這個「我」在說話。

如果我在看世界，是這個「我」在看世界。

所以我們所有的經驗都圍繞這個「我」旋轉。

「我」是我們所有經驗的核心角色，

因此，覺醒的基本前提與先決條件

是探索並認識這個「我」

或我們真正的自我的本質。

在《心經》，佛教中最受尊敬的教義之一中說，

要解脫，我們必須認識到這整個二元心靈的機制

是空無自我的。

當「我」的思想消失時，二元性本身就崩潰了。

形式被認識為正是空性，空性正是形式。

在三摩地狀態中，

空性作為圓滿而舞動，靜止內含於運動中，

寂靜內含於聲音中。生命被直接體驗，

而不是透過心智的過濾。

當我們不再追求善惡樹的果實，

我們不再以舊的方式與世界互動，

這就是解脫，痛苦的終結。

只要我們認為擁有自己的心靈，

或自己的無明，或自己的小我，

這就代表我們從一個分離的角度看待這一切。

這在開始時是可以理解的，這就是你將要看到的。

但這不是實相中的情況。

實相中只有生命。就這樣。

只有純粹的生命在行動。

所以痛苦是對生命的抗拒，

對我們的「是」的抗拒，

對我們的「否」的抗拒，

對任何出現的事物的抗拒，

因為我們感到分裂。

覺醒就是治癒這種分裂，

治癒這種分裂的觀念。

我們可以透過觀察宇宙中所有能量的運動

來理解心靈中的自我抗拒原則。

一種理解方式

是透過觀察所謂的李希滕貝格圖案(Lichtenberg figure)。

這種圖案是高壓電在放電，

通過材料時出現的圖案。

放電創造出一種樹枝狀通道，看起來像樹。

這裡電流進入木材。

在這個例子中，李希滕貝格圖案

是用一個五百萬伏特粒子加速器

將數兆個電子注入丙烯酸塊中所建立出來的。

所有物質，

在這種情況下是丙烯酸塊，

都是能量的阻力或減速的機制。

在雷雨中，空氣的阻力影響

導電通道的形成和電流的流動。

當我們觀察由能量創造的樹狀結構時，

我們看到的是能量通過介質的路徑。

這些樹狀圖案或分支圖案

存在於自然界的各個層次和尺度上，

從微觀到宏觀。

宇宙的紋理本身是一種形式的遊戲，

一種阻力的遊戲；

一個巨大的心靈在和自己玩捉迷藏。

當經歷的能量很高時，

就會創造出業（Samskara）或無意識的模式。

能量聚集在一起，「我」的思想出現了。

阻力出現了。

如果沒有阻力，能量就會通過。

生命會流動。

但當有阻力時，「我」就出現了，

能量就會分叉，

創造出無意識心靈中的新路徑。

這些模式會自主運行，隱藏在陰影中，

直到它們再次顯露並有意識地整合進整體中。

我有的第一個記憶是非常害怕，

我不知道為什麼害怕，

感覺隨時會出問題，

這種感覺貫穿了我的整個生活，

並在我20多歲時加劇。

即使在擁有四個孩子之後，

我也陷入了深深的抑鬱。

我經歷了大約三四年的時間，

真的在尋找某種東西，

但不知道那是什麼。我從未聽說過覺醒，

不知道那是什麼。

隨著時間的推移，我逐漸明白，

無論我在尋找什麼，都無法在外在的生活中找到答案。

我當時擁有一個幸福的家庭和成功的事業；

所有人夢寐以求的東西。

但我內心依然感到非常空虛。

最終，為了治療我的憂鬱症，

我發現了冥想，

並全心投入其中，

找到了某種內在的平靜和深層的滿足感。

這是我一生中第一次，

內心的恐懼和害怕暫時消失了。

所以我開始努力去了解發生了什麼，

為什麼它改變了？

還有為什麼那種恐懼的感覺又回來了？

我開始研究不同的靈修道路，

並接觸到了「覺醒」和「開悟」這些詞彙，

試圖理解它們的含義。

最終，經過15到20年的探索，我認識到，

覺醒是當我們不再相信自己的思想時發生的。

思想可能仍然存在，

但恐懼來自於相信我自己的想法，

相信自己只是具身體。

想通之後，我發現自己遠不止於此，

我是無限的。

在大約5年的時間裡，

這種認識逐漸穩定下來。

我不得不面對所有阻礙這種認識的障礙，

比如認為自己不是個好父母，

內心深處的無能感。

我必須真正地面對、調查和反思這些問題。

最終，那種平靜變得穩定而自然，

甚至有時會感受到喜悅和愛，甚至是極樂。

這是一種深層的感覺，一切都很好，

感到如同在家般的安全，

感覺自己可以愛自己，

喜歡自己，

而這在之前對我來說是無法實現的。

很多人瞥見過覺醒，

但隨後似乎又失去了它。

這是一場「我擁有了它，然後又失去了它」的遊戲，

或者「我覺醒了，但現在心靈又回來了」。

這種情況發生在

尚未完全認識覺醒的真正樣貌時。

當三摩地（Samadhi）發生時，

通常會有一種愉快的狀態；

能量、極樂

或心靈意識或感知的改變，

感覺輕鬆或自由。

自然地，人們會錯把這種現象狀態

當作真正的自我。

通常在覺醒的瞥見之後，

人們會開始尋求狀態或經驗，

而不是認識到已經存在的覺知，

並認識到它是真正滿足的源泉。

你真正的本質不是一種暫時的狀態或經驗。

現象來來去去，

但那個始終存在的

——原初的覺知——

永遠存在。

如果你繼續追求狀態或經驗，

最終「尋求者」會變得越來越強，

你將離真理越來越遠。

尋求者總是錯過目標，

追逐那些無常的東西，

就像一個上癮者追求暫時的高潮一樣。

就像上癮者一樣，

虛假的尋求者最終會面臨危機點或失敗點。

生活是一場上癮行為模式的節慶。

這裡我不僅是指像酒精和尼古丁這類的上癮。

社會中流行的一切

都傾向於成為上癮的行為模式；

對於真人實境秀節目的成癮，

對名人生活的成癮，

對購買下一雙鞋的成癮，

為什麼會這樣？原因在於，

我們迫切地想找到一種方式

來逃避這種深刻無意義和不自然的生活方式。

但我們不知道如何逃脫這種困境，

所以我們透過沉迷於各種成癮行為來彌補這種空虛。

現在，理解實相之後會有一個特殊的特徵，

即讓生活變得更加自然，

使生活更好地與自然的節奏、

流動和方向一致。

如果能做到這一點，

就不再需要成癮行為，

我們將會過更充實、更健康的生活，

不再抱有扭曲的觀點，

比如認為你的生活只與你有關，

我的生活只與我有關，

這是最不自然的觀念之一。

這就像我蘋果樹上的花朵認為

「我的生活只與我有關，

我需要永遠生存下去。」

如果花朵隨心所欲，將不會再有蘋果和蘋果樹。

一旦我們理解了實相，

生活就自然會從以小我為中心，

或不斷餵養渴望和厭惡模式的生活，

轉變為更加自然、更順應流動的生活。

然後在某個時刻，這種觀念會進入危機點，

也許我們會開始尋求靈性，

或者在此之前進行一些心理探究。

接著，我們會準備好超越這種分裂的幻象，

開始有意識地進行靈性的探尋。

因為靈性探尋可能在我們意識到

自己在進行靈性探尋之前就已經開始了。

當我們有意識地進行靈性探尋時，

我們可以看到生命的展開

不再是與之對抗，

而是作為一個覺醒的邀請，

於是我們開始對生命更加開放。

此外，痛苦是促進洞察的最佳自然工具。

如果我們不痛苦，就不會提出深層次的問題。

如果你不痛苦，

我們只是以一種非常享樂主義、

輕鬆和表面的方式隨波逐流，

從未停下來思考到底發生了什麼。我是誰？

這一切是關於什麼的？

生活的目的到底是什麼？

這一切的意義是什麼？

除非我們痛苦，否則我們不會問這些問題。

所以，痛苦是一個巨大的工具，

非常有助於洞察。

現在，我們使痛苦變得比實際需要的更糟糕。

我們發明了不必要的多餘痛苦，

我喜歡將它稱之為「元痛苦」(meta-suffering)。

元痛苦來自你腦海中的那個小聲音，

說你在痛苦，而且你不應該痛苦。

這立刻使痛苦加倍。

因為現在，我們不僅還有生活中自然且無法避免的痛苦，

還有對抗這種原來的痛苦所帶來的元痛苦。

遊戲的目標不是去除有助於洞察的自然過程，

一個自然的關鍵工具，

而是不要透過與之對抗來不必要地強化它。

當我們放下對痛苦的抵抗，

它就不再是痛苦，

而是轉化成對你有益的東西。

在靈修圈子中，

我們經常聽到「愛當下所是」(love what is)這句話。

我們是有可能愛任何出現的痛苦

透過學習臣服於自我偏好，

理解當下所發生的事情只是強烈的現象，

而它其實會讓你更深地連接生命。

透過保持對當下的平常心，

我們開始淨化

小我結構內的抵抗模式。

這把我們帶到臣服悖論(surrender paradox)。

臣服悖論是指你抗拒什麼，什麼就會持續存在。

抗拒實際上給了小我力量。

小我無非就是抗拒本身。

在修行的道路上，我們有時會認為

不應該經歷這種或那種情緒。

我們可能覺得如果感到憎恨或憤怒就是在倒退。

體驗人類情感的完整範圍是必要的。

悖論在於，當我們完全接受每一種情緒，

放下對它的抵抗時，

它會從充滿信念、評判和偏好的情緒

轉化為純粹的感覺，變成純粹的生命力，

這超越了評價性的心智。

有一個著名的禪宗故事很好地說明了這一點。

曾經有一位學生問以智慧和平靜著稱的禪師丹增(Tenzin)：

「禪師，當您的妻子去世時，您感到悲傷嗎？」

丹增回答說：「當然，我感到悲傷，

我怎能不感到悲傷呢？」

學生感到困惑，接著問：

「但我以為您是禪師，您不應該超越這些情緒嗎？」

丹增微笑著回應：

「啊，你誤解了。

當我感到悲傷時，

我允許自己完全地感受它，

深刻地體驗它。

這樣做的過程中，我尊重了那一刻的真相。

然後，悲傷像雲一樣

從天空中飄過，來了又走了。

但天空，我廣闊的存在，依然不變。」

我的覺醒真正開始於研究生時期，

那時一系列的個人經歷是我很大的挑戰。

我開始質疑生命的目的，

尤其是我的生命的意義。

我開始思考，我所做的一切的意義是什麼。

那種經歷就是純粹的覺察，

而不特別是什麼，

這非常解放。有一種巨大的釋放感，

就像長期處於巨大壓力下的東西得到了釋放，

隨之而來的是放鬆和興奮，

我所記得的就是那種單純的存在。

這是我唯一想要的...

單純不特別是什麼的存在。

我稱之為我的巨大轉變。

這真的改變了...

幾乎可以說是「內外翻轉」，

但我看待事物的方式、體驗事物的方式、

看待人們和與人互動的方式都改變了。

這種轉變在於，我所經歷的一切，

不管我在做什麼或說什麼，

都是純粹的覺察在表達。

覺察就是我正在表達的東西，

因此在那一刻，在任何時刻，

不管我在說什麼或做什麼，

發生的一切只是覺察，

這一直持續著，但它不斷揭示其本質。

就像我能看到思想流過一樣，

任何需要發生的行動只是自然而然地出現，

然後身體只是在實施這些行動。

與之前不同的是，

以前我會想「我認為我需要做這個」，

然後這個「我」就會去做。

現在發生的是，我只是存在著。覺察著，

行動自然而然地出現，

然後身體就是工具，我在即時觀察著。

身體只是在實施任何在覺察中出現的行動，

而我恰好是參與者和觀察者。

我認為這是最好的部分。

覺察是無選擇的。

真實的自性是超越選擇的。

聽到這一點，

有人可能會說：「好吧，我要放棄一切。

我不再做任何選擇。

我只是在洞穴中坐著。」

很多人都這麼做過。

但問題是，這仍然是一種選擇。

我只是選擇壓抑我的選擇和慾望。

這是條件化的心智選擇不去選擇。

無論是選擇還是不選擇，

都是在條件化的心智層面上。

但是是誰或什麼在覺察這個心靈？

在覺醒之後，你會發現條件化的自我

可能仍然會選擇它喜歡的茶。

它仍然會選擇對身體最有益的飲食。

並不是說選擇不再發生。

許多選擇仍然在發生，不斷地出現。

但不同的是，

「我」的意識不再與這些選擇糾纏在一起。

「我」這個念頭已經消失了。

「我」不是在選擇，也不是在壓抑選擇。

覺醒就像拆除自我這個盔甲的無形牆壁，

認識到我們與一切的合一。

這樣的結果是驚人的，

因為我們發現我們

並不是在受憤怒、痛苦、悲傷的折磨...

我們受折磨的是對生命的拒絕，

而我們可以學會如此開放，

以至於我們不斷地與生命合一。

我們寧願感覺良好而不是受苦

這是人類的正常反應，

普通的智人總是寧願感覺良好

而不是感覺糟糕。

而當我們意識到其實覺察感覺良好時，

我們內在的某些東西會在

普通的人類大腦中記錄下來：

「哦，我喜歡這個。這是可能的。」

然後它會自我強化。

覺醒可以逐步發生，

也可以在一瞬間發生，

就像突然翻轉過來一樣，

我們突然知道自己是誰，

就像從夢中醒來一樣。

好像我們一生都在夢中的角色中沉睡。

要保持覺醒，

需要持續對自我結構進行淨化。

即使我們已經完全覺醒了，

也要保持警惕，

不要相信下一個念頭，

當無意識的思想浮現時，保持平常心。

否則，無意識的心靈模式可能會掩蓋真相。

無意識必須變成透明的無意識。

如果我們不面對無意識中的內容，

我們就會陷入所謂的靈性逃避(spiritual bypassing)。

靈性逃避是指一些人堅持自己已經覺醒，

以避免處理困難的情緒、

未解決的心理問題

或現實生活中的挑戰。

小我心智可以竊取覺醒的一瞥，

並讓人無法從真理所在之處生活。

我坐在床上

思考著明天要去做的乳房X光檢查，

這一直是一種極其焦慮的經歷，

我每年都要做一次，

已經厭倦了感到如此害怕，

厭倦了害怕死亡。

我坐在床上，突然有了一個念頭，

難道我明天不能平靜地完成這件事嗎？

這只是一個念頭，

但突然之間，

我感受到了一股恍然大悟的力量，

我真的可以做到。

我不知道我是怎麼知道的，

也不知道發生了什麼，

但顯然有些事情改變了。

我很震驚，

突然知道這次檢查

將與以往多年的恐怖焦慮不同。

這並不意味著乳房X光檢查結果會很好，

也不意味著我沒有乳腺癌。

這對我來說真的很奇怪，

是一個驚人的變化。

我起身走到正在電腦前忙碌的伴侶那裡，

站在門口。

他終於抬頭看到我，問道：「怎麼了？」

我說：「有些事...剛剛發生了。」然後我告訴他一切。

在接下來的日子裡，我一點一滴地我逐漸意識到，

不僅僅是恐懼不再支配我了，

我感到平靜，完全沒有日常的壓力。

我的心靈靜止了。外在生活基本上沒有變，

但我花了很長時間才明白這是覺醒發生了。

事實上，這真的花了很長時間。

我只知道我不再像以前那樣痛苦了。

我的心靈很平靜，自那以後一直如此。

覺醒本身是沒有記憶的。

只有經歷和現象的記憶。

每當有記憶時，心靈中總會有一些抗拒的痕跡。

這種抗拒的痕跡就是最初的重複...

「我」這個念頭的開始。

覺醒本身不會在心靈中留下痕跡。

它不是一種經驗。

原始的覺知在當下覺醒自我，

不經由記憶和心靈的過濾。

如果我們追逐任何狀態，

任何經驗，

並試圖住在其中，那麼我們就錯過了。

如果它來來去去，

如果它不在此時此刻，

那它就不是你的真實自性。

讓我們花點時間直接探詢我們的真實自性。

所謂直接，意指不透過心靈。

你不能透過心靈來認識超越心靈的東西。

將你的注意力轉向內在，並意識到此刻。

意識到自身的覺知。

注意那些在這個空間中出現的

思想、感覺和情緒，

但也要認識到它們出現的那個寬廣的空間。

現象可能會從無意識中冒出來：

思想、記憶、

感覺、情緒、能量；

這是我們探詢時自然展開的清理過程。

只要對任何因為探詢而浮現的事物保持開放。

讓自己停留在心靈的自然狀態中，

擺脫概念上的限制。

所以，我自己的覺醒

基本上是在兩個根本不同的運動中發生的。

我從深深的痛苦中接近了最初的轉變，

我知道這與思想有關。

這與我思考的方式，我看待世界的方式，

我看待自己的方式有關。

這引導我直接探究思想本身的本質。

最重要的是，

探究那個似乎被這些思想束縛的思想者的本質。

透過這種直接探究，

作為思想者的感覺消失了，

隨著思想者感覺的消失，

所有的思想形式對我來說都失去了意義。

我不知道的是，當這種情況發生時，

我們會留下某種純粹或無拘無束的意識體驗。

對我來說，這非常平靜，

非常緩解我的痛苦。

那是我覺醒的第一部分。

我並不知道即使已經體驗了那種清晰和平靜，

它仍然可以更深入。

它可以深入很多。

所以在幾天的時間裡，最初的那一瞥，

那種非常深刻、非常釋放、令人驚訝的體驗，

打開了超越人類維度的東西；

超越了我認為自己以任何形式存在的限制，

以及我以任何形式看待世界的方式。

所有這一切都被拆解了。

剩下的東西，

實際上很難用語言表達，但透過這本書，

透過與那些有興趣探討這些問題的人直接互動

可以顯示出，

他們是否準備好並有興趣自己探究。

沒有人能告訴你心靈是什麼，

母體是什麼，你是什麼。

要知道那不可測量的，不可言喻的，

心靈必須極度安靜，

沒有任何動作。

在那深沉的安靜和深邃的靜默中，

有可能遇見一些

超越時間、永恆和一切度量的東西。

比如說，覺醒就像你的頭，

被生命砍下的小我的頭。

你清楚地看到你不是你的身體心智。

你不是一個在身體心智內的實體，

但頭已被生命砍下，

仍在山丘上滾動，

隨著滾動，

它攜帶著舊的模式，舊的計劃，舊的觀點，

這些都不再受到你的注意力滋養。

你穩固地停留在見證中，

你知道這些舊模式在展開，你沒有參與其中，

但它們仍在發生。所以頭在山丘上滾動，

但在某個點它會停下來。

沒有更多的舊業力加入。

沒有更多需要你尋找和化解的模式。

它們消失了。

那就是解脫，那就是解放。

我所見到的是逐漸打開，

不再以一個人處在身體中看待生命，

而是以一種平靜的靜默見證著，

當中有些時刻只是行動，

但沒有那些行動的執行者。

一隻狗在叫... 那只是靜默中的叫聲，

或有人在走路，

或者我的身體在走路，那只是走路。

不是某個人在走路。

這伴隨著有時伴隨我生活的內心對話的靜止。

所以這種走出作為一個人的感覺的時刻越來越頻繁。

隨著這一切的發生，我所認為的，

或參與生活的方式開始有了不同的感覺。

不再是看著生活對我不利或對我困難，

或者祈求改變，

我開始能夠看到一切都是朝著更高的目標，

讓我更加敞開心扉。對生活更加開放。

我開始看到我所稱的意外或錯誤或我不喜歡的事情，

它們不是錯的，也不是針對我的。

它們實際上是在向我展示一個更深，

我沒有接觸到的現實。

所以所有的祈禱變得更像一個「阿門」。

「願你的旨意成就」。所有的請求更像是，

幫助我看到我在哪裡還在拒絕生活，

在哪裡還在拒絕一些東西。

哪裡我還在痛苦，因為我說不接受生活本身的開展。

所以有了一種開放。

這種對生活的開放發生越多，

這些有意識見證的時刻出現就越多。

覺醒僅是開始這種開放的開始。

它從某種程度上來說永遠不會結束。

這是一種永無止境的開放。

隨著這種情況越來越多地發生，

我們仍然將之視為困難、收縮、恐懼的事情，

你真的會看到它是一個通向更高的愛的彈跳床。

這是愛、和平、慈悲的維度，

我們都在其中。

即使是那些我們認為不在其中的人。

我們實際上都被包括在其中。

我們可以知道意識存在。這一點我們可以確定。

其他一切都可以做出合理的猜測。

也許是非常好的猜測，

但無論如何都只是猜測。

意識是自然界唯一的前理論事實。

其他一切都是在意識中出現的理論抽象。

意識是自然界的唯一公理。

它的存在是自然界中唯一絕對確定的事物。

我可以向你保證，

基於推理和從物理學基礎、

意識的神經科學中出來的實證證據，

「意識不是基礎」的可能性變得極小。

將意識視為次要或外在的

導致了各種無法解決的問題。

因此，有充分的理性和實證理由

將意識視為自然界至少是基本的構建塊之一。

物理學本質上是一門感知科學。

它試圖解釋我們所感知的世界的模式和規律。

它並未試圖超越感知。

即使物理學家使用望遠鏡、顯微鏡、示波器

或任何你想要的儀器，

這些儀器的輸出仍然需要被感知。

因此，可以說物理學中的一切都透過感知的範式進行過濾。

物理學是一門感知科學。

因此，它並不試著從根本上超越物質或物理現象，

因為物質和物理現象，只是我們感知的世界

與感知的內容的另一種詞語。

生命是其自身理解的工具。

要理解生命，你不應該脫離生命。

你不應該脫離你想要理解的東西。

你要做的是注意正在發生的事情，

嘗試抓住細微差別，

問自己：「這是怎麼一回事？為什麼會發生這種情況？

這意味著什麼？」

生活在世界上就像一本書，需要閱讀和解讀。

但我們可能太過於陷入渴望減少痛苦的需求，

以至於忘記閱讀這本書。我們忘記了去關注。

然而這本書是自我解讀的關鍵。

如果你解讀了生命之書，

你將自動減少痛苦，

然而如果你沒有把注意力集中在這顆球上，

如果你不專注於它，你就無法解讀它。

生命是其自身理解的工具。

所有偉大的宗教和靈性傳統

都建立在這種理解之上。

也就是說，存在著一個無限且不可分割的現實，

它在我們每個人身上都發光，

作為「我是」的經驗，

並且向我們呈現出這個世界。

換句話說，可以說存在著一個存在的海洋，

它支撐著每個人和一切事物的存在，

每個人和一切事物都從其中獲得其存在，

萬事萬物都生活在其中，並且消失在其中。

這實際上是所有偉大宗教傳統的奠基原則，

這是對實存的一統的承認。

赫密士七大法則第一條是：

「萬物唯心造，宇宙是心靈的」

我們看到的任何地方都是同一個心靈。

就像魯米(Rumi)所說的：

「無論我看哪裡，都是上帝的臉龐。」

無論我們凝視微觀世界還是宇宙的宏觀世界，

我們看到的都是同一個心靈。

這裡展示了人類的神經元圖像，

這是宇宙中暗物質分佈的模擬圖像。

Millennium run 是由馬克斯·普朗克研究所

使用超級計算機進行的模擬，

用來展示宇宙中暗物質的分佈和演化。

暗物質形成了一個龐大的宇宙網，

由互相連接的細絲和節點組成，這在視覺上

幾乎與人類大腦中的神經元和神經通路相同。

同樣的模式在自然界中普遍存在。

我們可以稱之為「一心」(One Mind)，

或上主，

或簡單地說「所有的一切」(all that is)。

上主並不是超越世界之外

並且先於世界存在的外在的實存。

上主是在我們每個人身上發光的存在，

作為「我是」的認知，

並且展現出世界給我們。

因此，從這個觀點來看，

可以說在宗教語言中，世界是上主之言、

「邏各斯」(Logos)的表現，

而我們是上主天心中的上主「在地化」的結果。

那麼，一個普遍的主觀性領域，

一個普遍的意識，

它是如何看起來像是許多個體？

因為我無法閱讀你的想法，

據推測，你也無法閱讀我的。

我不知道現在仙女座星系發生了什麼事，

甚至也不知道在中國發生了什麼事。

我們對自然的整體體驗並不完整，

那麼這個自然界的「一心」如何擁有這些限制

並且看起來像是許多個體呢？

嗯，我認為我們知道有一個自然過程確實做到了這一點。

這就是精神病學中所謂的解離。

這是一個過程，

其中一個心靈表面上分裂成多個不相關的意識中心。

我們在人類中發現了確定的實證證據，

來自於神經影像學，

而現在我認為我們正開始對解離

運用整合訊息理論進行明確的概念說明，

這是意識神經科學中的主要理論。

當一個解離性邊界形成時，

你只能通過感知看到穿越該解離性邊界的東西。

然後你所感知到的是物質、實體性。換句話說，

物質、實體性，是跨越解離邊界的一個

有意識的過程的有意識外觀。

無論我們是用現代理論還是使用古代模型，

比如五蘊，來描述這些過程，重要的是

我們讓這些通常無意識的過程變得有意識。

當它們變得有意識時，

自我結構內的抵抗可以被放下。

「我」的無意識運作可以被放下。

「我們是一具身體」的感知，

「身體上的覺受」的感知，

對事物的概念化，

對那些事物的偏好，

以及我們是對所有這些事物的見證人的感知，

所有這些心靈過程

都應該被認識為自我的空性。

換句話說，我們在允許它保持原樣的同時，

與現象解除身份認同。

這不是對生活的背離。恰恰相反-

這是與生活更深入的親密。

我對意識的理解是，它是基本的，並且優先於物質，

多年來徹底改變了我在世界中生活的經驗，

以及作為在世界中活著的人的含意。

對我來說，這是一個緩慢發生的過程。

起初，這僅僅是我腦海中的一種概念性理解，

然後它逐漸沉入身體，

開始調節我的情緒、我的感覺，

這改變了一切。

這改變了你認為是一個過得好的生活，

改變了你認為值得努力的目標，

改變了你對自我的認知，

改變了你與其他生物的關係，

是的，它確實改變了一切。

以地位、權力、金錢為目標的個人目標已經消失了。

我意識到我的生活從來不是、

永遠不會是關於我自己，

而是關於自然，我只是自然的一個地端的表現，

這種理解讓我深深地放鬆了

隨著需要實現某些個人目標而帶來的焦慮，

或者當你沒有達到這些個人目標時所帶來的失望。

所有這些東西都已經消失了。

我現在把生活看作是一種對自然的服務。

我願意做自然想要我做的事情，

雖然這聽起來像是個奴隸，但我並不感覺如此。

這感覺就像我不再有壓倒性的責任

去讓自己個人感到幸福。

這是人類心靈可能有的最壓抑的想法，

那就是你的生活是關於你自己，

因此你有責任讓自己幸福，

所以當你在這方面失敗時，這就是你的失敗，

然後你開始後悔。

不，那已經過去了。它已經消失了。

這是我生活中改變的事情之一。

對現實的更深理解直接促進了同理心、

相互尊重、非自我的目的。

這有助於減少成癮的行為模式。

因此，毫無疑問，如果人類的理解更深入、

更普遍，生活肯定會更好。

解決世界問題的方法是認識到問題的真正來源，

即只為自身利益而運作的小我。

這與小我所從事的內容無關，

無論是政治、宗教、經濟或教育。

只要它基於一個虛假的前提，

即存在著一個分離的「我」，

那麼我們將繼續使痛苦和分裂持續下去。

人類現在唯一的解決方法就是覺醒。

在佛教中，當不再感到自我作為一個獨立的存在，

同時沒有其他東西超越自性，

這就是涅槃，自我中心活動的停止，

迷惑的停止，夢境的停止，

以及從生命夢中角色中醒來。

《聖經》說：「道成了肉身，住在我們中間。」

「道」經常被翻譯為「邏各斯」(Logos)，

這是一個具有深遠意義的古老詞語。

邏各斯與永恆、真理和直接啟示有關。

你可以說，透過邏各斯、基督意識或佛性，

上主的心靈得以顯示。