Tag 1 - Einführungsgespräch mit Daniel - Juni 2024

Okay, seid alle willkommen. Es ist großartig,
so viele bekannte Gesichter zu sehen

und eine Menge Gesichter, die noch nicht hier
waren, und das ist ebenfalls großartig.

Hier im Center haben wir einen großen TV eingerichtet,
auf dem ihr zu sehen sein solltet,

aber in letzter Minute gab es eine Panne damit,
jetzt gerade kann nur ich euch sehen.

Wir werden das in Kürze gerichtet haben.

Wir haben hier eine Gruppe von Leuten, die
hier sitzen und den Raum

im Center halten für dieses Retreat.

Und da sind ungefähr 200 Menschen, die sich
für dieses Retreat angemeldet haben, großartig!

Und wir haben ein tolles Team, das geholfen hat,
dies alles zusammenzustellen.

Ich bin sehr froh darüber, dass wir in
diesem Retreat 25 Begleiter haben,

die abends bei der Selbsterforschung helfen.

Bei unserem letzten Online-Retreat waren das
gerade mal ich, Lilla und Bill Free,

die fast 300 Menschen zu betreuen versuchten.

Diesmal geht es hoffentlich
viel besser. Wir führten

ein Training für die Begleiter durch, das
finde ich wirklich spannend.

Wir haben viele verschiedene
Aufnahmen, Dinge für

Klangreisen, Yoga Nidra. Tayama hat
ein Yoga Nidra vorbereitet,

Jason Yoga-Stunden.
Chad Charles wird herkommen

und eine Atemsitzung anleiten. Wir haben
vieles hierfür zusammengestellt.

Hinter der Szene ist Alex technischer
Helfer ebenso Tayama.

Ihre Emailadressen sind in den Anmeldeformularen,

wenn also jemand technische Unterstützung braucht

oder Probleme hat, könnt ihr ihnen
eine kurze Mitteilung schicken

und sie werden sich um euch kümmern.

Oder sonstige logistische Probleme, wenn
ihr jemand von uns braucht,

könnt ihr Lilla kontaktieren unter
[e-mail].

Sie wird dies ein paarmal am Tag checken.

Noch einige logistische Dinge, bevor wirklich

ins Retreat eintauchen.

Falls ihr etwas verpasst, wir
werden Replays posten

auf der Zeitplanseite. Wir versuchen,
diese so schnell wie möglich

hochzuladen, meist innerhalb von
ein paar Stunden nach der Aufnahme.

Heute abend haben wir unsere erste Dyad-Sitzung.

Für diejenigen, für die dies neu ist, es haben viele die
zwei Online Dyad-Sitzungen mitgemacht,

die wir im vergangenen Mai und April durchgeführt
haben, um die Dyad-Technik zu erlernen

vor diesem Retreat. Falls du bei diesen
Trainingsstunden nicht dabei warst,

stelle sicher, dass du heute abend bei der
Selbsterforschungsstunde dabei sein kannst,

weil wir da die Technik vermitteln

und wir zeigen auch Trainingsvideos.

Diese Videos sind ebenfalls auf der Zeitplanseite,
falls ihr sie verpassen solltet.

Sie sind da, aber es wäre sehr wichtig,
diese Technik

wirklich zu verstehen, bevor ihr
in die Dyaden eintaucht.

Wir haben hier eine Reihe von Fragen.
Manche fragen, ob sie sich mit

Dyad-Partnern in ihrer eigenen
Zeitzone verbinden können.

Wenn ihr in einer anderen Zeitzone mitmacht
und den Zeitplan verändert ,

würde ich es zuerst ermöglichen,
dass ihr euch im Chat verbindet.

An der Seite befindet sich ein kleiner Zoom-Chat,
wir werden ihn morgen erreichbar schalten

für diejenigen, die sich mit einem Partner in
ihrer Zeitzone verbinden wollen, Ich schlage

jedoch vor, dies nur zu tun, wenn ihr euch
wirklich über die Technik im Klaren seid.

Es hat wirklich gute Gründe, warum wir
Betreuer haben, wir möchten

Fehlentwicklungen durch Unkenntnis
der Technik vermeiden.

Tu einfach dein Bestes, um dabei zu sein,
um die Technik zuerst zu erlernen,

dann eröffnen wir diese Möglichkeit
für die, die das möchten.

Also, zunächst, es ist wirklich signifikant, dass
wir hier in diesem Moment zusammen sind.

Viele Millionen Menschen in der Welt
haben sich verbunden mit

Awaken the World, indem sie die Filme online
angesehen haben. Es gibt so viele Ressourcen

online, aber nur wenige kommen tatsächlich
in Kontakt damit, worauf diese Hinweise

deuten, nämlich auf die direkte Erfahrung
ihrer wahren Natur

und diese Arbeit tun, dies Sadhana. Es gibt
ein Programm, könnte man sagen, das

sich abspielt in der Welt. Ein großes Skript, das sich
sozusagen entfaltet. Die Matrix ist wie ein Fluss,

der in eine gewisse Richtung fließt,
und die meisten Menschen erfahren sich

als in ihrem kleinen Boot sitzend, das den Fluß
hinunter schwimmt. Das soll heißen, dass die

meisten Menschen identifiziert sind mit
ihrer Rolle in diesem Spiel des Lebens.

Und aus dieser Rolle zu erwachen,
ist nicht immer leicht.

Es ist also bedeutsam, dass wir hier
zusammen sind. Ich bin wirklich dankbar,

dass all diese Menschen hier sind. Alle diese
Personen haben sich eingefunden,

und das Bewusstsein hat die Möglichkeit,
aus all diesen Rollen zu erwachen.

Ich spreche etwas darüber, wie wir das
meiste aus diesen 7 Tagen machen können.

Zunächst, es kamen viele Fragen auf
während des Retreats, und wir werden

tief eintauchen in die Fragen jeden Tag
während des Gruppenprozesses,

jeden Tag um 11 Uhr. Dies ist eine
Gelegenheit, sich zu verbinden

und zu erkunden, was auch immer
aufkommt in eurer Praxis.

Und diese Fragen, die aufkommen,
scheinen wichtig zu sein.

Ich kann euch jedoch direkt jetzt ein Geheimnis
verraten. Die Wahrheit, wer du bist, wird nicht

in Fragen und Antworten enthüllt. Sie wird
enthüllt, wenn der Verstand still wird,

und wenn dieser kleine Sucher aufhört, zu
suchen. Er hört auf, Fragen zu stellen

und ist einfach okay damit, was ist.
Aber gleichzeitig sollen die Fragen

beantwortet werden, wir werden
noch dazu kommen.

In den Emails, die ich verschickt habe,
habe ich über kontinuierliche Praxis gesprochen,

und nun beginnen wir eine 7 Tage lange
kontinuierliche Praxis.

Was meine ich mit kontinuierlicher Praxis?

Wir wollen Energie in uns aufbauen.
Kontinuierliche Praxis bedeutet

kontinuierliche Präsenz. Das bedeutet letztendlich
mit dem, was ist, zu sein,

ohne Bedingung, ohne Widerstand
oder Vorlieben

des konditionierten Geists.

Manchmal glauben Menschen, wenn sie
kontinuierliche Praxis hören, dass

sie eine Technik kontinuierlich
üben sollten, dass sie etwas lernen

werden mit dem konditionierten
Geist, einfach fortfahren mit Tun.

Aber das ist es nicht. Das meine ich
nicht mit kontinuierlicher Praxis.

Im Buddhismus nennen sie das
‚beherrscht sein vom Dharma‘.

Es ist, als ob du in einer Technik gefangen
wärst und das Leben nicht wirklich erfährst.

Der Zenmeister Dogen hatte eine
großartige Art, zu vermitteln,

was dies ist, diese kontinuierliche Praxis
oder kontinuierliche Präsenz.

Er sagte, wenn du sitzt, sitze nur.

Wenn du sitzt, sitze nur. So erfährst du
vollständig 'einfach sitzen'.

Wir werden Verschiedenes machen
in diesem Retreat. Wir lauschen Klangreisen -

wenn ihr hört, dann hört nur. Ihr könnt
Gehmeditationen durchführen

zu verschiedenen Zeiten. Wenn ihr geht,
geht nur. Wenn ihr esst, esst nur.

Und habt die direkte Erfahrung, eine direkte
Erfahrung von dem, was auch immer ist.

Wir haben alles dafür vorbereitet,
damit ihr einfach

in kontinuierlicher Praxis sein könnt.
Und wenn wir einfach nur sind,

baut sich Energie auf, wenn wir nicht
den konditionierten Verstand benutzen.

Prana oder Energie baut sich auf.
In einem Retreat wie diesem

geht jedesmal, wenn du alten Muster folgst,
jedesmal, wenn du dein Telefon checkst oder

etwas liest, du etwas nimmst und beginnst
zu lesen, wenn du mit jemandem sprichst,

mit jemand sprichst außerhalb der Dyaden,
die Dyaden sind eine Ausnahme,

jedesmal, wenn du den kleinen Verstand benutzt,
fließt die Energie zurück in die alten Muster.

Und du verlierst den Fortschritt,
du verlierst die aufgebaute Energie.

Also in dem Retreat, in jedem Retreat
oder wann immer wir Sadhana ausführen,

scheint es zwei Herangehensweisen
an die Meditation zu geben,

und wir werden uns in diesem Retreat
mit beiden beschäftigen.

Die eine Annäherung besteht darin, etwas zu
tun, eine Technik zu praktizieren

oder etwas, das vom Verstand erlernt
wurde.

Die andere Herangehensweise
ist, NICHTS zu tun.

Nur sein oder absichtsfreies Bewusstsein.

Wir werden in diesem Retreat beginnen,

die Nützlichkeit dieser Techniken
und ihren Platz zu verstehen.

Und hoffentlich schließlich damit
beginnen, diese Dinge bleiben zu lassen.

Wir werden Techniken anbieten für zur
Ausbildung von

Zielgerichtetheit, Konzentration, Aufmerksamkeit
und das Aufgeben inneren Widerstands.

Das bedeutet gewissermaßen das Lösen
der Bindungen der Ichstruktur.

Dies bereitet die Ichstruktur auf das
Nicht-Tun vor, auf wahlfreies Bewusstsein.

Den aufgeregten Verstand sich
beruhigen lassen. Dieses Nicht-Tun

hat viele Namen. Im Zen wird es
Shikantaza genannt, einfach sitzen.

Auch Mahamudra, absichtsfreies
Bewusstsein. Es ist Selbsterforschung.

Es ist wirklich das. Einfach sein. Ein Gefühl
für unser Sein oder Ich-bin-Sein

ohne etwas zu tun, ohne es
mit dem Verstand zu identifizieren.

Wir werden also sein, wenn wir in das
Retreat eintauchen und immer mehr

beides gleichzeitig haben.
Wir werden tun im Nicht-Tun.

Im Chan-Buddhismus heißt es
‚Wei Wu Wei‘, Nicht-Tun tun.

Ich liebe das. Wir werden also
die Techniken mehr zu

Beginn des Retreats anwenden, und
irgendwann, wenn wir die Bedingungen

für das Nicht-Ausweichen-Können für die Ichstruktur
geschaffen haben, wird die Verstandesaktivität

nachlassen. Wir werden beginnen, uns
über die Hindernisse hinaus zu bewegen

und die Techniken werden immer weniger
Raum einnehmen im Retreat.

Nach diesem kurzen Gespräch
gehen wir über

in eine Zeit der Meditation
und lassen wirklich

alles andere von unserem Leben los. Wie gesagt
haben wir diese 7 Tage darauf hin ausgelegt,

alles loszulassen, was nicht
zu einem Fortschritt führt.

Und mit Fortschritt meine ich, - es ist solch ein
Widerspruch, weil das so aussieht,

als gäbe es ein Ziel. Aber das Ziel
ist, einfach nur jetzt hier zu sein.

Und ihr seid jetzt hier. Die Wahrheit
dessen, wer ihr seid, ist hier.

Es ist einfach ein Abstreifen, ein
allmähliches Klären des Verstands,

der immer in die Vergangenheit
und die Zukunft projiziert.

Es ist das zur Ruhe kommen des Verstands,
und dieser konditionierte Verstand...

ich habe dies auf verschiedene Art
ausgedrückt in den Filmen, es gibt 2 Knoten,

die uns an den konditionierten
Verstand binden.

Die zwei Knoten sind: der Körper möchte
Komfort, der Verstand möchte wissen.

Der Körper möchte Komfort, und
der Verstand will wissen.

Dies sind die zwei Dinge, an die wir
in diesem Retreat herangehen werden.

Wir werden jenseits von Behagen und Unbehagen
gehen und in einen nicht-wissenden Verstand,

in einen Raum von Nichtwissen.
Um etwas Neues zu realisieren,

können wir nicht wissen, wir brauchen keinen
Verstand, der forscht und nach etwas sucht.

Wenn er das tut, auch wenn wir schon
Erfahrungen von Erwachen hatten,

Gipfelerlebnisse in der Vergangenheit, was auch
immer der Verstand denkt, was es ist, ist es nicht.

Weil der Verstand
nur die Vergangenheit kennt.

Der konditionierte Verstand
kennt nur Erfahrungen.

Also egal, was wir erlebt haben,
wir müssen es loslassen, damit

der Verstand nicht versuchen kann, etwas
aus der Vergangenheit zu rekonstruieren.

Der konditionierte Verstand ist sehr raffiniert
in dieser Hinsicht. Wenn wir denken, wir wissen,

was Samadhi ist und wir danach
ausschauen, macht dies der Verstand.

Es geht darum, den Verstand
immer wieder zu entmachten.

Dieses Fallenlassen eröffnet die Fähigkeit,
in das Mysterium einzutreten.

Der klassische Weg von Sadhana, um in
dieses Mysterium einzutreten, sind

lange Zeiten der Meditation, die
Reinigung der Ichstruktur von den alten Mustern

und den Samskaras, worüber ich im Laufe
des Retreats noch sprechen werde.

Wir haben also im Verlauf des Retreat
diese verschiedenen Bereiche

oder verschiedene Verfahren, mit
denen wir arbeiten,

Meditation, Selbsterforschung, Klangreisen,
aber ab einem bestimmten Punkt,

wie ich hoffe, beginnen wir zu sehen,
dass Meditation und Selbsterforschung

tatsächlich das Gleiche sind.

Bei der Selbsterforschung geht es darum,
die Wahrheit darüber, wer du bist, herauszufinden,

und wenn wir wirklich in die Meditation
kommen, wenn wir tatsächlich meditieren,

ist da kein Meditierender, kein Handelnder.

Wenn wir herausfinden, wer wir sind, wird
Meditation zum Sein, wer wir sind.

Einfach Sein. Da ist kein Macher,
da ist kein Meditierender.

Dieser kleine Geist, macht etwas,
das Meditation genannt wird.

Hoffentlich werden wir immer mehr
erkennen, wenn wir Selbsterforschung betreiben

und einen Sinn dafür bekommen, was sie ist,
ein Gefühl dafür, was es bedeutet, die

Identifikation mit dem Verstand,
dem Denker, aufzugeben.

Beginnen, den Ich-Gedanken zu erkennen und
wie er sich verkleidet als all die verschiedenen Formen.

Die Meditationszeiten, ihr habt das
wahrscheinlich im Stundenplan gesehen,

dauern 2 Stunden. Zwei Stunden sind eine
lange Zeit fürs Meditieren, macht euch

deswegen keine Sorgen. Wenn wir die
Retreats in persona durchführen,

läuten wir in den 2-Stundensitzungen
alle 40 Minuten eine Glocke,

aber online könnt ihr das selbst
bestimmen, es liegt ganz bei euch.

Für manche sind 2 Stunden gut machbar,
andere brauchen vielleicht eine Pause,

in der ihr aufstehen, etwas herumlaufen
oder euch strecken könnt.

Ihr seid also eingeladen, in die Stille
zu gehen, einfach zu sitzen.

Auf nichts zu reagieren, was auch immer
im Geist und Körper aufkommt, aber

wir wollen auch keine Überforderung.
Es gibt da einen mittleren Weg.

Manchmal taucht die Frage auf:
Wie weiß ich, was zu viel ist?

Oder was ist Überforderung? Ich möchte
unterscheiden zwischen echtem Schmerz,

dem Schmerz, wenn die Intelligenz
des Körpers sagt, es ist zu viel,

es ist Zeit, zurückzurudern. Vielleicht
ist da eine alte Verletzung im Körper

oder etwas, für das gesorgt werden muß.
Es gibt also Zeiten, in denen wir den

Körper nicht brutal behandeln sollten, wir
wollen ihn nie brutal behandeln. Also sollten

wir erkennen, wenn der Körper Fürsorge
braucht. Aber wir wollen auch wissen,

wenn es sog. karmischer Schmerz ist oder
Schmerz, der von den Samskaras oder den

Eindrücken aus der Vergangenheit herrührt. Bei dieser
Art von Schmerz ist da ein Gewohnheitsmuster

im Geist und Körper, sich immer von diesem
Schmerz abzuwenden und sich dem

Vergnügen zuzuwenden. Und manchmal kommt
diese Art Schmerz hoch, wenn wir sitzen.

Da ist dann dieses Unbehagen oder eine
Ängstlichkeit im Körper und

die Tendenz, sich davon abzukehren.
Auf diesen karmischen Schmerz,

dieses Gewohnheitsmuster, wollen
wir nicht reagieren.

Wir wollen gelassen bleiben, diesen
Empfindungen erlauben, aufzutauchen

und wegzugehen. So befreien wir tatächlich
die Energie aus diesen Mustern,

aus den tiefen Samskaras. Schau einfach,
was geschieht, wenn du dich nicht bewegst.

Sitze einfach. Bleibe einfach still und erlaube
den Empfindungen zu kommen und zu gehen.

Es gibt noch ein paar Dinge zu sagen.
Wenn wir so lange meditieren,

wir werden früh am Morgen
aufstehen, am Abend dann die

Selbsterforschung, und das kann anstrengend
sein. Diese Art Arbeit kann sehr ermüdend sein.

Es findet ein Neuverknüpfungsprozess
in Geist und Körper statt,

und die Selbststruktur, das konditionierte
Selbst kann sehr müde werden

in diesem Prozess. Und ich würde
sagen, dass dies eine sehr gute Sache ist.

Wir wollen die Verteidigung des Verstands
schwächen. In diesem Prozess also

kann das konditionierte Selbst ermüden,
verwirrt, desillusioniert sein. Dies ist einfach

ein Teil des Prozesses. Es wäre gut, wenn
möglich, ein Nickerchen zu vermeiden.

Lass die Selbststruktur einfach müde werden.
Wenn du bei der Selbsterforschung

abends mit einem müden Verstand
und etwas verwirrt erscheinst,

ist es perfekt. Das ist die beste
Voraussetzung für die Selbsterforschung.

Auch wenn in deinem Umfeld Stille
sein könnte, wäre das ideal

für das Retreat. Der Grund für die Stille
ist, den

Verstand nicht zu aktivieren. Lasst alle
anderen Übungen beiseite für die Dauer

des Retreats. Viele machen Yogaübungen,
die evtl. Pranayama enthalten.

Da kann es sehr kraftvolle Übungen
geben, die viel Energie aufwirbeln.

Wir bitten darum, diese für die
Dauer des Retreats beiseite zu lassen

und bei den Übungen zu bleiben, die wir
vorgesehen haben, weil es da einen

Fluss gibt in dem, was wir vorhaben.
Wir wollen darauf achten,

nicht zu viel Energie aufzubauen,
zu viel zu schnell.

Meiner Erfahrung nach geraten die Dinge
dann außer Kontrolle für die Teilnehmer

des in persona Retreats oder des
Online-Retreats, wenn jemand

vom Programm abweicht. Wir bitten
also darum, einfach

beim Programm zu bleiben und es zu versuchen.
Schaut, wie es für euch wirkt und folgt

dem Stundenplan. Und dass ihr zu den
Meditationen da sein könnt, auch wenn

in euerm Körper allerlei vor sich geht,
ihr nicht wirklich sitzen könnt, seid da

und verweilt im Raum. Bleibt in
diesem virtuellen Zendo in

kontinuierlicher Praxis, was auch immer
vor sich geht, erledigt sich von selber.

Einige Menschen haben gefragt...
es scheint diese Biofeedback-Geräte sind

sehr beliebt heutzutage. Geräte wie
Muse sind nützlich für das Training

des Körpers, aber nicht notwendig
für dieses Retreat.

Das ist nicht relevant für das Erwachen.

Es ist gut, hat viele Vorteile für das Training
von Körper und Geist, aber ist

nicht notwendig für das, was wir hier tun.

Erwachen bedeutet herauszufinden, wer du bist,
wenn Körper und Geist losgelassen werden.

Wer bist du, jenseits von
Körper und Geist?

Ich habe noch von keinem Gerät
gehört, das dir das sagen kann.

Im Verlauf des Retreats können
alle möglichen Dinge auftreten.

Manchmal gibt es technische Probleme.
Die Zoom-Technologie ist recht gut,

aber wir hängen hier von vielerlei
technischem Zeug ab, wenn es irgendeine

Unterbrechung gibt, wenn es Ausfälle während
des Retreats oder Signalausfälle gibt,

erlaubt einfach, was ist. Es gibt Dinge,
die wir nicht kontrollieren können

und meiner Ansicht nach ist das,
was während des Retreats auftritt,

eine Gelegenheit für tiefe Praxis,
für tiefe Gelassenheit.

Nehmt es einfach wahr. Beobachtet,
was in Körper und Geist hochkommt.

Ich möchte noch etwas sagen zu
meiner Rolle in diesem Retreat.

Ich werde sprechen, hie und da
kleine Hinweise geben.

Aber ich möchte euch nichts
lehren. Es sieht so aus, als ob ich kleine

Belehrungen abgebe. Ich versuche nicht,
euch etwas zu lehren oder zu sagen,

was ihr tun sollt. All die Worte,
die aus meinem Mund

kommen, sind Fingerzeiger zu euerem
wahren Selbst. Hängt euch also nicht

an den Worten auf. Sucht in den Worten
nicht nach der Wahrheit, wer ihr seid.

Ich weise eigentlich hin auf etwas, das
nur direkt untersucht werden kann

in euch selbst. Ich kann praktische
Fragen beantworten, die aufkommen

in der Meditation, die Hindernisse und
all das, aber die Wahrheit, wer ihr

seid, kann nicht in dem
gefunden werden, was ich sage.

Sie wird nur gefunden, wenn du direkt
schaust, direkt untersuchst.

Glaube nichts, was ich sage, überprüfe es.

Ja, meine Absicht ist es, so weit wie
möglich aus dem Weg zu gehen

und einfach diese Hinweise anzubieten.
Nur hinzuweisen darauf, wo eventuell

ein Feststecken oder ein blinder
Fleck auftaucht.

Und letztendlich werden die Fragen
hoffentlich zur Ruhe kommen.

Wir können in den nicht-wissenden
Verstand eintreten,

in das Mysterium zusammen eintreten. Und
wenn wir wirklich in das Mysterium eintreten,

ist, wie der Zenmeister Dogen sagte,
wahre Meditation das Wegfallen

von Körper und Geist. Im Buddhismus
wird das Nirvana genannt.

Es ist die Beendigung der Täuschung
des Geistes, des Träumens,

des selbstzentrierten Handelns, die
Beendigung des Ich-Gedankens.

In der yogischen Tradition wird es
Nirvikalpa Samadhi oder Nirodha genannt,

und niemand kann dir sagen, was das ist.
Es ist nicht einmal eine Erfahrung.

Die Wahrheit dessen, wer du bist,
ist keine Erfahrung.

Es können eine Menge Phänomene auftreten,
viele schöne direkte Erfahrungen,

wenn wir in die Meditation gehen, aber
missverstehe nicht die Erfahrung, die

vorübergehend, wechselhaft ist.
Verwechsle sie nicht mit

der Wahrheit dessen, wer du bist. Die
Erfahrung ist nicht deine wahre Natur.

Deine wahre Natur ist kein Zustand.

Ich werde vielleicht noch einen
kleinen Überblick darüber geben,

wie Sadhana wirkt bei diesem Retreat.

In allen von uns, in allen,
die hier sind, gibt es

etwas, das euch hierher gebracht hat. Da ist etwas
Tiefes, es ist nicht einfach der Verstand,

der euch hierher gebracht hat. Da ist
etwas Tieferes. Das konditionierte Selbst

würde sich nie darauf einlassen. Für
gewöhnlich mag es das nicht.

Da ist also etwas Tieferes, da ist
diese ursprüngliche Sehnsucht,

ein Wunsch, zu uns selbst heimzukommen
und Samadhi zu verwirklichen.

Wahrhaftig zu wissen, wer wir sind,
und da ist dieses Sehnen,

dieser Ruf, zu unserer wahren Natur
heimzukommen. Dies startet den

Reinigungsprozess. In dem Moment,
wo du beginnst zu erwachen und deine

wahre Natur zu verwirklichen, kommt
alles im Unbewussten verborgene

an die Oberfläche und beginnt,
sich zu zeigen.

Dies kann allmählich geschehen
oder es kann plötzlich passieren,

das ist für jeden anders. Es ist eine
unglaubliche Realisation,

in den Klärungsprozess einzutreten.

Ihr werdet auf verschiedene Weise
geprüft werden, und dies ist nichts,

was die Meisten auf eine
abgeklärte Weise durchleben können.

Je tiefer wir hineingehen, wenn die
Emotionen und Gefühle

auftauchen, desto realer wird es.
Diese verschiedenen Dinge tauchen

innerhalb des konditionierten Selbst auf,
wenn wir das Verlangen haben zu erwachen.

Etwas weckt uns aus unserem Schlummer.

Wir spüren das, und dann mischt sich der
Verstand auf verschiedene Arten ein.

Eigentlich nur auf zwei Arten. Der Verstand
kann Angst erzeugen oder eine Abneigung

gegen den ganzen Erwachensprozess
und versuchen, ihn zu stoppen.

Oder auf der anderen Seite denkt der
Verstand, dass es geschehen soll

und versucht, das Geschehen zu machen.

Also der Verstand versucht, es
zu stoppen oder versucht, es zu machen.

Beides sind Fehler. Beides ist nutzlos, weil
das konditionierte Selbst es nicht tun kann.

Das ist in der Tat der fundamentale
Irrtum des Verstands.

Diese Personenrolle, die wir spielen,
muss die Kontrolle aufgeben.

Das ist gemeint mit
“Stirb, bevor du stirbst.“

Es ist wirklich nur das
Aufgeben der Kontrolle.

Diese Person erwacht nicht.

Wir haben alle diese Namen in den
kleinen Kästchen auf dem Monitor hier.

Da ist eine Dan-Personenrolle hier, ich sehe
oben auf dem Bildschirm einen Greg, Janice,

eine Vernon-Rolle, Tayama-Rolle…
Keine dieser Personen erwacht.

Es ist das Eine Bewusstsein, das aus
all diesen Charakteren erwacht.

Das Bewusstsein erwacht aus dem
Traum vom separaten Selbst.

Wenn wir von dieser Idee des ‚Sterbens
bevor du stirbst’ sprechen, kann dies

Angst erzeugen im konditionierten Selbst.
Aber die Person verschwindet nicht.

Sterben bevor du stirbst, bedeutet, wie
gesagt, einfach das Loslassen der Kontrolle.

Die kleine Person wird vom Fahrersitz
auf die Rückbank versetzt.

Sie könnte Furcht spüren. Es könnte
wirklich greifbare Furcht aufkommen.

Das kleine Selbst könnte sich fühlen, als
ob es stirbt wegen des Kontrollverlusts.

Das ist unheimlich, das ist unbekannt.
Aber in Wahrheit verschwindet dieser menschliche

Avatar nicht nach dem Erwachen.

Es ist nur so, dass das Drehbuch, das
sich abspielt, nicht mehr die Show lenkt.

Menschen sind auf ihrer Reise auf
verschiedenen Stufen,

jeder ist auf einer anderen Stufe
in seiner Meditationspraxis.

Und ich werde eine Art Buffet anbieten,

Möglichkeiten, Techniken, und ihr könnt
von diesem Buffet nehmen, was ihr wollt.

Einige dieser Techniken waren extrem
nützlich für mich auf meinem Weg

und meiner eigenen Reise. Auf welcher
Stufe ihr auch seid…

Es wird gesagt, dass die Frucht langsam
reift, aber schnell vom Weinstock fällt.

Da sind Menschen hier, die reif sind für
die Selbsterforschung, sie sind reif

für das Erwachen, und andere brauchen
noch ein Weilchen zum Reifen.

(Ich trinke nur schnell einen Schluck)

Auf welcher Stufe ihr auch seid auf eurer
Reise, ihr hattet evtl. Aufwacherfahrungen

in der Vergangenheit, die Dyaden, die
Selbsterforschung, hilft euch, in der

Wahrheit zu gründen, wird euch helfen, aus dem
wahren Selbst heraus zu handeln und präsent zu sein.

Aus dem wahren Selbst
heraus zu interagieren.

Die Dyaden sind für mich das fehlende Glied
zwischen ‚Kissen‘ und dem Leben,

um in der Lage zu sein, mit anderen zu
kommunizieren, auszudrücken, zu zeigen,

wer du bist. Die Erfahrung ist
verschieden für jede Person,

aber das Eine Bewusstsein, das Wissende
dieser Erfahrung, ist dasselbe.

Also diesen Reifungs- oder Klärungsprozess
nennen wir Sadhana.

Hier sind alle Eindrücke aus der Vergangenheit,
die die Egostruktur bilden,

die zwei Knoten, die uns binden, das Jagen
nach Vergnügen und das Vermeiden von Schmerz

und der wissende Verstand, all das,
was die Egostruktur formt,

all das machen wir uns in diesem
Prozess bewusst.

Sadhana bringt Unbewusstes
ins Bewusstsein

und kann damit geklärt werden. Und das
Bewusstmachen, das Mitteilen

in den Dyaden, ist ein Weg, um effektiv
zu klären, was auch immer unterdrückt

oder zurückgehalten wurde. Alle Arten von
Gefühlen, Emotionen, Erinnerungen und Energien

können hochkommen. Und die Einladung ist,
sie voll zu erfahren,

mit Gelassenheit, nichts Widerstand zu leisten,
es einfach so sein zu lassen, wie es ist.

Das Ego ist eigentlich nichts als
Widerstand gegen das, was ist.

Ich persönlich war in der Vergangenheit
in Retreats, in denen ich fast

mein ganzes Leben durchgegangen bin
im Verlauf des Retreats.

Alle möglichen alten Eindrücke und Erinnerungen
kamen an die Oberfläche, auch Emotionen.

Wir lassen es einfach geschehen bis zu dem
Ausmaß, wie ihr könnt. Wenn da Traumas sind,

wenn wirklich dicke Hammer hochkommen,
Dinge, die überwältigend sind,

dann wollen wir uns nicht überwältigen lassen.
Wir wollen erkennen, dass vielleicht

das Nervensystem überreizt wird und
behutsam mit uns selbst umgehen.

Die Absicht ist, was auch immer im Unbewussten
ist, zu befreien, aber wir wollen nicht

wie man sagt, die 'Tore des Himmels erstürmen'.
Wir wollen dem inneren Lotus erlauben,

sich in seiner eigenen Zeit zu entfalten,
das Öffnen der Blüte nicht erzwingen,

denn das hat seinen eigenen Zeitplan.
Jeder hat seinen eigenen Zeitplan.

Ich spreche noch etwas über das
Hauptparadoxon in dieser Art von

Sadhana-Praxis. Manchmal nenne ich
es das Hingabeparadox.

Es ist ein Paradoxon, das mit dem
Widerstand im Unbewussten zu tun hat.

All diese Samkaras, all das, ist Widerstand,
und wenn wir uns gegen den Widerstand wehren,

wenn wir ihn loswerden wollen,
ist das nur noch mehr Widerstand.

Es besteht also das Paradoxon, dass wir
uns gegen den Widerstand wehren

und uns damit immer weiter
von Samadhi entfernen.

In Sadhana beginnen wir, all diese
Wünsche zu erkennen,

all dies Wollen. Jeden Wunsch nach
etwas anderem als dem, was ist,

erkennen wir und erlauben ihm zu sein,
man könnte sagen, wir verbrennen ihn.

Brennen im Jetzt.

Wer oder was bleibt übrig
nach dem Verbrennen?

Bezüglich des Hingabe-Paradoxons ist da
ein Weg, das Aufgeben aufzugeben.

Wir geben sogar die Idee des Aufgebens auf.
Wir erkennen, dass was immer auch der Verstand

denkt, was Aufgeben ist, ist es nicht.
Wenn der Verstand etwas tut,

von dem er glaubt, dass es Aufgeben ist,
hat er noch immer die Kontrolle.

Es geht nur um das Erkennen der Kontrolle
durch den konditionierten Verstands.

Es ist ein Ankommen im Leben, dem Guten,
dem Schlechten, Ja-Sagen zu allem,

jenseits von Behagen und Unbehagen,
jenseits des bewertenden Verstands.

Dies ist sehr radikal, das Gegenteil
von so ziemlich allem,

was die Gesellschaft euch erzählt hat, anzuhäufen,
etwas zu erreichen, etwas zu tun. Ihr müsst

etwas tun, um einen Lohn zu erhalten,
um glücklich und frei zu sein.

Das alles ist die Illusion,
das ist die Lüge.

Dieses Spiel von Sadhana ist das einzige Spiel,
bei dem man gewinnt, indem man aufgibt.

Es ist das Aufgeben der Person,
die das Spiel spielt.

Wir geben uns hin in das
Herz unseres Seins.

Finden direkt heraus, wer wir sind
jenseits von Name und Form.

Zu Beginn dieser Art von Sadhana
sind wir mit einem gewissen Grad

der Identifikation. Da sind
einige Stufen des Leidens

wegen der Identifikation. Wenn wir das
nicht wären, bräuchten wir kein Sadhana,

wenn wir frei von Leiden wären,
bräuchten wir es nicht.

Selbst Buddha fuhr fort zu meditieren.
Selbst die größten Meditationslehr

praktizieren weiter, eine Praxis der
Klärung, der Klärung des Geistes.

Meditation oder einige der Techniken
können fortlaufend benutzt werden,

um damit den Körper-Geist
weiterzuentwickeln.

Um ihn offen, transparent
und klar zu halten.

Die erste Edle Wahrheit im Buddhismus
ist, dass es Leiden gibt. Es gibt die

Tendenz der Identifikation, innerhalb
der Selbststruktur zu wachsen

und es gibt den Weg heraus
aus der Identifikation.

Dieser Weg, der ‚weglose Weg‘ besteht im
Wesentlichen darin, die Illusionen abzustreifen,

diese Ebenen des Geists,
die konditionierten Muster.

Wir streifen die Illusion des falschen
Selbst ab und erwachen zur Bewusstheit,

die immer direkt hier ist. Finde heraus,
wer du bist in diesem Moment.

Im Zen heisst es, es ist dein wahres
Gesicht, bevor du geboren wurdest

oder in der Bibel
‚Bevor Abraham war, bin Ich.‘

In dieser Sadhana sieht es nur so aus, als ob
es zwei Aspekte oder Dimensionen gäbe.

Wir wollen diese Dimensionen
einmal beschreiben:

Da ist das, was sich ändert, die
Welt der Erscheinungen,

und da ist das, was sich nicht ändert.

Die Spaltung zwischen dem Wechselnden
und dem Nichtwechselnden ist

nur ein Werk des Verstands. Wenn die beiden
als eins erkannt werden, ist das Samadhi.

Irgendwie war da diese Trennung,
irgendwie spaltete sich des Eine selbst.

Yin und Yang, Subjekt und Objekt, all
die verschiedenen Namen für die Dualität.

Wir können es den Shiva-Weg nennen,
den Shakti-Weg,

das Erkennen des Bewusstseins und
das Erkennen der Erscheinungen,

den Zeugen und das Bezeugte.
Wenn diese Zwei sich verheiraten

und die Zwei als Eines erkannt
werden, das ist Samadhi.

Wir erwachen aus dem Zeugen und dem Bezeugten,
aus dem Relativen und Absoluten.

In der Yogatradition wird von den
acht Gliedern des Yoga gesprochen.

Die drei letzten Glieder des Patanjali-
Systems ist das, was wir hier üben.

Dies sind Dharana, Dhyana und Samadhi.

Mit Dharana haben wir die Ausbildung der
Konzentration. Einsgerichtete Konzentration.

Dies scheint ein mühsamer Teil zu sein,
wenn der konditionierte Verstand

dies macht. Und doch ist da gleichzeitig
das nächste Glied des Yoga, Dhyana,

ist einfach Gleichmut. Einverstanden
sein mit dem, was ist.

Diese beiden Glieder sind tatsächlich
die Mühe und die Hingabe.

Wenn wir diese beiden zusammen
üben, was möglich ist,

- es ist möglich, beides gleichzeitig
zu praktizieren -

ist das eine mühelose Mühe.

Ich hatte bei einem meiner Vipassana-Retreats
früh in meiner Praxis einen erstaunlichen Lehrer,

etwa vor 19 oder 18 Jahren. Ich traf diesen
Lehrer in einem Viassana-Retreat.

Dieser Lehrer befand sich am Fenster meines
Zimmers während des Retreats.

Es war tatsächlich eine Spinne. Manchmal
scherze ich, dass sie mich die 8 Glieder lehrte.

Die Spinne lebte am Fenster, hatte
ein schönes Netz gebaut,

und mein Zimmergenosse wischte
das Netz weg irgendwann während

des Retreats. Er zerstörte das Spinnennetz, und ich
konnte beobachten,wie die Spinne es wieder spann.

Wer die Vipassana-Tradition kennt,
weiss, SN Goenka benutzt

diese Worte häufig, er sagt,
geduldig und ausdauernd.

Geduldig und ausdauernd.

Und diese kleine Spinne stellte mit Geduld
das schöne Netz wieder her.

Und da war die mühelose Mühe in der
Art, wie sie sich in ihrem Sein bewegte.

Ich möchte also sagen, lasst die natürlichen
Kräfte in euch wirken in diesem Retreat.

Was auch immer es ist, was die Spinne
bewegte, diese Intelligenz,

lasst diese Intelligenz in euch wirken.
Geht selbst aus dem Weg,

lasst die Energie aktiv sein.

Ich hoffe, an diesem Punkt all die
technischen Dinge abgedeckt zu haben.

Sollte ich etwas vergessen haben, kann
einer der Co-Hosts mich das wissen lassen.

Wir kommen um 14:30 Uhr zurück und
beginnen mit der Meditationspraxis.

Wir machen eine kurze Pause und
sind um 14:30 Uhr zurück.

Bis dann.

Danke.