Como fazer a autoinvestigação - O processo da díade (Diga-me Quem você É)

Clique aqui para obter um PDF com instruções sobre o processo de díade: https://www.dropbox.com/s/g24ivxt4pgsaip5/Self%20Inquiry%20Dyad%20Instructions.pdf?dl=0

Para obter informações detalhadas sobre o processo de díade do criador da técnica (Charles Berner), clique aqui: https://www.dropbox.com/s/ihthtezlg2hqpyd/Enlightenment%20Manual.pdf?dl=0

Os intensivos de autoinvestigação
no centro de Samádi

são uma forma rigorosa de Sadhana

ou "prática espiritual",

projetada para criar condições
de "não fuga"

para a mente egoica, a fim de

possibilitar o Samádi e o Despertar de sua

verdadeira natureza.

A autoinvestigação pode ser
feita individualmente

e quando é feita por conta própria,

é uma meditação.

A autoinvestigação pode ser
feita com um parceiro

no que chamamos de díades

ou pode ser feita com um grupo em que

todo o grupo se concentra em uma pessoa

que está fazendo a investigação.

A principal técnica usada durante

o retiro de autoinvestigação é a díade.

O formato do retiro envolve
trabalhar desde

as 6h da manhã até as 23h da noite.

Os participantes são incentivados a entrar

em um período de prática contínua,

continuamente investigando quem somos.

Durante esse período, todas as distrações

são deixadas de lado.

Não há dispositivos, telefones, livros

ou qualquer coisa que engaje
a mente condicionada.

Durante os intervalos ou ao comer,

continuamos a investigar.

Essa prática contínua cria uma

forte pressão interna ou energia interna.

A energia é desviada dos antigos
padrões de condição

e começa a se estabelecer.

Uma espécie de alquimia
começa a acontecer.

O Despertar é um evento energético.

Há uma mudança do EU condicionado,

a sensação de que você é esse personagem,

para o verdadeiro eu,
para o EU ilimitado.

O Intensivo de autoinvestigação
é a maneira mais direta

de proporcionar o Despertar

que eu conheço.

Por Despertar, quero dizer alcançar

o verdadeiro Ser além do nome e da forma.

Isso, em Zen, é chamado de "Kensho".
A palavra kensho

significa "enxergar a
verdadeira natureza",

no budismo Mahayana,
é "Prajna Paramita",

a sabedoria mais elevada,
a sabedoria absoluta

de nossa verdadeira natureza.

Nas tradições ocidentais,
os termos "Gnose"

ou "Apofaticismo" referem-se à realização

de nossa verdadeira ou divina natureza.

Durante esse período, desviamos

a nossa atenção dos pensamentos

e das sensações do

mundo externo

para o EU.

Se praticarmos isso continuamente,

despertaremos da

identificação com o falso EU

para nossa verdadeira natureza.

É extremamente simples, mas não é fácil,

porque a construção do ego, que é composta

de Samskaras ou padrões de condição,

provocará obstáculos, assim

como acontece na meditação.
As flutuações

da mente podem gerar pensamentos,

podemos experienciar preferências egoicas,

a mente talvez foque no conforto

ou no desconforto,

pode se cansar,

ficar confusa ou desorientada.

Ela pode achar todo o processo intolerável

e querer desistir.

Ela TEM que desistir.

O EU condicionado pode pensar

que já está desperto; temos que humilhar

a mente condicionada.

Diz-se que é preciso querer Despertar,

como uma pessoa com os cabelos em chamas

quer pular em um lago.

Devemos prosseguir com uma
mente de principiante,

uma mente que não sabe, uma mente humilde,

uma mente aberta,

espelhada, viva.

Para esse processo, entramos na nuvem

do desconhecido, abrimos
mão do controle

e nos conectamos a um senso de curiosidade

e investigação.

Durante esse processo, a pessoa permanece

equânime com tudo o que surge

na mente e nos sentidos, tendo uma

experiência completa de tudo o que emerge

no momento presente.

Observamos tudo o que está emergindo,

sem afastar nada e, ainda assim,

sem nos identificarmos com nada.

Chegamos ao verdadeiro
EU ao conscientizarmos

tudo o que não somos.

Tornamos conscientes os
padrões inconscientes

que estão em jogo na

autoestrutura.

Quando nos perguntamos
quem somos, primeiro,

tudo o que é o falso EU,

virá à tona.

Todos os nossos pensamentos e bloqueios,
emoções reprimidas,

impressões e "samskaras" que fazem

parte da autoestrutura começarão

a vir à superfície.

Ao não reagir,

ao ter uma experiência completa,

começa a ocorrer uma purificação dentro

da autoestrutura.

Essa prática que leva ao samádi

é o cultivo do foco em um único ponto.

Você se torna continuamente presente,

observando o que é,

permitindo o que é, sempre
se tornando consciente

de aspectos cada vez mais sutis do que é.

Obtendo clareza sensorial,

permitindo que a mente fique aberta,

receptiva, sem analisar.

Quando a autoinvestigação
é feita com um parceiro,

ela pode ser particularmente potente.

Não é possível se distrair com a mente,

você é responsável, é como meditar com

um parceiro. Você tem que
estar presente porque

está sendo testemunhado, está olhando

nos olhos de outra pessoa,

não pode se afastar.

Nesses retiros, começamos

a autoinvestigação quando estamos
no estado de vigília,

mas a prática pode se estender

aos sonhos e até mesmo aos
estados de sono profundo.

Aqui vou descrever
a técnica da díade.

Nessa prática, uma pessoa é testemunha

e a outra se envolve em uma profunda

investigação interna,

indagando sobre sua verdadeira natureza.

Primeiro, decida quem será a testemunha

e quem iniciará a investigação.

Você trocará de função

o dia todo.

Se estiver fazendo isso com um grupo grande,

você trocará de parceiro

a cada 40 minutos, aproximadamente.

Sente-se em frente ao seu parceiro,

olhando-o nos olhos.

Mantenha contato visual em silêncio.

Como exercício introdutório, basta olhar

nos olhos um do outro por cerca de

três ou quatro minutos.

Permita-se ver o ser que

está à sua frente.

Permita-se ser visto.

A testemunha se conectará à sua

intenção, para saber quem é esse ser

que está à sua frente.

A testemunha dirá ao seu parceiro

"diga-me quem você é".

O imperativo deve vir de um lugar

de desejo sincero em saber.

Para quem está fazendo a consulta,

basta permitir-se estar aberto

para receber o imperativo.

Investigue quem você é,

de forma séria, sincera e penetrante.

Observe como o imperativo se encaixa

na autoestrutura.

Pode haver um impulso
para fechar os olhos,

ou os olhos podem permanecer
abertos, apenas deixe

que isso chegue à parte mais
profunda de seu ser.

Reserve um ou mais momentos

para observar a mente, o corpo, a energia

e qualquer fenômeno

que surja na autoestrutura.

Em seguida, simplesmente relate ao seu parceiro

o que surgiu como resultado

dessa investigação.

O que está surgindo no momento presente,

qual é a coisa mais REAL

que está acontecendo neste momento.

Se houver pensamentos ou dúvidas,

ou se houver a sensação de que nada está

acontecendo, apenas observe o que há

de mais real nesse momento.

Conecte-se com o seu EU SOU.

Investigue quem você é, estando ciente

desse EU SOU, a consciência
da existência.

Não pense que há uma resposta certa

ou errada,

não estamos procurando uma resposta no

nível da mente. Não pense que você

precisa agradar alguém com sua resposta,

seja livre, descontraído.

Você não precisa procurar uma resposta,

seja livre no não saber.

Uma passagem bíblica me vem à mente,

"a menos que vocês se tornem como crianças,

nunca entrarão no Reino dos Céus",

disse Jesus.

Havia um senso de "EU" que você tinha quando

era criança, o senso de VOCÊ,

o você incondicionado,

estava lá quando você era adolescente,

está lá em todos os momentos da vida.

Sinta essa sensação de EU agora mesmo,

essa sensação de EU SOU.

O que é essa sensação de EU SOU?

Não tem qualidade nenhuma, isso não muda.

O corpo muda, a mente muda,

os fenômenos da vida mudam.

As sensações mudam, mas a
sensação de EU SOU

não muda, ela não tem base.

"Diga-me quem você é"

não é uma pergunta, é um imperativo.

Uma armadilha em que as
pessoas caem é que elas

confundem isso com uma pergunta.

Não se trata de obter a resposta certa

com palavras,

mas de saber quem está respondendo.

QUEM está reagindo.

A prática é relatar ao seu parceiro
qualquer fenômeno

que surja na autoestrutura.

Explicando da forma

mais clara e verdadeira possível.

Existem algumas regras para esse jogo:

Não se refira ao seu parceiro
como "você" e

não se refira a nada que

ele possa ter dito em uma díade anterior.

Não se trata de uma conversa.

Nessa prática, também eliminamos palavras

como "eu", "meu" ou "eu mesmo".

Quando usamos a palavra "eu",
habitualmente

nos referimos ao "falso eu",
o EU condicionado,

portanto, queremos comunicar

o que quer que nos venha à mente sem

usar essa linguagem dualista.

Se souber que está se referindo ao

"falso eu", não use a palavra "eu".

Em vez de dizer que estou
me sentindo cansado

ou com raiva, diga que há

uma sensação de cansaço surgindo

ou que há um sentimento de raiva dentro da

autoestrutura.

É verdade que estou cansado?

É o corpo que está cansado?

Eu sou o corpo ou tenho
consciência do corpo?

Você pode começar com o que é óbvio,

mas não perca o sutil.

Aprofunde-se no sentimento,

na camada sensorial, no campo somático.

Se surgir um sentimento, onde ele fica

no corpo? Como ele se move? Como ele

muda com o tempo?

Se houver tristeza ou raiva, qual

é a sensação? Observe qualquer contração

energética, qualquer retenção
ou resistência

dentro do corpo, tendo uma
experiência completa

de tudo o que está surgindo no

momento presente.

Durante esse processo, a testemunha segura

o recipiente do Silêncio.

Ao testemunhar sem reação,

sem incentivo, a testemunha

mantém um rosto neutro e deixa de lado

qualquer linguagem corporal.

Ao testemunhar, você desaparece,

só há o seu parceiro.

Certifique-se de que está entendendo

o seu parceiro,

acompanhando o que está sendo dito.

Não se distraia nem fique olhando

para o seu parceiro.

Se for dito algo que você não

entende, você pode dizer
"esclareça isso".

Essa é a única coisa que a
testemunha pode dizer.

Como testemunha, você pode
estar sentindo o que

a outra pessoa está sentindo,

pode até mesmo sincronizar a
respiração e os movimentos.

Isso acontece espontaneamente, você não

precisa tentar fazer nada.

É possível que a testemunha entre em

um estado de samádi em que não

há separação da pessoa que
está sendo testemunhada.

Não simpatize com o parceiro.

Não entre no drama deles.
Seja totalmente neutro.

Essa neutralidade permite que a liberdade

de expressão se desenvolva.
Você é um espelho.

Um espelho não tem opinião,

julgamento ou preferência.

No retiro, os facilitadores irão

usar várias ferramentas e

sua própria intuição para orientar

os participantes para além de
suas mentes condicionadas,

em direção a uma experiência direta

de sua verdadeira natureza.

O facilitador da díade talvez venha

a observar e fazer perguntas a você.

Se isso acontecer, mantenha-se
conectado aos

olhos de seu parceiro,

não se vire e olhe para o facilitador,

simplesmente responda à pergunta,
mas mantenha-se

conectado ao seu parceiro.

Permaneça acordado no "não saber".

A Consciência Primordial é inseparável

da Quietude e da Presença.

É uma quietude e uma presença além

do movimento e da quietude

da mente limitada.

Está mais próximo do que o "você" que

você pensa que é.

Não é nem perto nem longe,

porque esses são meros conceitos.

Não tente fabricar alguma resposta

com a mente ou filosofar sobre

quem você é. Deixe que os pensamentos

e as experiências surjam, observe-os e

relate-os, mas não fique preso ao

conteúdo deles. Queremos
relatar objetivamente

o que está surgindo dentro
da autoestrutura.

Queremos nos expressar livremente de uma

forma espontânea e inibida.

Não pense demais nisso.

Esse processo é incrivelmente simples,

você não precisa fazer nada além de

observar e relatar.

É a mente condicionada respondendo,

tentando responder.

Mas quem é você?

Não há nada a ser alcançado, há apenas

o abandono da falsa identificação

e a realização da verdade
do "verdadeiro eu".

A Consciência Primordial é tão simples e

óbvia que a mente não a percebe.

É sempre a mente condicionada

que olha, que se move.

A mente condicionada nada mais é do que

movimento, olhando para cá e para lá.

Se você desistir desse movimento, então

o que permanece é o que está consciente,

sempre presente no ver.

O mestre zen Dogen disse: "Realizar a sua

verdadeira natureza é realizar o EU.

Perceber o EU é esquecer o EU.

Esquecer o EU é ser atualizado

por uma infinidade de coisas.

Para trazer a realidade uma
infinidade de coisas,

sua mente e seu corpo, bem como a mente

e o corpo de outras pessoas, desaparecem.

Quando a mente e o corpo desaparecem,

há apenas a experiência direta do que é.

Samádi é a dissolução da ilusão

entre o observador e o observado,

a experiência e o praticante.